Mama Cocha, nữ thần biển cả và mẹ của nước trong nền văn hóa duyên hải vùng Andes

Mama Cocha thuộc số những nữ thần tối cao quan trọng nhất trong điện thần vùng Andes, bên cạnh Pachamama và nữ thần mặt trăng Mama Killa. Bà là tính linh thiêng được nhân cách hóa của tất cả các vùng nước, của Thái Bình Dương, các hồ lớn trên cao nguyên như Titicaca, các dòng suối núi và nguồn nước.

Về phương diện khoa học tôn giáo học, bà thuộc lớp rộng lớn của các nữ thần nước và biển cả, vốn có vị trí nổi bật trong hầu hết các nền văn hóa duyên hải trên thế giới. Về mặt cấu trúc, có thể so sánh với Amphitrite của Hy Lạp, Salacia của La Mã, Toyotama-hime của Nhật Bản, Yemaya của Afro-Brazil và, theo một chiều hướng khác, nhân vật Hina của Polynesia.

Mama Cocha khác với các hình mẫu song song này ở chỗ bà có chức năng kép là nữ thần biển cả và nữ thần nước ngọt, điều mà trong các truyền thống khác thường được phân chia thành hai thực thể riêng biệt.

Trong nghi lễ quốc gia thời Inca, Mama Cocha là một trong bốn nữ thần tối cao hàng đầu. Trong Coricancha tại Cusco có một miếu thờ riêng dành cho Mama Cocha bên cạnh đền thờ Mama Killa. Garcilaso de la Vega và Bernabe Cobo ghi chép rằng miếu thờ này được trang trí bằng các lớp khảm bạc hình vỏ sò, qua đó biểu đạt hàm nghĩa hàng hải của nữ thần về mặt biểu tượng học.

Thần học thời Inca gắn kết Mama Cocha chặt chẽ với quan niệm về vòng tuần hoàn của nước: Nước Thái Bình Dương bốc lên thành làn sương vũ trụ về phía bắc, hóa thành độ ẩm thiên đàng trong vùng Dải Ngân Hà, rơi xuống thành mưa trên dãy Andes trở lại mặt đất và qua các dòng suối núi lại trở về biển.

Mama Cocha là tính linh thiêng được nhân cách hóa của toàn bộ vòng tuần hoàn nước này, không chỉ của điểm cuối là biển cả. Gary Urton đã phát triển thần học vũ trụ học về nước này trong The Cosmos of the Quechua (1981).

Tên Mama Qucha là một từ ghép tiếng Quechua từ mama (mẹ) và qucha (hồ, biển, bất kỳ vùng nước đứng nào). Diego Gonzalez Holguin năm 1608 dịch qucha là laguna o mar, tức hồ hoặc biển. Như vậy từ này chỉ bất kỳ vùng mặt nước lớn nào bất kể độ mặn.

Trong tiếng Aymara, từ tương đương là quta hoặc cota; biến thể nữ thần theo vùng là Quta Mama. Bản thân hồ Titicaca, có tên xuất phát từ tiếng Aymara (titi-qaqa, tảng đá của báo đốm), là một trong những địa điểm hiển linh quan trọng nhất của Mama Cocha, đặc biệt với tư cách là nơi sinh ra mặt trời trong thần thoại Inca.

Trong cách dùng hiện đại của người nói tiếng Quechua, qucha đã mở rộng nghĩa sang mọi loại hồ chứa nước, kể cả các hồ nhân tạo và kênh tưới tiêu. Như vậy, trong thực hành tôn giáo của nông dân, Mama Cocha không chỉ là nữ thần của các vùng nước tự nhiên mà còn của cơ sở hạ tầng quản lý nước. Sự mở rộng này phản ánh tầm quan trọng trung tâm của thủy lợi trong nền nông nghiệp vùng Andes.

Mama Cocha được các nguồn tài liệu mô tả là nữ thần không có hình dạng nhân hình nghiêm ngặt. Trong đền thờ Coricancha, trang trí hình tượng của bà có lẽ là một chiếc vỏ sò bạc lớn, chứa đầy nước phản chiếu bầu trời. Quan niệm này, nữ thần là bề mặt phản chiếu giữa thế giới trên và thế giới dưới, mang tính thuần túy Andes và khác với truyền thống nhân hình của các nữ thần biển cả Địa Trung Hải.

Trong nền văn hóa Moche tiền Inca (khoảng năm 100 đến 800 sau Công nguyên) còn lưu giữ các hình tượng phụ nữ phức tạp về mặt biểu tượng học với đuôi cá và thuộc tính vỏ sò, thường được các nhà khảo cổ học giải thích là tiền thân của Mama Cocha. Christopher Donnan trong Moche Art and Iconography (1976) đã mô tả hệ thống các hình tượng này mà không thể tái lập chắc chắn tên gọi bản địa của chúng.

Trên các bình kero Inca còn lưu giữ, Mama Cocha đôi khi xuất hiện như một nhân vật nữ với mái tóc xoăn gợi lên hình ảnh sóng biển, hoặc cầm trên tay một bình nước. Trong hội họa Cusco thời thuộc địa, bà thường xuyên được hòa nhập với hình tượng Đức Mẹ của các thủy thủ trong Thiên Chúa giáo (Maria Stella Maris), đặc biệt tại các thành phố duyên hải Lima, Trujillo và Arequipa.

Một dấu vết biểu tượng học đặc biệt quan trọng được tìm thấy trong các kho lưu trữ vỏ sò Spondylus tại các đền thờ duyên hải tiền Tây Ban Nha. Các vỏ sò Spondylus màu đỏ và cam có nguồn gốc từ vùng biển ấm hơn của Ecuador và phải được vận chuyển qua những tuyến thương mại dài đến các vùng duyên hải Andes.

Chúng được coi là hiện thân vật chất của Mama Cocha và được sử dụng với số lượng lớn trong các đền thờ, trong đồ tùy táng của các xác ướp và trong các kho lưu trữ lễ vật xây dựng. Maria Rostworowski trong nghiên cứu của bà về kinh tế Spondylus tại Pachakamak (1977) đã làm rõ tầm quan trọng nghi lễ trung tâm của vỏ sò đối với thần học Mama Cocha.

Mama Cocha xuất hiện trong nhiều thần thoại sáng thế của người Inca. Trong thần thoại quan trọng nhất, được lưu truyền qua Bernabe Cobo và Pedro Sarmiento de Gamboa, thần mặt trời Inti trỗi dậy từ vùng nước hồ Titicaca, tức là từ lòng của Mama Cocha. Như vậy, về mặt vũ trụ học, Mama Cocha lớn tuổi hơn mặt trời; bà thuộc về một lớp tiền mặt trời của thực tại thế giới.

Một truyền thống thần thoại thứ hai, được bản thảo Huarochiri lưu truyền, mô tả Mama Cocha là vợ của Pachakamak, vị thần tối cao của bờ biển Thái Bình Dương. Từ mối quan hệ này sinh ra nhiều nữ thần nước và cá, được thờ phụng như các nữ thần thứ cấp tại các cửa sông duyên hải Andes.

Mối quan hệ giữa Mama Cocha và Pachakamak trong thần thoại Huarochiri có phần mang tính xung đột: Họ rời bỏ nhau, rồi lại tìm về với nhau, từ đó giải thích nguồn gốc của thủy triều.

Một tổ hợp thần thoại thứ ba gắn kết Mama Cocha với những người lâm chung. Trong thần học thời Inca, biển phía tây được coi là nơi mặt trời mọc của người chết: Mặt trời lặn xuống biển vào buổi tối và bơi qua thế giới ngầm về phía đông trong đêm để mọc trở lại.

Người chết đồng hành trong cuộc bơi đêm này của mặt trời và được Mama Cocha đón nhận. Chức năng cánh chung này của mẹ biển cả cũng có thể được chứng minh trong tục lệ mai táng của nền văn hóa Chimu tiền Tây Ban Nha, trong đó người chết thường được chôn cất quay mặt về hướng tây.

Một cấu trúc thần thoại thứ tư, được Maria Rostworowski lưu truyền, mô tả Mama Cocha là chị em hoặc mẹ vợ của Yacumama, con rắn nước khổng lồ. Cả hai thực thể có nghĩa gần nhau về mặt ngữ nghĩa và được thờ phụng cùng nhau trong thực hành thờ cúng nước ở một số làng.

Tuy nhiên, sự phân biệt giữa Yacumama có hình dạng động vật (rắn nước) và Mama Cocha mang tính mẫu mực trừu tượng hơn được ghi nhận một cách nhất quán và không nên bị xóa nhòa trong phân tích dân tộc học tôn giáo.

Tín ngưỡng sùng bái Mama Cocha quan trọng nhất diễn ra dọc theo bờ biển Thái Bình Dương của Peru, đặc biệt là ở người Chimu, các tỉnh duyên hải thuộc thời kỳ Inca về sau và các vùng khai thác muối. Những ngư dân Maranga ở phía nam Lima dâng lên nữ thần những tượng gỗ nhỏ, Chicha và các mảnh vỏ sò Spondylus trước mỗi lần ra khơi.

Ở vùng cao nguyên, hồ Titicaca là địa điểm biểu hiện của Mama Cocha quan trọng nhất. Trên Isla del Sol và Isla de la Luna từng tồn tại các khu thờ phụng có từ thời tiền Inca và thời Inca, những tàn tích của chúng ngày nay vẫn còn có thể tham quan.

Các nghiên cứu khảo cổ học của Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) đã chỉ ra rằng việc tôn thờ hồ như một người mẹ vũ trụ có nguồn gốc sâu xa vượt xa thời kỳ Inca.

Tại đền Coricancha ở Cusco, các nghi lễ tưới rượu bằng nước được thực hiện nhân dịp các lễ hội lớn, trong đó nước từ Thái Bình Dương, từ hồ Titicaca và từ các suối núi thiêng được pha trộn rồi đổ lên các phiến đá bàn thờ. Cristobal de Molina mô tả tập tục tưới rượu phức tạp này, vốn củng cố sự thống nhất thủy văn của đế chế thông qua nghi lễ.

Một tập tục hành hương liên vùng quan trọng tồn tại giữa các đền thờ Inca ở vùng cao nguyên và các đền thờ Mama Cocha ở vùng ven biển Andes, đặc biệt là tại Pachakamak. Polo de Ondegardo và Cobo ghi lại rằng vào các lễ hội lớn như Capac Raymi, những người đưa tin đặc biệt mang nước biển sống được cử từ bờ biển Thái Bình Dương đến Cusco, nơi họ dâng nước đó cho nghi lễ tưới rượu Mama Cocha trung tâm tại bàn thờ Coricancha.

Tập tục đưa tin này, nhờ mạng lưới đường bộ Inca Qhapaq Nan có thể vượt qua khoảng 1000 km giữa bờ biển và thủ đô chỉ trong vài ngày, là bằng chứng ấn tượng về sự tích hợp mang tính nghi lễ của thần học nước biển và thần học nước vùng cao nguyên trong đế chế Inca.

Thực hành bảo hộ liên quan đến Mama Cocha tập trung chủ yếu vào hai lĩnh vực: an toàn trên biển và đánh bắt cá bội thu. Các ngư dân hành nghề cho đến tận thế kỷ 20 vẫn treo các bùa hộ mệnh vỏ sò nhỏ lên cột buồm, dâng con cá đầu tiên bắt được trở lại biển khi cập bến và xông thuyền bằng gỗ bạch đàn trước mỗi mùa mới.

Ở vùng cao nguyên, với những nông dân thủy lợi, thực hành bảo hộ quan trọng nhất là lễ hội Yarqa-Aspiy hàng năm, trong đó các kênh tưới tiêu được nghi lễ làm sạch và Mama Cocha được cầu xin cung cấp nước thường xuyên.

Cobo mô tả thực hành này cho vùng Yucay thời Inca; nó vẫn được duy trì đến ngày nay tại các làng Cusco gần Pisac và Maras. Ngày yarqa-aspiy tùy theo từng làng vào khoảng cuối tháng Bảy hoặc tháng Tám và là một trong những sự kiện nghi lễ tập thể quan trọng nhất của các cộng đồng thủy lợi.

Một thực hành bảo hộ đặc biệt liên quan đến việc tắm tại các nguồn nước linh thiêng (puquial). Một số nguồn nước nhất định được coi là đặc biệt gắn với Mama Cocha và được tìm đến khi bị bệnh, sốt hoặc ô uế theo nghi lễ. Thực hành tắm này còn được duy trì đến ngày nay trong tín ngưỡng dân gian Peru và Bolivia và được mô tả trong tài liệu dân tộc học là limpia con agua de manantial.

Ở các làng Aymara hiện đại quanh hồ Titicaca, việc thờ phụng Mama Cocha được bảo tồn trong một thực hành làm lễ hạ thủy thuyền đặc thù. Khi một chiếc thuyền sậy mới (balsa de totora) được hạ thủy, gia đình dâng vài ngụm rượu nhỏ và một ít lá coca xuống hồ trước khi chiếc thuyền được sử dụng lần đầu tiên.

Thực hành này được Joseph Bastien và Olivia Harris mô tả trong các công trình dân tộc học của họ và cho thấy sự thờ phụng không gián đoạn đối với mẹ của nước trong cộng đồng nông dân Quechua-Aymara hiện đại.

Về mặt cấu trúc, Mama Cocha có nhiều điểm tương đồng với các nữ thần biển và nước ngọt trong các tôn giáo thế giới. Amphitrite của Hy Lạp, Tethys của La Mã, Ran của người Đức cổ, Mokosch của người Slav, Ganga của Ấn Độ giáo, Yemaya của Afro-Brazil và Hinemoana của Polynesia đều thuộc nhóm cấu trúc của các nữ thần nước.

Mircea Eliade trong Patterns in Comparative Religion (1958) đã mô tả hệ thống nữ thần nước một cách có hệ thống: Nước trong hầu hết tất cả các tôn giáo đồng thời là nguồn sống, phương tiện thanh tẩy và lĩnh vực của người chết. Mama Cocha hiện thân cho bộ ba này theo cách mẫu mực, như nơi sinh ra mặt trời, như phương tiện tắm thanh tẩy và như người đón nhận người chết.

Trong phạm vi châu Mỹ, Mama Cocha có những điểm tương đồng với Chalchiuhtlicue (Nữ thần Váy Ngọc Bích) của người Aztec và nữ thần mặt trăng và nước Ix Chel của người Maya. Chalchiuhtlicue đặc biệt là vị thần bảo trợ của việc sinh nở và thủy lợi, điều này làm rõ sự tương đồng chức năng với phạm vi thủy lợi của Mama Cocha. Tuy nhiên, truyền thống biểu tượng học của Chalchiuhtlicue mang tính nhân hình và kể chuyện hơn so với truyền thống Mama Cocha vốn dè dặt và mang tính biểu tượng.

Trong hệ thống tôn giáo Andes, Mama Cocha đứng trong mối quan hệ bổ trợ với Pachamama: Trong khi Pachamama hiện thân cho đất đai cứng chắc và sự phì nhiêu của đồng ruộng, thì Mama Cocha là tính linh thiêng chuyển động, lỏng bỏng của nước.

Cả hai được mô tả trong tài liệu dân tộc học như một cặp bổ trợ tierra y agua, cùng nhau tạo ra điều kiện cho sản xuất nông nghiệp. Catherine Allen đã mô tả chi tiết sự bổ trợ cấu trúc này cho các làng tỉnh Paucartambo.

Trong các cộng đồng nói tiếng Quechua và Aymara hiện đại, Mama Cocha như một nhân vật tôn giáo và nghi lễ vẫn còn sống động chủ yếu trong thực hành thủy lợi. Các lễ hội yarqa-aspiy vẫn được tổ chức đến ngày nay ở nhiều làng Cusco và được mô tả có hệ thống trong tài liệu dân tộc học (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Ở vùng duyên hải Peru, nghi lễ thờ cúng Mama Cocha được duy trì dưới hình thức hỗn dung tôn giáo như việc thờ phụng Virgen del Carmen và Stella Maris.

Các cuộc rước thuyền Công giáo duyên hải, trong đó các tượng Đức Mẹ được rước trên thuyền ra biển, là những người kế thừa chức năng của các nghi lễ cầu nguyện Mama Cocha tiền Tây Ban Nha. Nghiên cứu dân tộc học tôn giáo, đặc biệt các công trình của Maria Rostworowski, đã ghi chép chi tiết sự liên tục này.

Trong nghiên cứu khí hậu học học thuật, Mama Cocha gần đây đã được đưa vào diễn ngôn về cuộc khủng hoảng nước vùng Andes. Sự tan chảy băng hà ngày càng tăng của dãy Andes, đe dọa lâu dài các hệ thống thủy lợi của các làng cao nguyên, trong cuộc thảo luận tôn giáo nông dân thường được diễn giải là hình phạt hoặc nỗi buồn của Mama Cocha.

Karsten Paerregaard trong Pilgrims of the Andes (2017) đã chỉ ra cách diễn ngôn khí hậu tạo ra một chiều kích mới của thực hành Mama Cocha theo quan điểm dân tộc học tôn giáo.

Trong khoa học tôn giáo học học thuật, Mama Cocha gần đây cũng đóng một vai trò trong cuộc thảo luận về phả hệ các nữ thần tối cao tại châu Mỹ.

Luận điểm về một truyền thống nữ thần liên tục, trải dài từ văn hóa Moche qua Wari và Inca đến các hình thức hỗn dung Đức Mẹ thời thuộc địa, được một số tác giả (Mary Helms, Maria Rostworowski) bảo vệ và bị những tác giả khác (Tom Zuidema, Pierre Duviols) phản biện có phê phán.

Thách thức phương pháp luận nằm ở câu hỏi liệu những điểm tương đồng về biểu tượng học qua những khoảng thời gian dài như vậy có thể được đọc là dấu hiệu của sự liên tục tôn giáo hay đây là những sự phát triển hội tụ độc lập với nhau.

Danh sách tuyển chọn dưới đây liệt kê các công trình trọng yếu về dân tộc học Andes và nghiên cứu khảo cổ học về truyền thống Mama Cocha và các nữ thần nước của vùng Andes trung tâm.