Rainbow Serpent, Rắn Cầu Vồng với tư cách là đấng sáng tạo trong các truyền thống Aboriginal của Australia

Rainbow Serpent được ghi nhận trong hầu hết các nhóm ngôn ngữ Aboriginal ở Australia, với các tên gọi khác nhau theo từng địa phương: Ngalyod ở Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur trong tiếng Yolŋu, Wanambi ở vùng hoang mạc phía tây, Galeru trong cộng đồng Yorubareke, Wagyl ở phía tây nam (Noongar).

Bất chấp sự đa dạng ngôn ngữ này, các quan niệm đều chia sẻ những đặc điểm cấu trúc chung: hình dạng con rắn, yếu tố nước, cầu vồng là biểu hiện, quyền năng sáng tạo là chức năng.

Thuật ngữ “Rainbow Serpent” được nhà nhân học A. R. Radcliffe-Brown giới thiệu năm 1926 như một danh xưng khoa học tổng hợp. Tony Swain trong A Place for Strangers (Cambridge 1993) đã cảnh báo không nên nhầm lẫn danh xưng tổng hợp này với một thần linh Aboriginal thống nhất; thực ra đây là một họ các thực thể có liên hệ với nhau nhưng mang tính địa phương độc lập.

Trong truyền thống Aboriginal, Rainbow Serpent là một trong những quan niệm tôn giáo cổ xưa nhất của Australia.

Các hình khắc đá mô tả Rainbow Serpent ở Arnhem Land được định niên đại lên đến 6.000 năm; một số nhà nghiên cứu (Paul Taçon, Christopher Chippindale) thậm chí định niên đại đến 8.000 năm, điều này khiến Rainbow Serpent có thể là nhân vật tôn giáo được ghi chép liên tục lâu đời nhất trên thế giới.

Với sự đa dạng ngôn ngữ như vậy, một từ nguyên thống nhất là điều không thể. Các tên gọi vùng miền quan trọng nhất là: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land phía tây), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land phía đông), Wititj (Yolŋu, biến thể nữ), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Tây Australia), Bolung (Jawoyn).

Trong các phiên bản Yolŋu, Rainbow Serpent mang tính kép: Yurlungur là khía cạnh nam, Wititj là khía cạnh nữ; cả hai đều thuộc về các câu chuyện kể về hai chị em Wagilag. Tính kép giới tính này có tầm quan trọng về mặt hiện tượng học tôn giáo và phân biệt truyền thống Yolŋu với nhiều nhóm Aboriginal khác.

Howard Morphy trong Aboriginal Art (Phaidon 1998) đã liên kết sự đa dạng ngôn ngữ với sự đa dạng hình tượng học: mỗi nhóm ngôn ngữ có những quy ước thể hiện riêng tương ứng với các phiên bản ngôn ngữ địa phương.

Rainbow Serpent xuất hiện trong nghệ thuật Aboriginal dưới nhiều hình thức đa dạng, mỗi hình thức đề cập đến các truyền thống địa phương cụ thể. Hình thức phổ biến nhất là một con rắn dài nhiều màu sắc với vây hoặc sừng trên đầu; thường được kết hợp với các yếu tố của cá sấu, chuột túi hoặc chim. Họa tiết trang trí tuân theo phong cách vùng miền, chẳng hạn như họa tiết gạch chéo rarrk ở Tây Arnhem Land hoặc phong cách chấm bi ở Trung Australia.

Rainbow Serpent cư trú trong các hố nước sâu (billabongs), được xem là nơi ở của nó và được ghi chép chính xác trên các bản đồ truyền thống. Những hố nước như vậy là các địa điểm thiêng liêng và chịu sự kiêng kỵ nghiêm ngặt; xâm phạm chúng được xem là nguyên nhân gây ra bão tố, bệnh tật hoặc việc con rắn rời bỏ hố nước.

Các hình khắc đá cổ nhất còn lại là những tác phẩm tại Mount Brockman, Cadell, Ubirr và Nourlangie trong vườn quốc gia Kakadu cũng như trên cao nguyên Wallaroo. Paul Taçon và Christopher Chippindale đã sắp xếp các hình ảnh này theo trình tự thời gian trong Australian Archaeology (1998).

Câu chuyện quan trọng nhất là chuyện kể về hai chị em Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): Hai người chị em lang thang tìm kiếm thức ăn; họ vi phạm điều cấm kỵ về hố nước bằng cách làm ô uế nó; Yurlungur, Rainbow Serpent, xuất hiện, nuốt chửng họ, rồi nhả họ ra và qua đó thiết lập các nghi lễ khai tâm trung tâm của người Yolŋu.

W. Lloyd Warner đã lần đầu tiên ghi chép có hệ thống câu chuyện này trong A Black Civilization (1937).

Trong truyền thống Kunwinjku (Tây Arnhem Land), người ta kể về Ngalyod, người định hình cảnh quan bằng cách bò qua vùng đất trong thời kỳ Dreaming và để lại các con sông, ngọn núi và hố nước theo dấu thân mình. Thần thoại sáng tạo này là ví dụ điển hình của địa lý học Aboriginal: cảnh quan như là kết quả vật chất của sự chuyển động huyền thoại.

Đối với người Noongar (Tây Nam Tây Australia), người ta kể rằng Wagyl đã bò từ trên núi xuống và tạo ra dòng sông Swan, ngày nay chảy qua thành phố Perth. Câu chuyện này vẫn còn sống động trong bối cảnh Aboriginal đô thị và được đề cập trong các tài liệu du lịch chính thức.

Rainbow Serpent là trung tâm của nhiều tổ hợp khai tâm. Quan trọng nhất là tổ hợp Wagilag của người Yolŋu, trong đó các chàng trai trẻ được khai tâm vào những bí mật đầu tiên của tôn giáo bộ lạc, với các bài hát, điệu múa và họa tiết trên cơ thể tái hiện một cách trình diễn câu chuyện về con rắn. Ronald M. Berndt đã mô tả chi tiết tổ hợp này trong Kunapipi (1951).

Trong truyền thống Kunwinjku, Rainbow Serpent là một phần của tổ hợp mardayin, các nghi lễ khai tâm nam giới tuyệt mật. Việc tiếp cận những bí mật này diễn ra dần dần qua nhiều năm trong cuộc đời.

Trong thực hành dân gian, Rainbow Serpent được “thông báo” trước mỗi lần băng qua hố nước: một lời gọi nhẹ nhàng, quét cát lên trán, đôi khi ném một nắm đá xuống nước. Phép lịch sự hàng ngày này thuộc về tôn giáo Aboriginal vẫn còn sống động.

Từ góc độ khoa học tôn giáo học: Các thực hành apotropaic trong tổ hợp Rainbow Serpent ít hướng đến việc xua đuổi tai họa hơn là bảo vệ sự thanh khiết của các địa điểm thiêng liêng. Bị cấm là: nhổ vào các hố nước thiêng liêng, ném phân người hoặc rác vào nước, sử dụng nguồn nước vào sai mùa, tiếp cận mà không có sự cho phép của các trưởng lão bộ lạc.

Trong truyền thống, việc vi phạm những điều cấm kỵ này được xem là nguyên nhân gây ra bão tố, lũ lụt và bệnh tật. Một giai thoại nổi tiếng: Khi năm 1953 một máy xúc được điều động theo lệnh của các cơ quan Perth nhằm nắn thẳng dòng sông Swan, các trưởng lão Noongar đã phản đối với lý do viện đến Wagyl. Kế hoạch sau đó đã bị hủy bỏ.

Từ góc nhìn dân tộc học bên ngoài, những thực hành này là các quy tắc cấu trúc đời sống hàng ngày, đan xen sự thận trọng sinh thái và sự tôn trọng xã hội. Deborah Bird Rose trong Dingo Makes Us Human (1992) đã mô tả sự đan xen này như là “tôn giáo đất đai”.

Các đấng sáng tạo hình rắn là một motif được ghi chép rộng rãi về mặt hiện tượng học tôn giáo. Có thể so sánh về mặt cấu trúc: Quetzalcoatl ở Trung Mỹ, các rắn thần Naga trong Ấn Độ giáo và Phật giáo, Echidna trong thần thoại Hy Lạp, Jormungandr trong thần thoại Bắc Âu, Wadjet của Ai Cập, Azhi Dahaka của Ba Tư. Ở Polynesia có các khía cạnh rắn của Tangaroa.

Bất chấp những điểm tương đồng rộng rãi này, Rainbow Serpent là độc đáo về mặt lịch sử tôn giáo nhờ vào niên đại lâu đời, sự ghi chép liên tục (hình khắc đá từ thời Holocene) và mối liên hệ không thể tách rời với địa lý học Aboriginal. Đây không phải là “một vị thần rắn trong số nhiều vị”, mà là một phần của truyền thống tôn giáo lục địa đặc thù.

Mircea Eliade trong Australian Religions (1973) đã cố gắng xếp Rainbow Serpent vào khuôn khổ hiện tượng học tôn giáo của ông; W. E. H. Stanner đã chỉ trích ông vì không đánh giá đúng mức địa lý học Australia đặc thù.

Rainbow Serpent ngày nay là một trong những biểu tượng Aboriginal được biết đến rộng rãi nhất trên toàn thế giới. Nó xuất hiện trên tem bưu chính, trong huy hiệu chính thức của nhiều tổ chức Aboriginal và trong lĩnh vực truyền bá nghệ thuật quốc tế (Documenta, Gian hàng Australia tại Biennale Venice).

Các công trình khoa học kinh điển: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Một hướng nghiên cứu riêng tập trung vào việc định niên đại khảo cổ học các hình khắc đá của Rainbow Serpent. Paul Taçon và Christopher Chippindale đã công bố các công trình có ảnh hưởng lớn về vấn đề này từ những năm 1990.

Nhiều tranh luận nghiên cứu xoay quanh Rainbow Serpent. Thứ nhất: Đây là một nhân vật chung ban đầu hay là sự hội tụ của các thực thể rắn được hình thành độc lập ở từng địa phương? Tony Swain ủng hộ cách đọc thứ hai và cảnh báo về “bẫy pan-Aboriginal”.

Thứ hai: Quan niệm về Rainbow Serpent đã thay đổi như thế nào khi biển xâm lấn vào các vùng ven biển Australia ngày nay (khoảng 6.000-7.000 năm trước)? Paul Taçon đã đề xuất một sự lan rộng tương quan của quan niệm này.

Thứ ba: Rainbow Serpent mang những khía cạnh giới tính nào? Trong nhiều truyền thống nó là nam, trong các truyền thống khác là nữ, trong truyền thống Yolŋu là lưỡng giới. Sự biến đổi này có giá trị nhận thức về mặt lịch sử tôn giáo và là đối tượng của nghiên cứu giới tính đương đại.

Mối liên hệ giữa Rainbow Serpent và khái niệm Country của người Aboriginal xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn. Trong quan niệm Aboriginal, đất đai không phải là vật chất thụ động, mà là một đồng tác nhân sống động với lịch sử và quan hệ thân tộc riêng. Rainbow Serpent đã định hình Country trong thời kỳ Dreaming bằng cách bò qua đó và để lại nước, núi non và cây cối.

Deborah Bird Rose trong Nourishing Terrains (1996) đã giới thiệu khái niệm Country như một phạm trù trung tâm của tôn giáo Aboriginal. Country bao gồm không chỉ không gian địa lý, mà còn toàn bộ các mối quan hệ giữa con người, động vật, thực vật, tổ tiên và các thực thể huyền thoại.

Trong lý luận này, Rainbow Serpent không chỉ là một thần linh, mà còn là một phần cấu thành của bản thân Country. Sự đan xen bản thể luận này là một phạm trù riêng của hiện tượng học tôn giáo, không thể dễ dàng nắm bắt bằng các khái niệm độc thần giáo phương Tây.

Nghệ thuật Aboriginal đương đại, có mặt trên thị trường nghệ thuật quốc tế từ những năm 1970, thường xuyên khai thác chủ đề Rainbow Serpent. Các nghệ sĩ nổi tiếng như Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie và ở phía tây các tác phẩm liên quan đến Wagyl của Sandra Hill đã chuyển tải Rainbow Serpent sang các phương tiện hiện đại (acrylic, in trên giấy, điêu khắc).

Howard Morphy trong Becoming Art (2007) đã chỉ ra rằng sự chuyển đổi từ tranh vẽ trên cơ thể và đá trong nghi lễ sang tranh acrylic có thể thương mại hóa đã làm thay đổi chức năng tôn giáo của các hình ảnh Rainbow Serpent mà không xóa bỏ nó.

Từ góc độ xã hội học tôn giáo, thực hành nghệ thuật này mang tính mơ hồ: nó tạo ra thu nhập cho các cộng đồng bản địa và đưa tôn giáo Aboriginal ra tầm nhìn quốc tế, nhưng cũng biến đổi các hình ảnh vốn bí mật, gắn với bối cảnh cụ thể thành các vật phẩm có thể giao dịch.

Một góc nhìn nghiên cứu hiện nay kết nối Rainbow Serpent với những hậu quả của biến đổi khí hậu đối với các cộng đồng Aboriginal Australia. Mực nước biển dâng cao đe dọa các địa điểm thiêng liêng ven biển ở Arnhem Land; cháy rừng đe dọa các hố nước thiêng liêng ở nội địa.

Các nhà hoạt động khí hậu và nhà nghiên cứu bản địa như Tyson Yunkaporta (trong Sand Talk, 2019) kết nối các câu chuyện Rainbow Serpent truyền thống với các phong trào sinh thái đương đại. Con rắn ở đây trở thành nhân vật tham chiếu của một phê bình khí hậu bản địa chống lại các ngành công nghiệp khai thác.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, sự chuyển hướng này rất thú vị: một quyền năng sáng tạo được tái hiện trong chiều kích bảo hộ của nó để bối cảnh hóa các xung đột đương đại. Khoa học tôn giáo học, sinh thái học và lý thuyết chính trị đan xen nhau ở đây.

Nghiên cứu về Rainbow Serpent đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Các nguồn tài liệu quan trọng nhất xuất phát từ các nhà nhân học như Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Quan điểm bên ngoài của họ cần được phản tư; họ không tạo ra truyền thống, nhưng đã tạo ra sự cố định hóa nhất định.

Thứ hai: Nhiều tài liệu là “restricted”, tức tri thức bí mật chỉ được truyền lại trong các giai đoạn khai tâm nhất định. Một đạo đức trong việc xử lý loại tài liệu này đã được thiết lập trong nhân học Australia từ những năm 1970; nó đòi hỏi sự làm việc cẩn thận với nguồn tài liệu.

Thứ ba: Sự tự thể hiện Aboriginal đương đại, qua các nhà nghiên cứu bản địa, qua nghệ thuật, qua các phong trào chính trị, là một tầng nguồn tài liệu riêng. Các cuốn sách của Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton bổ sung cho quan điểm học thuật bên ngoài.

Ai muốn nghiên cứu tổ hợp Rainbow Serpent trong toàn bộ chiều rộng của nó sẽ tìm thấy các tham chiếu chéo quan trọng đến các nhân vật liên quan như Wandjina, Baiame và Yhi trên trang tổng quan truyền thống Aboriginal.

Tính mơ hồ về giới tính của Rainbow Serpent xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn. Trong một số truyền thống, nó rõ ràng là nam (Ngalyod trong truyền thống Kunwinjku, Yurlungur trong truyền thống Yolŋu), trong các truyền thống khác là nữ (Wititj trong truyền thống Yolŋu, một số phiên bản Wagilag), trong một số khác nữa là lưỡng giới hoặc trung tính về giới.

Diane Bell trong Daughters of the Dreaming (1983) đã mô tả có hệ thống các khía cạnh nữ giới của tôn giáo Aboriginal; công trình của bà đã bổ sung một quan điểm quan trọng vào nền nhân học Aboriginal trước đây mang tính nam giới chi phối. Trong tổ hợp Rainbow Serpent, các truyền thống nữ giới đặc biệt phong phú.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, tính mơ hồ về giới tính của Rainbow Serpent là một ví dụ điển hình về tính dẻo dai của các tôn giáo bản địa: một nhân vật có thể mang những giới tính khác nhau mà không mất đi bản sắc của mình. Tính dẻo dai này trái ngược với sự phân định giới tính thường cứng nhắc trong các tôn giáo độc thần giáo.

Trong so sánh liên văn hóa, Rainbow Serpent thuộc về một họ rộng lớn về mặt hiện tượng học tôn giáo gồm các đấng sáng tạo hình rắn: Quetzalcoatl ở Trung Mỹ, các rắn thần Naga trong Ấn Độ giáo và Phật giáo, Tiamat của người Sumer cổ đại, Apophis trong Ai Cập cổ đại, Jormungandr trong thần thoại Bắc Âu. Những điểm tương đồng này đáng chú ý về mặt lịch sử.

Mircea Eliade trong Patterns in Comparative Religion (1949) đã phân tích ý nghĩa phổ quát của “con rắn như là nền tảng nguyên thủy”. Rainbow Serpent là một trong các ví dụ của ông; mối liên hệ của nó với nước, khả năng sinh sản và sáng tạo phù hợp với mô hình mà Eliade mô tả.

Tuy nhiên, Tony Swain trong A Place for Strangers (1993) đã cảnh báo về sự phổ quát hóa quá nhanh. Rainbow Serpent mang tính đặc thù Australia trong địa lý học của nó và trong mối liên hệ với khái niệm “Country”. Nó không nên đơn giản được đọc như là “biến thể Australia” của một nguyên mẫu rắn toàn cầu.

Địa lý học sáng tạo xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn. Trong các câu chuyện Kunwinjku, Rainbow Serpent chịu trách nhiệm về các hình dạng cảnh quan cụ thể: Một số con sông như Liverpool River là dấu vết của nó; một số hố nước (chẳng hạn Ngandjadnga, Ngandalbira) là nơi nó nghỉ ngơi; một số đỉnh núi là đầu của nó. Sự chính xác địa hình của các quy gán này thật đáng kinh ngạc.

Sự đan xen bản thể luận này phân biệt tôn giáo Aboriginal về cơ bản với các tôn giáo độc thần, trong đó thế giới được tạo ra bởi một vị thần siêu việt. Trong truyền thống Aboriginal, thế giới tự thân là một phần của thực tại huyền thoại; Rainbow Serpent hiện diện trong cảnh quan, không phải ở trên nó.

Đạo đức nghiên cứu trong việc tiếp cận tôn giáo Aboriginal xứng đáng được tìm hiểu sâu về mặt phương pháp luận. Từ những năm 1970, một thực hành toàn diện về “informed consent” đã được thiết lập: Các ấn phẩm khoa học về tôn giáo Aboriginal được thực hiện theo thỏa thuận với các chủ sở hữu truyền thống.

Viện Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) đã phát triển các thực hành chuẩn mực cho việc này. Chúng bao gồm: ẩn danh hóa thông tin nhạy cảm, tránh công bố “tri thức bị hạn chế”, thừa nhận quyền tác giả bản địa, chia sẻ tài chính với cộng đồng.

Đối với nghiên cứu Rainbow Serpent, đạo đức này là trung tâm vì nhiều nội dung liên quan đến khai tâm và không dành cho công chúng. Một đạo đức nghiên cứu cẩn thận bảo vệ cả thực chất tôn giáo lẫn tài liệu khoa học khỏi sự khai thác phi đạo đức.