Омамори – јапанска заштитна кесица из светилишта и храма

Омамори је јапански заштитни предмет који се дели у светилиштима шинто религије и у будистичким храмовима Јапана. Спада у најраспрострањеније религијске предмете у земљи и подједнако је познат домаћима и путницима.

Споља, омамори је мала, углавном правоугаона кесица од обојене брокатне тканине. Затворена је врпцом и украшена везом. Због малих димензија лако се носи, тако да без муке стаје у торбу, школску торбу или возило.

Оно што омамори чини посебним крије се у његовој унутрашњости. Кесица обавија благословено језгро, које представља стварни заштитни предмет. То језгро остаје скривено, јер се према уврежном схватању омамори не сме отварати.

У религиологији омамори је добар пример заштитног предмета који је чврсто уклопљен у религијску установу. Не настаје у трговини, већ у светилишту или храму, и на крај своје употребе се тамо и враћа.

У јапанској свакодневној култури омамори спада у већу групу предмета који треба да донесу срећу и заштиту. Ти предмети среће пратe многе животне области, од школе преко посла до путовања.

Омамори је у оквиру те групе вероватно најпознатији и најраспрострањенији представник, и тешко да постоји домаћинство у Јапану које нема бар један такав заштитни предмет.

Назив омамори састоји се од учтивог префикса и речи која потиче од јапанског глагола који значи штитити или чувати. У буквалном смислу, омамори означава дакле једноставно оно што штити, заштиту у опипљивом облику.

Корени омамори сежу далеко у прошлост. Он се уклапа у традицију старијих јапанских заштитних пракси, у којима су благословени предмети и исписане траке играли важну улогу. Из тих облика је постепено настала мала, преносива кесица каква је данас уобичајена.

И шинто религија са својим светилиштима и будизам са својим храмовима прихватили су омамори у своју праксу. Обе традиције га до данас издају, а за многе људе у Јапану та разлика у свакодневном животу нема велики значај.

Временом је омамори постао чврст део религијског живота. Данас није реткост или посебан предмет, већ познат сапутник који многи људи носе са собом сасвим самоприродно.

Корени омамори сежу у време када су ходочасници са својих ходочашћа доносили мале благословене предмете. У Едо периоду, када је путовање по земљи узело маха и велика светилишта посећивало много људи, преносиви заштитни предмети снажно су се раширили.

Из те ходочасничке и путне културе постепено се развио данас уобичајен, свима доступан облик заштитне кесице.

Спољашња кесица омамори најчешће је израђена од броката у јарким бојама. Уобичајене су црвена, златна, љубичаста и зелена, а на тканини се често налази назив светилишта или храма, као и намена за коју је омамори намењен.

Унутар кесице налази се освештано језгро. То је најчешће мала трака од хартије или дрвета, која је освештана у оквиру одређеног ритуала. На тој траци може бити исписано име неког божанства или заштитна формула.

То језгро сматра се правим светим елементом омамори. Раширено веровање каже да кесица не треба да се отвара, јер у супротном заштита ишчезава или се губи. Због тога омамори по правилу остаје затворен током целог периода употребе.

У овом начину израде препознаје се образац који се понавља у науци о амулетима: оно што заиста делује остаје скривено и заштићено омотачем. Слични облици познати су и код амулетских капсула и исписаних заштитних предмета других култура.

Онај ко ипак из радозналости отвори омамори, у унутрашњости често затиче само једноставну исписану траку. За многе верујуће главно је освештавање и веза са светилиштем, а не сам материјал. Ипак, уметнички израђене кесице од броката пажљиво су обликоване, и њихов изгед представља део препознатљивог обележја одговарајућег светилишта или храма.

Омамори се добија у светилишту или храму, никада у обичној трговини. Тамо се предаје у замену за прилог који се схвата као дар и допринос, а не као цена куповине. Ово порекло је важно за разумевање предмета.

Веза са религиозном установом даје омамори његово значење. Освештано језгро је на том месту, у оквиру одговарајућег ритуала, освештано, а заштита је повезана са божанством или Будом који се тамо поштују.

Многа светилишта и храмови позната су по одређеним наменама. Тако светилиште повезано с учењем и образовањем издаје пре свега омамори за успех на испитима. Храм повезан са здрављем нуди одговарајуће заштитне кесице.

Тако је набавка омамори често повезана с посетом. Ко има одређену жељу или потребу, тражи одговарајуће светилиште или храм. Омамори тако постаје опипљива успомена на ту посету и на примљено освештавање.

Значајан је и језик којим се говори о набавци. Уместо о куповини, говори се о примању омамори. Прилог који се за то даје сматра се доприносом за одржавање светилишта или храма. Овакав избор речи наглашава да се омамори схвата као освештани предмет, а никако као обична роба на тржишту.

Омамори постоји за широк спектар намена. Веома је раширен омамори за безбедност у саобраћају, који многи људи качe у аутомобилу. Подjeднако је познат и омамори за успех на испитима, који нарочито носе ученици и студенти.

Други омамори усмерени су на здравље, безбедан порођај, пронaлажење партнера и успешан брак. Такође се издају посебне заштитне кесице за пословни успех и за општу одбрану од несреће.

Ова разноликост показује да омамори није неко општe, неодређено заштитно средство. По правилу је усмерен на конкретну намену, а та намена је исписана споља на кесици.

Многи људи зато истовремено имају више омаморија, сваки за другу životnu область. Ова циљана усмереност разликује омамори од заштитних знакова који треба да делују уопштено против сваке невоље.

Данашња разноликост омаморија је значајна. Постоје заштитне кесице за успех у спортским такмичењима, за безбедност приликом путовања авионом или за добробит кућних љубимаца. Многи људи бирају свој омамори свесно, у складу са сопственом животном ситуацијом, тако да мала кесица постаје лични израз сопствених брига и надања.

Омамори није намењен вечности. Према уобичајеном веровању, током године постепено губи своју моћ, јер у себе прима несрећу коју одвраћа од носитеља.

Из тог разлога се омамори обично обновља после отприлике годину дана. Многи то чине почетком године, приликом прве посете светилишту у новој години, што за многе Јапанце представља важан обичај.

Стари омамори се не баца једноставно. Враћа се у светилиште или храм, где се скупља и спаљује у оквиру ритуала. Ово поштовано одлагање чврсто је укорењено у односу према заштитној кесици.

У том годишњем циклусу примања, ношења, враћања и обновљавања огледа се посебна представа о заштити. Омамори је предмет ограниченог трајања, чија се моћ троши и који стога мора редовно бити обновљен.

Иза годишње замене крије се и религиозна мисао. Представа да ништа не остаје трајно и непроменљиво дубоко је укорењена у јапанској религиозности. Спаљивање старог омамори враћа предмет са поштовањем ка његовом извору, а истовремено ствара простор за нови почетак. Обновљивост тако спада у саму суштину заштитне кесице.

Блиско сродан омаморију је офуда. И офуда је благословен заштитни предмет из светилишта или храма, али се по облику и употреби значајно разликује од малe кесице.

Офуда је обично дужа трака или таблица од папира или дрвета. Уместо да се носи на телу, поставља се у кући, најчешће на кућном олтару или на неком заштићеном месту.

Док офуда штити дом и породицу, омамори представља лични заштитни предмет који се носи на телу. Оба заједно чине целину и међусобно се надопуњују, јер покривају и домаћу и личну сферу.

Однос између омаморија и офуде одговара образцу који се среће у многим културама. И на другим местима, поред знака заштите постављеног на кући, постоји лични, ношени амулет.

Офуда најчешће има своје место на камидани, малом кућном олтару који се налази у многим јапанским домовима. Тамо се чува и поштује на узвишеном, чистом месту. Омамори и офуда се тако надопуњују у домаћинству: један као ношена лична заштита, а други као мирна заштита заједничког животног простора.

Омамори се налази у тачки укрштања две велике религиозне традиције Јапана. Шинто-религија поштује ками, божанске силе присутне у природи и на посебним местима. Омамори из светилишта повезује носитеља с ками тог одређеног светилишта.

Будизам је донео своје сопствене представе и такође даје заштитне предмете. Омамори из храма повезан је са Будом или бодхисатвом који се поштује у том храму.

У свакодневном животу многих људи у Јапану шинто и будизам постоје једно поред другог, без тога да се у томе види противречност. Уобичајено је да се омамори набавља и у светилиштима и у храмовима, зависно од повода и потребе.

Омамори тако одражава религиозну праксу која је усмерена на конкретну потребу, а не на строго разграничавање. Заштитна кесица повезује појединца са светом силом која се сматра надлежном за његову потребу.

Чињеница да шинто и будизам у пракси тако тесно сарађују има дугу историју. Вековима су обе традиције биле међусобно испреплетене. Тек државне мере у 19. веку одвојиле су их организационо. У религиозном осећању многих људи веза је, међутим, остала, а омамори је живописан пример за то до данас саморазумљиво заједништво.

Омамори је у Јапану до данас изузетно живо присутан. Носи се приликом великих посета светилиштима, али и приликом малих прилика, а често се и поклања како би се другој особи дала заштита и добра жеља.

У новије време облик и изгled омаморија су се проширили. Неки светилишта и храмови издају омамори са модерним мотивима, а постоје и кесице прилагођене одређеним циљним групама. Овај развој је омамори учинио привлачним и за млађе људе.

Истовремено, омамори је путницима постао омиљен сувенир. Тиме се за део ових предмета значење помера, од религијског заштитног предмета ка успомени на путовање.

За многе људе у Јапану, ипак, изворни смисао остаје непромењен. Омамори тамо и даље представља заштитну кесицу која је благословена у ритуалу и која пратИ и чува конкретну област живота.

Омамори је, осим тога, дубоко уграђен у јапанску културу поклањања. Онај ко зна да је блиска особа пред испитом, путовањем или операцијом, радо јој поклања одговарајући омамори. Заштитна кесица тако постаје носилац добре жеље и чини саучешће за туђу добробит видљивим и опипљивим.