Хајдучка трава – заштитна биљка, биљка за прорицање и биљка за кађење

Хајдучка трава (Achillea millefolium) је вишегодишња ливадска биљка распрострањена у целој Европи, са финим перастим лишћем и белим до розикастим цветовима у штитастим цвастима. Народни називи попис „трава за бол у стомаку“, „материна трава“ и „војничка трава“ одражавају њену улогу у преношеном лечењу рана и „женској“ народној медицини.

Осим тога, потврђена је у предању и обичајима као заштитна биљка и биљка за прорицање, чију моћ народно веровање посебно везује за летњу солстицију.

Латински назив рода Achillea упућује на грчкog хероja Ахила, за кога предање тврди да је овом биљком лечио ране својих ратника. Ово античко приписивање биљке за лечење рана живело је вековима у европском народном веровању, при чему то остаје чисто предање и не заснива никакав медицинскi значај.

Као заштитна биљка, хајдучка трава се појављује пре свега у вези с временом бербе: хајдучка трава посечена о летњој солстицији, односно око дана Светог Јована 24. јуна, важила је за посебно моћну и делотворну. Сама солстиција убрајала се у народном веровању у тренутке у којима, по предању, биљке развијају посебну моћ, слично као и код других „сунчаних“ биљака.

У народној медицини названа „женском травом“, хајдучка трава је такође доводена у везу са женским животним фазама и заштитом мајке и детета, приписивање које остаје у домену предања.

Хајдучкој трави брaнoj о солстицији приписивана је сконцентрисана, готово наелектрисана моћ коју, по веровању, није имала у друга годишња доба. Ова представа следи распрострањен образац по коме дани солстиције важе за прелазна времена, у којима је граница између светова пропустљивија него иначе.

Спаљена као кадионица, дим хајдучке траве требало је да истера штетне енергије из просторија, слично као и код других биљака за кађење. Ношена сушена у малој торбици, приписивана joj је и заштитна дејство за самог носача.

Хајдучка трава је позната далеко изван Европе као биљка магијског значаја. Код Англосаксонаца носили су је сушену у појасу да би били заштићени од змија. У словенском и келтском простору налазе се слична приписивања заштите и лечења, често везана за дан Светог Јована као тренутак бербе.

Посебну познатост стекла је хајдучка трава у Кини као биљка за прорицање: сушени стабљике хајдучке траве традиционално су служиле као алат за консултовање И Ђинга, кинеске Књиге промена. Бројањем и разврставањем стабљика утврђивани су хексаграми на којима се заснивало прорицање. Ова употреба настала je независно од европског предања, али показује изузетну паралелу која превазилази културе: приписивање моћи прорицања истој биљној врсти.

Предање пре свега користи хајдучку траву против штетних, невидљивих утицаја који, по веровању, опterećuju кућу и станаре. Као биљка за кађење важила је за делотворну против негативних енергија и лошег расположења у кући.

Ношена на телу, требало је да штити од духова болести и злог чарања. У неким предањима хајдучкој трави приписује се и улога у одбрани од урока. Компас заштите детаљно наводи појединачна приписивања.

Према преношеној пракси, хајдучка трава сечена је на висини руке изнад земље, свезивана наопако у снопове и сушена у хладу. Тренутак бербе, око летње солстиције, важио је при томе за одлучујући за приписивану делотворност.

Сушена, спаљивана је као кадионица или чувана у малим кесама на телу или у кући. За праксу прорицања уз И Ђинг штапиће, по кинеском предању, потребан је чврст број сушених стабљика и тачно утврђен поступак бројања.

Ограничење предања лежи у томе што су народномедицинска и магијска приписивања историјски тесно испреплетена. Тамо где се у народном веровању заштитна моћ и моћ лечења рана прожимају, накнадно није увек могуће раздвојити шта се сматрало искуством народне медицине, а шта чистим сујеверjem.