Ülgen, Perëndia Altaike e Dritës dhe Krijuesi i Botës së Sipërme

Ülgen është një specializim i kompleksit të hyjnisë së lartë Tengri brenda fesë altaike, telengitike, shoriane dhe tuviniane. Ndërsa Tengri është e gjithë kupa qiellore, Ülgen banon në nëntë qiejt më të lartë dhe konsiderohet krijues-aktor i adresuar personalisht. Anokhin e ka përshkruar atë në 1924 si “hyjninë e lartë të thirrur vërtet të Altaierëve”.

Brenda traditës siberiano-tengriste, Ülgen është maja e sipërme e një shtëpie perëndish me shumë shkallë; Erlik Khan është homologu i tij dual, Yer-Sub plotësuesi i tij tokësor.

Pointa sociologjiko-fetare e Ülgenit është se ai, ndryshe nga Tengri i largët, përfaqëson një aktor krijues aktiv, i cili mund të thirret drejtpërdrejt. Ai mbush kështu një boshllëk që deus otiosus Tengri e lë hapur; në këtë funksion ai është tipologjikisht më i krahasueshëm me Zeusin grek ose Odin nordik sesa me vetë qiellin e pafund.

Fjala ülgän / ülgen është alttürkisht dhe lidhet në hulumtime me kuptimet “i madh, i lartësuar, i fuqishëm”; në disa fjalorë edhe “ai që shpërndan, shpërndarësi” (nga ülē- “ndarë, shpërndarë”), gjë që përshtatet me konceptin se ai u shpërndan njerëzve pjesët e jetës. Format e ngjashme janë chakassisht Ülgän, shorisht Ülgen.

Tek mongolët nuk shfaqet asnjë homolog i drejtpërdrejtë; atje rolin e merr pjesërisht Möngke Tngri, pjesërisht Bodhisattva me ngjyrim budist si Khormusta. Kjo asimetri e bën Ülgenin një fenomen specifik siberiano-turk i jugut.

Një etimologji alternative lidh emrin me üligen, “ai që dhuron”, gjë që përshtatet me konceptin mitologjik se Ülgen shpërndan pasuri dhe pjellori. Të dyja etimologjitë janë të pajtueshme historikisht gjuhësore dhe mund të kenë vepruar bashkërisht historikisht.

Ülgen përshkruhet si burrë i vjetër me mjekër të bardhë në fron të artë në qiellin më të lartë. Ai mban një mantel të qëndisur me diell dhe hënë, në dorën e djathtë mban një hark ndritës prej materiali ylli, në të majtën një kupë të mbushur me qumësht kobyle. I dërguri i tij është shqiponja e bardhë.

Në diagramet e daulleve altaike sipas Anokhinit dhe Potapovit, Ülgen qëndron tërësisht lart; nën të degëzohen nëntë vajza (Kysh-Kyz) dhe nëntë bij, të cilët sundojnë zona të veçanta qiellore. Ky mit i nëntë bijve e bijave është një ikonografi klasike siberiane e hyjnisë së lartë, e cila përsëritet edhe tek Erlik Khan, por si pasqyrë nga poshtë.

Në kontekstin modern të Republikës së Altait, Ülgen u konsolidua ikonografikisht; një pikturë murore e njohur në shtëpinë kulturore të Gorno-Altajsk-ut e tregon atë në formën standarde me mjekër të bardhë. Kjo ikonografi moderne mbështetet në skicat etnografike të Anokhinit dhe krijon një formë të mbyllur vizuale, e cila nuk ekzistonte kurrë kaq e konsoliduar në materialin historik.

Tregimi altaik i krijimit përshkruan Ülgenin si ai që noton vetëm në ujërat e para, urdhëron një zog (ndonjëherë rosë, ndonjëherë Erlik në formë zogu) të sjellë baltë nga fundi dhe formon tokën prej saj.

Pasi Erlik u bë i pavarur, Ülgen krijon njeriun e parë nga balta dhe e gjallëron duke vendosur diellin në kokën e tij, një motiv që njeh paralele edhe në konceptimin krishtere të krijimit, por që padyshim është formuluar në mënyrë të pavarur.

Një tregim i dytë përshkruan ngritjen e Pemës së Botës, një lisë kozmike, rrënjët e së cilës arrijnë në mbretërinë e Erlikt dhe maja e së cilës çon nën fronin e Ülgenit. Përgjatë kësaj boshte, shamani i bardhë shamani lëviz në udhëtimin e tij lart. Mircea Eliade e ka bërë këtë motiv kategori qendrore të modelit të tij të shamanizmit.

Një tregim i tretë përshkruan një grindje midis Ülgenit dhe Erlikt për njeriun e parë: Erliki përpiqet t’i fryjë frymën trupit të baltës, por Ülgeni e paraprin. Nga inati, Erliki krijon sëmundjet e para dhe mushkonjat, një mit tipik etiologjik, i cili shpjegon ekzistencën e së keqes pa dualizëm moral.

Kulti i Ülgenit në malësinë altaike ishte një kult publik i pranverës. Në një mal të shenjtë në maj flijohej një kalë i ri drite (i bardhë ose i verdhë i lehtë); shamanët hipnin në seanca ekstatike “nëpër nëntë qiejt” dhe i transmetonin Ülgenit lutjet e fisit. Anokhin ka protokolluar në detaje një nga këto seanca (1909, botuar 1924).

Në sferën personale, Ülgen ishte thirrja qendrore e shamanëve të bardhë (aq kam), ndërsa shamanët e zinj i drejtoheshin Erlik Khanit. Festa e tij binte shpesh në festën e kthesës së verës dhe mbivendosej me kompleksin e mëvonshëm Naadam të Mongolisë.

Një formë e veçantë e nderimit të Ülgenit ishte rituali tagyl–ritual: Mbi një shkëmb të sheshtë ngrihej një altar i vogël guri dhe ushqehej me qumësht kobyle dhe byrekë gjalpi. Altarë të tillë shkëmbori janë ruajtur pjesërisht arkeologjikisht në stepat e larta siberiane jugore dhe mund të datojnë deri në Epokën e Bronzit, pa që identifikimi fetar të jetë domosdoshmërisht i vazhdueshëm.

Praktika mbrojtëse në kompleksin e Ülgenit kishte konotacion pozitiv: bëhej fjalë më pak për largim sesa për “vendosje në rend”. Elementet apotropaike ishin lidhja e shiritave të bardhë prej pëlhure (kyira) në lisë nëpër gryka malesh, ngritja e piramidave të vogla guri (obo) dhe shmangia e zhurmës dhe grindjeve në ato gryka.

Në rast sëmundjeje të një fëmije mund të thirrej një shaman i bardhë, i cili i kërkonte Ülgenit “kthimin e një pjese të jetës”. Në kuptimin konceptual, kjo është një lutje rregullimi kozmik, jo premtim shërimi. Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo praktikë i përket “ritualeve të rivendosjes”, të cilat dokumentohen edhe në shumë tradita të tjera indigjene.

Thelbësor është ndarja: Ülgen ishte adresati i lutjeve, jo vetë shëruesi. Shërimi i takonte shamanit si ndërmjetës, një dallim i rëndësishëm sociologjiko-fetar, të cilin Roberte Hamayon (1990) e ka bërë të qartë kundër modelit të Eliadës.

Strukturalisht i krahasueshëm me Tyrin gjermanik, me Varunën vedike në funksionin e tij të dritës, me Iuppiterin romak si perëndi e të drejtës dhe rendit dhe, në Siberi, me Aar Tojon jakutian. Nga pikëpamja fenomenologjike fetare vihet re se Ülgen, ndryshe nga Tengri i largët, zotëron një histori konkrete krijimi, pa u bërë për këtë arsye një demiurg-krijues si Yaldabaoth në gnosticizëm.

Një paralele e ngushtë gjendet tek Ukko finlandez, i cili gjithashtu është një “hyjni e lartë më aktive” poshtë një shtrese qiellore abstrakte. Studiuesi finlandez i Kalevalës Juha Pentikäinen ka nxjerrë krahasime tipologjike midis hyjnive të larta siberiane dhe finno-ugrike në Shamanism and Culture (1998).

Pointa specifike altaike është ndarja strikte në shamanë “të bardhë” dhe “të zinj” me adresa të ndara thirrjeje. Ky model është i rrallë në krahasimin siberiano dhe e bën Ülgenin veçanërisht interesant nga pikëpamja fenomenologjike fetare.

Në veprimtarinë kulturore moderne altaike, Ülgen është rivlerësuar; ai zbukuron pullat postare, festivalet popullore, librat shkollore të Republikës së Altait. Paraqitjet klasike shkencore: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984) dhe kohët e fundit Andrei Znamenski (2007).

Studiuesi finlandez i shkencës së feve Juha Pentikäinen (Shamanism and Culture, 1998) e rendit Ülgenin në një seri më të gjerë cirkumpolare të perëndive të dritës.

Në të tashmen altaike, kulti i Ülgenit qëndron në një tension: nga njëra anë pozicionohet si “fe indigjene e vërtetë” kundër krishtërimit rus, nga ana tjetër vetë mbivendoset me elementë New Age, të cilët nuk janë pjesë e traditës etnografike. Andrei Znamenski e ka analizuar gjerësisht këtë tension në vëllimin e tij të Oxfordit.

Një drejtim i veçantë hulumtimi merret me gjurmët arkeologjike të ritualeve me qendër Ülgenin; M. P. Grjaznow dhe V. D. Kubarew kanë dokumentuar vizatime shkëmbore në Tuva dhe në Altai, të cilat u interpretuan si kalorës të Ülgenit, pa që identifikimi të jetë i siguruar.

Tre debate hulumtuese karakterizojnë studimin e Ülgenit. Së pari: A është Ülgen një ndarje e Tengrit apo një shtresë e pavarur altaike? Anokhin dhe Potapov prireshin nga leximi i parë, Roux dhe Hamayon nga i dyti.

Së dyti: Sa i vazhdueshëm është nderimi i Ülgenit nga koha paraislame deri në shekullin XIX/XX? Burimet e shkruara mungojnë kryesisht; tradita etnografike është regjistruar sistematikisht vetëm që nga Radloff (vitet 1860).

Së treti: Çfarë roli ka luajtur vetë veprimtaria ruse e mbledhjes në konsolidimin e imazhit të Ülgenit? Andrei Znamenski ka paraqitur këtu një reflektim të rëndësishëm vetëkritik: Shumë nga ato që dimë për Ülgenin është edhe produkt i etnografisë zariste dhe sovjetike dhe jo vetëm perspektivës së brendshme altaike.

Një krahasim sistematik i Ülgenit me hyjnitë e tjera të larta siberiane është i vlefshëm nga pikëpamja shkencore-fetare. Në krahasim me Buga tunguzian, Ülgeni është qartësisht më personal dhe i pajisur me mitologji më të pasur; në krahasim me Ürün Aar Tojon jakutian, ai është konceptuar si më aktiv-krijues. Në krahasim me Khormusta mongolian, mungojnë shtresat iraniane-budiste.

Këto krahasime tregojnë se feja siberiano-jugore nuk është një shtresë homogjene, por një spektër figurash të ndryshme të hyjnisë së lartë, secila me mitologjinë, ikonografinë dhe praktikën e saj rituale të veçantë. Vladimir Basilov ka paraqitur një studim të parë krahasues sistematik në Shamanism in Siberia (1984).

Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, Ülgen është veçanërisht interesant, sepse mbush boshllëkun midis Tengrit të largët dhe perëndive të veçanta konkrete. Kjo rol ndërmjetësues e bën atë një nga hyjnitë e larta “më të gjalla” të Siberisë.

Ai që dëshiron të studiojë kompleksin e Ülgenit në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përmbledhjes Tradita Siberiano-Tengriste referencat kryesore ndaj figurave të ngjashme si Tengri, Erlik Khan dhe figura mbrojtëse-nënë Umai.

Materialien zum shamanizmit der Altaier të A. V. Anokhinit (1924) është burimi primar më i rëndësishëm dhe ofron përshkrime të hollësishme të gjashtë seancave të plota shamanike, të cilat ai vetë i ka protokolluar. Altaiskij schamanizm i L. P. Potapovit (1991) është sinteza më e rëndësishme sovjet-ruse.

Për integrimin cirkumpolar rekomandohet Shamanism and Culture (1998) i Juha Pentikäinenit, i cili rendit Ülgenin në një seri më të gjerë të perëndive të dritës nga Skandinavia deri në Siberi.

Ülgeni është një shembull i qartë i kategorisë fenomenologjike fetare “perëndi e dritës”, të cilën Wilhelm Schmidt e ka elaboruar në doktrinën e tij të hyjnisë së lartë dhe më vonë Friedrich Heiler në Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961). Karakteristike është lidhja e dritës, lartësisë, krijimit dhe rendit etik.

Në krahasim me perëndi të tjera të dritës, si Surya vedike, Ra egjiptian, Hvar Khshaeta zoroastrian, mungon tek Ülgeni identifikimi i drejtpërdrejtë me diskun e diellit; ai është më tepër “hyjnia e lartë ndritëse” prapa shfaqjeve astrale. Kjo e bën atë tipologjikisht më afër hyjnive të larta indoeuropiane si Varuna ose Tyr sesa perëndive solare indo-iraniane.

Lidhja me Pemën e Botës është një motiv thelbësor, i cili ka ndikuar vendosmërisht konceptin e “Axis Mundi” të Eliadës. Edhe nëse teoria e Eliadës shihet sot me skepticizëm, materiali nga kompleksi i Ülgenit mbetet një nga shembujt më bindës të strukturave kozmike të ndërmjetësimit vertikal.

Hulumtimi i Ülgenit ngre disa probleme metodologjike. Së pari: Feja altaike u regjistrua në shekullin XIX kryesisht nga misionarë ortodoksë rusë dhe pak më vonë nga etnografë rusë. Të dyja grupet kishin paragjykime interpretuese që shtrembërojnë imazhin e trashëguar.

Së dyti: Protokollet e hollësishme të seancave të Anokhinit (1909) janë një burim i shquar, por janë ndikuar nga prania vetë e vëzhguesit. Diskutimi metodologjik mbi “vëzhgimin me pjesëmarrje” në etnologjinë fetare prek drejtpërdrejt materialin e Anokhinit.

Së treti: Ri-tengrizimi bashkëkohor në Republikën e Altait ndërton një traditë të konsoliduar ikonografike të Ülgenit, e cila nuk ekzistonte kaq e mbyllur në materialin historik. Kjo ndërtesë është interesante nga pikëpamja sociologjike fetare, por nuk duhet ngatërruar me shtresën historike.

Një koncept qendror simboliko-fetar në kompleksin e Ülgenit është Pema e Botës, baj-terek: një lisë ose thupër kozmike, rrënjët e së cilës arrijnë në nënbotë dhe krorja e së cilës çon nën fronin e Ülgenit. Përgjatë kësaj boshte, shamani i bardhë kryen ngjitjen e tij.

Mircea Eliade e ka bërë këtë motiv kategori qendrore të modelit të tij të shamanizmit dhe e ka elaboruar sistematikisht nën konceptin “Axis Mundi” në Le sacré et le profane (1957) dhe Le chamanisme (1951). Edhe nëse modeli i Eliadës shihet sot me skepticizëm, Pema e Botës e Ülgenit mbetet një nga shembujt më bindës të strukturës kozmike vertikale të ndërmjetësimit në një fe indigjene.

Artistë bashkëkohorë altaikë e ripërtërijnë konceptin e Pemës së Botës; ai shihet në piktura të shumta murale, suvenire dhe ekspozita të artit popullor. Ky receptim është interesant nga pikëpamja sociologjike fetare, sepse transformon një motiv fetar në një shenjë identiteti kulturor.

Hulumtimi bashkëkohor i Ülgenit qëndron në disa tensione produktive. Nga njëra anë shkolla e vendosur ruso-sovjetike (Potapov, Tokarev), e cila punon me bollëkun e saj empirik të materialit; nga ana tjetër fenomenologjia perëndimore fetare (Eliade, Pentikäinen), e cila kërkon struktura të përgjithshme fetare.

Të dyja shkollat plotësojnë njëra-tjetrën, pa qenë identike. Roberte Hamayon e ka bërë të qartë tensionin e tyre në La chasse à l’âme (1990) dhe ka plediuar për një lexim të tretë, të bazuar socio-ekonomikisht.

Andrei Znamenski ka përpunuar sistematikisht në veprat e tij që nga viti 2003 problemet metodologjike të hulumtimit të shamanizmit: Sa nga imazhi i hulumtimit është efekt i vetë hulumtimit? Kjo kthesë refleksive karakterizon sot edhe hulumtimin e Ülgenit. Për studiuesit e rinj të shkencës së feve ky është një shembull mësimor i vlefshëm.