Janus, deus romano dos inícios
Janus é o deus romano dos inícios, das portas e das transições, ao qual eram consagrados o início do ano e cada nova partida. Começos, fins, portas e passagens reuniam-se assim na sua figura de dois rostos.
Ocupa uma posição singular na religião itálica, pois não possui equivalente direto nem grego nem etrusco, sendo considerado uma divindade originariamente romana.
O seu santuário no Fórum, o Ianus geminus, regulava simbolicamente a guerra e a paz de toda a cidade. Em cada oração o seu nome era pronunciado em primeiro lugar, o que lhe conferia uma posição privilegiada no âmbito religioso da oração.
Índice
Mito e origem
Do ponto de vista histórico-linguístico, o nome Janus remonta à palavra latina ianua, ou seja, “porta” ou “passagem”. Ambos os termos têm uma raiz indo-europeia com o significado de “ir”, que reaparece igualmente em termos sânscritos e avésticos. Janus é, por isso, etimologicamente o deus do atravessar.
Macróbio relata nas “Saturnalia” que Janus era originalmente uma figura de governante itálico. Segundo essa tradição, veio do Oriente para o Lácio ocidental, acolheu Saturno, que havia fugido de Iuppiter, e fundou com ele a antiga Idade de Ouro de Itália.
Ovídio retoma a mesma narrativa nos “Fastos” e inicia a sua obra com Janus, que inaugura o ano inteiro. No diálogo com o poeta, o deus explica ele próprio as suas funções nos “Fastos”.
A duplicidade de rostos, denominada Bifrons, sugere uma antiga concepção em que um deus olha em duas direções simultaneamente. Do ponto de vista mitológico, é geralmente interpretada como o olhar para o passado e para o futuro; nalguns lugares, como o olhar para dentro e para fora, ou para Oriente e Ocidente.
Ao contrário do grego Hermes, que apenas medeia movimentos, Janus situa-se na própria soleira e encarna-a. Esta concepção teológica é única no mundo antigo e torna-o um objeto privilegiado da filosofia da religião moderna.
Janus provavelmente não teve um antecessor indo-europeu, tendo surgido de uma camada originariamente itálica em que a porta, enquanto soleira da casa, possuía uma dignidade cultual especial.
Em cada casa romana, a ianua estava associada a ritos próprios, e o deus das soleiras era invocado como proteção pessoal contra influências nocivas. A ligação entre a soleira doméstica e a estatal é uma chave para a compreensão destadivindade.
Símbolos e atributos
O principalsímbolo de Janus é o seu rosto duplo. Em moedas e relevos, aparece habitualmente como um ancião barbado com dois rostos voltados em sentidos opostos. Os asses anuais da República romana representam-no dessa forma, e o motivo iconográfico manteve-se como motivo padrão da representação estatal até à época imperial.
O bastão e a chave são os seus atributos mais importantes. O bastão identifica-o como guardião dos caminhos, a chave como guardião dos portões.
Ambos, em conjunto, caracterizam a função específica de uma divindade da soleira, que decide sobre o abrir e o fechar. Em algumas representações, carrega doze chaves, uma para cada mês do ano que inaugura como deus do primeiro mês.
O Ianus geminus no Fórum, uma dupla construção em arco entre o Forum Romanum e o Argiletum, era o seu principalsantuário. As suas duas portas permaneciam fechadas em tempos de paz e abertas em tempos de guerra.
Lívio refere que essas portas apenas tinham sido fechadas três vezes em toda a história antes de Augusto, o que sublinha a raridade dos períodos de paz em toda a extensão do império romano. O próprio Augusto enaltece-se nas “Res gestae” por ter fechado as portas três vezes durante o seu reinado.
Outra construção associada a Janus é o Janus Quadrifrons no Fórum Boário, uma estrutura de arco de quatro faces que marcava as soleiras nas quatro direções cardeais. Esta construção daAntiguidade Tardia conserva-se ainda hoje em grande medida no Boário e é considerada o último grande testemunho do culto de Janus.
Culto e veneração
Janus ocupava o início de toda a oração romana e de todo o ritual religioso. Antes de cadasacrifício era-lhe dirigida primeiro umainvocação, porque ele abria o acesso aos restantes deuses. Esta função de primazia aparece de forma uniforme em inscrições, fórmulas de oração e fontes literárias. Cícero e Macróbio discutem-na extensamente.
A sua festa principal coincidia com o dia 1 de janeiro, o dia de Ano Novo. Já no calendário juliano, o mês de Ianuarius estava sob a sua tutela. No dia de Ano Novo, os romanos trocavam pequenas prendas, chamadas strenae, que continham doces, tâmaras ou moedas.
Este gesto tinha um carácter determinante para o destino, pois o que se fizesse no dia de Ano Novo deveria marcar o ano inteiro. Esta prática perpetua-se ainda hoje no francês étrennes e no italiano strenne como oferta de Ano Novo.
As operações militares importantes começavam no Ianus geminus. As portas eram abertas pelo cônsul ou pelo príncipe, o exército atravessava-as simbolicamente e a guerra considerava-se iniciada. No regresso e na celebração da paz, as portas eram fechadas numacerimónia inversa.
Augusto salientou nas suas “Res Gestae” que mandou fechar as portas três vezes durante o seu reinado, algo que anteriormente, em toda a história romana, apenas tinha ocorrido duas vezes.
Existiam ainda pequenos santuários de Janus em Roma. Os santuários provinciais estão menos documentados, o que sublinha a ancoragem especificamente romano-urbana do culto de Janus. No Lácio e na Etrúria são, contudo, conhecidos alguns altares rurais de Janus, erguidos geralmente à entrada de aldeias ou em cruzamentos de caminhos.
Janus desempenhava também um papel especial no livro de cantos dos Sálios, uma antiga coleção de orações dos sacerdotes Sálios. Aqui era invocado como rei dos deuses antes de Iuppiter, o que revela a camada arcaica dateologia romana, na qual Janus detinha uma posição de primazia supra-temporal.
Mitos importantes
A narrativa mítica mais importante descreve o salvamento de Roma face aos Sabinos. Segundo Lívio e Ovídio, os Sabinos atacaram Roma, penetraram pelo Colina Capitolina e aproximaram-se do Fórum.
Num momento decisivo, Janus fez brotar do solo uma fonte quente que repeliu os Sabinos atacantes e deu à cidade tempo para se reorganizar. Em sinal de gratidão, os romanos consagraram osantuário no local da fonte e decidiram manter as portas abertas em tempos de guerra, para que o deus pudesse intervir quando necessário.
Uma segunda narrativa associa Janus a Saturno. Segundo Macróbio e Vergílio, Saturno fugiu da vitória do seu filho Iuppiter do Olimpo e chegou ao Lácio, onde Janus o acolheu.
Ambos governaram em conjunto e instauraram um tempo de paz e abundância que ficou gravado na memória cultural de Itália como a Idade de Ouro. Posteriormente, Janus teria ficado sozinho e desenvolvido as leis e a agricultura. Esta narrativa confere-lhe a posição de portador de cultura na soleira entre o tempo mítico e o histórico.
Uma terceira narrativa diz respeito à ninfa Carna ou Cardea, que Janus amava e à qual concedeu poder sobre as dobradiças das portas. Nos “Fastos” de Ovídio, omito é narrado, sendo Cardea instituída como deusa das soleiras e da família.
Ela protege as crianças na casa, razão pela qual no dia 1 de junho, na sua festa, se comiam favas frescas e toucinho para afastar o mal. A narrativa associa Janus ao cotidiano familiar e evidencia a sua ação para além da esfera urbano-estatal.
Uma quarta narrativa mítica relata a história de Janus e Iuturna. Diz-se que Janus retirou a mortalidade à ninfa Iuturna e a elevou à condição de deusa das fontes. Este episódio, aflorado por Vergílio na “Eneida”, liga Janus ao culto rural das fontes e sublinha a sua função de deus da soleira também entre a esfera humana e a divina.
Relações no panteão
Janus encabeça quase todas as listas romanas de invocações. Nas inscrições dos irmãos Arvais, um antigo sacerdócio, Janus é sempre mencionado antes de Iuppiter, o que evidencia claramente a função de abertura ritual. No entanto, Iuppiter é, em sentido hierárquico, adivindade suprema, pelo que Janus é frequentemente designado como o “inaugurador de Iuppiter”.
Com Saturno une-o a Idade de Ouro mítica; com Vesta, o cuidado pela soleira e pela casa; com Mars e Mercúrio, o patrocínio da saída; com Quirinus, a função para o povo de Roma. Em textos de oração mais antigos, a sequência Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus aparece como a sucessão nuclear de deuses romanos.
Nosincretismo helenístico, Janus permaneceu intocado, pois não possui equivalente grego direto. Isto tornava-o, para teólogos romanos como Varrão e Cícero, um exemplo privilegiado da autonomia da religião romana face àmitologia grega. No imaginário etrusco existe uma paralela com o Culsans de quatro faces, embora a relação genética seja controversa.
Janus aparece numa antiga tríade com Iuppiter e Saturnus, que a investigação interpreta como uma camada pré-capitolina.
Esta tríade, já mencionada por Macróbio nas “Saturnalia” (I, 9), é mais recente do que a tríade capitolina de Iuppiter, Iuno e Minerva, mas mais antiga do que a fase representativa da teologia de Estado. Dumézil vê na associação de Janus, Iuppiter e Saturnus um complexo arcaico de função de abertura, de soberania e de sementeira.
Com Carna, uma antiga deusa das dobradiças das portas, Janus estava, segundo os “Fastos” VI de Ovídio, numa relação fraterna ou conjugal. Carna era responsável pelo crescimento saudável das crianças, pela solidez interior das dobradiças e das fechaduras.
Esta associação marca o lado interior do mundo da soleira, cujo lado exterior era o próprio Janus. A dupla atribuição mostra a coerência com que a religião romana personificou todos os aspectos da transição.
Recepção e impacto
No Renascimento, Janus tornou-se osímbolo preferido da prudência e da previsão. Andrea Alciato e outros emblematistas apresentaram-no comoimagem simbólica da formação histórica que olha em ambas as direções. O seu rosto duplo aparece frequentemente em brasões e marcas tipográficas, sobretudo em editoras que pretendiam estabelecer conexões entre aAntiguidade e o presente.
Na arquitetura, omotivo de Janus marcou a concepção de arcos de triunfo, portões de cidades e instalações portuárias. O arco dos Argentários em Roma e numerosos portões urbanos em França e Espanha retomam o duplo motivo em arco do Ianus geminus. No século XIX, o Janus de dois rostos tornou-se aimagem simbólica da própria ciência histórica, que interroga simultaneamente o passado e o futuro.
Na linguagem científica moderna, a expressão “rosto de Janus” ou Janus-faced adquiriu o carácter de metáfora corrente para a ambivalência. A Janus Kinase internacional, um importante sistema enzimático, foi assim denominada em 1989 em alusão àdivindade de dois rostos. Também a observação astronômica de uma lua de Saturno chamada Janus, que permuta a sua órbita com a lua Epimeteus, remete para a mítica duplicidade de rostos.
Na Idade Média, Janus foi transmitido, para além do nome do mês Ianuarius, nos compêndios astronômicos. Isidoro de Sevilha valorizou-o nas “Etymologiae” (V, 33) como personificação do recomeço.
Na escultura gótica encontram-se cabeças de Janus em portais de mosteiros e portões urbanos, sobretudo na Lombardia e no sul de França, onde o deus da soleiraantigo conheceu um renascimento próprio.
Na linguagem psicológica contemporânea, Janus aparece como “rosto de Janus” com o significado de ambivalência. C. G. Jung utiliza a imagem em “Mysterium Coniunctionis” como exemplo da dupla essencialidade dos conteúdos psíquicos.
Nas ciências econômicas, “estratégia de Janus” é um conceito aplicado a empresas que atuam simultaneamente em mercados antigos e novos. Esta formação conceptual moderna mostra como uma imagem arcaica sobrevive na linguagem reflexiva ao longo de dois milénios.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Georges Dumézil demonstrou em vários estudos que Janus ocupa uma posição singular dentro das três funções indo-europeias. Não se insere em nenhuma das três funções em si, mas situa-se no seu início, como uma espécie de pré-função de abertura. Esta interpretação foi amplamente acolhida pela investigação e constitui um dos aspectos menos controversos do sistema de Dumézil.
Robert Schilling e Kurt Latte sublinham a origem especificamente itálica do culto de Janus. Ao contrário do que acontece com muitas outras divindades, não existe correspondência etrusca. Janus apresenta-se assim como um dos raros suportes de culto puramente itálico-romanos, sem modelo grego ou etrusco.
Mary Beard, John North e Simon Price enquadram oculto na sua função política e mostram como o abrir e fechar do Ianus geminus se tornou num ato simbólico estruturante para o Estado.
John Scheid reconstruiu a prática ritual nosantuário do Fórum e mostrou como o deus estava integrado na vida cotidiana do sacrifício. Jörg Rüpke evidencia a importância de Janus para o sistema do calendário e para a representação augustana, sobretudo em relação às “Res Gestae”.
Annie Dubourdieu, no seu estudo “Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome”, analisou o entrelaçamento de Janus com os Penates e a religião doméstica.
O templo de Janus e a topografia
O mais famoso templo de Janus era o Janus Geminus no Forum Romanum, uma pequena construção de planta retangular transversal com duas portas opostas. As portas eram fechadas em tempos de paz e abertas em tempos de guerra.
Lívio refere em “Ab urbe condita” (I, 19, 2) que, em toda a história romana antes de Augusto, as portas apenas tinham sido fechadas duas vezes: sob Numa Pompílio e após a Primeira Guerra Púnica, em 235 a.C.
Augusto mandou fechar as portas em 29 a.C. após Actium, em 25 a.C. após as guerras Cântabras e em 8 a.C. após as campanhas germânicas, o que celebrou no seu relatório de feitos, as Res gestae divi Augusti (13), como o ponto alto da sua política de paz.
Este triplo encerramento tornou-se osímbolo ideológico da Pax Augusta.
Outras construções de Janus incluíam o Janus Quirini no Fórum, um arco no Argiletum que marcava o bairro dos livreiros e sapateiros, e o Janus Pater no Mons Janiculus, uma colina na margem direita do Tibre, visitada sobretudo por camponeses e soldados.
Estes quatro santuários de Janus marcavam as soleiras da cidade em sentido topográfico, uma vez que Janus, como deus das transições, era o responsável por elas. O arco do Argiletum funcionava simultaneamente como ponto de orientação no mercado, o que evidencia o entrelaçamento da função cultual e comercial em Roma.
Do ponto de vista da investigação, Filippo Coarelli precisou a localização do Janus Geminus entre a Basílica Emília e a Cúria Júlia. Em sestércios de Nero com a inscrição Pace populi terra mariq parta Ianum clusit, a construção está representada de forma arquitetonicamente detalhada.
Esta fonte numismática é um dos mais importantes testemunhos iconográficos sobre o aspecto do templo. NaAntiguidade Tardia, o templo de Janus foi encerrado no âmbito do processo de cristianização e demolido sob Honório no século V.
Carmen Saliare e liturgia
Janus ocupava o início de todas as orações romanas. Na sequência antiquíssima da invocação dos deuses, o seu nome era mencionado em primeiro lugar, pois, como deus das transições, simbolizava também a passagem do silêncio à palavra.
Cícero comenta em “De natura deorum” (II, 67) que os romanos invocavam primeiro Janus e só depois a principal divindade competente aquando dosacrifício. Esta precedência ritual sublinha a sua posição cosmológica como deus da entrada.
O Carmen Saliare, um cântico sacerdotal arcaico entoado pelos Sálios, um colégio sacerdotal de doze elementos, durante a procissão de março, continha uma estrofe dedicada a Janus, que já no final da República não era totalmente compreendida.
Varrão, em “De língua Latina” (VII, 26 ss.), tentou explicar algumas palavras, mas reconheceu que os versos dos Sálios eram “demasiado arcaicos” para serem interpretados de forma inequívoca.
Os fragmentos conservados mencionam Cerus manus duonus Cerus es, o que foi reconstruído como “criador homem bom criador és tu”, uma possívelinvocação de Cerus, um deus criador associado a Janus.
O Rex sacrorum, um cargo sacerdotal que perpetuava as funções religiosas da realeza republicana, era responsável peloculto de Janus. Presidia aossacrifícios de Janus nas calendas de cada mês, mas sobretudo nos idos de março, no antigo dia de Ano Novo, e no dia 9 de janeiro, a festa das Agonalia de Janus.
As prescrições litúrgicas estão parcialmente conservadas nos Acta fratrum Arvalium, as atas dos sacerdotes arvais, e oferecem uma perspetiva sobre a prática ritual.
Numismática e tradição iconográfica
A cabeça de Janus, o Ianus bifrons com dois rostos opostos, é uma das criações iconográficas mais marcantes de Roma. Já os primeiros asses romanos, a partir do século III a.C., exibiam a cabeça de Janus, pois o as, enquanto unidade de valor mais pequena, ocupava uma posição de soleira fundamental no sistema monetário.
Esta tradição prolongou-se por séculos: asses republicanos, denários e sestércios ostentam o Bifrons ao longo de toda a época imperial. Ainda sob Diocleciano e Constantino foram cunhadas moedas com Janus.
Uma variante rara é o Ianus Quadrifrons com quatro rostos, que aparece em alguns sestércios de Adriano. Esta forma constitui uma ampliação filosófica em que Janus contempla simultaneamente as quatro direções cardeais ou as quatro estações do ano. O Fórum Transitório, uma estrutura forense menor de Domiciano, estava decorado com um arco de Ianus Quadrifrons, hoje apenas transmitido em desenhos renascentistas.
NaAntiguidade Tardia cristã, a imagem do Bifrons foi reinterpretada negativamente e identificada com a perfídia. Agostinho polemiza em “De civitate Dei” (VII, 7) contra os “dois rostos” de Janus comosímbolo da astúcia.
Esta reinterpretação perdurou até à Idade Média, na qual “janusiano” se tornou sinônimo de duplicidade. Só o Renascimento reabilitou a cabeça de Janus comoimagem simbólica de uma perspetiva prudente e lúcida, nomeadamente no livro de emblemas de Alciato de 1531, onde Janus ilustra o lema Prudens futuri.
Fontes e bibliografia complementar
Antiguidade Fontes: Vergílio “Eneida”, Ovídio “Fastos”, Lívio “Ab urbe condita”, Cícero “De natura deorum”, Varrão “De língua latina”, Macróbio “Saturnalia”, Augusto “Res gestae divi Augusti”, comentário de Sérvio, Plutarco “Numa”.
Literatura de investigação: Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
