iWell Guard

Shezmu, demon tradycji egipskiej

Napisał · ostatnia weryfikacja:

Shezmu jest demonem egipskiej tradycji.

demonem rzezi, namaszczenia i wina, ambiwalentnym i niebezpiecznym. Shezmu jest splamioną krwią siłą przejścia: rzeźnikiem, tłoczarzem oleju, wytwórcą wina. Z szerokim, dzikim śmiechem i narzędziami rzeźniczymi, jest on zarówno twórczy, jak i destrukcyjny.

Wino z wyciśniętych winogron, olej z wytłoczonych nasion – jego rzemiosła wymagają przemocy. W zaświatach Shezmu może stać się wrogiem, jeśli nie zna się jego imion.

Shezmu jest egipskim demonem rzezi i prasy winnej.

DemonEgipt
Szezmu - demony z tradycji egipskiej, ilustracja historyczna

Krótki przegląd: Shezmu

Typ: Egipskie bóstwo, bóg rzeźni i tłoczarz umarłych
Panteon: Egipt (wszystkie dynastie)
Funkcja: wytwarzanie wina i oleju do namaszczania; w kontekście funeralnym 'tłoczarz potępionych’
Główne atrybuty: głowa lwa lub sokoła, prasa (Sefshet), nóż, krwistoczerwona barwa skóry
Główne miejsca kultu: Edfu, Dendera, Teby
Podwójna funkcja: spokojny wytwórca oleju do namaszczania / srogi tłoczarz umarłych

Klasyfikacja

Okres powstania tekstów

Shezmu jest poświadczony od czasów Tekstów Piramid (Zak. 246, 273–274, ok. XXIV w. p.n.e.), należy do najstarszych funeralnych bóstw-istot egipskiego panteonu. W Hymnie Kanibalicznym Tekstów Piramid (piramida Unasa) jest postacią centralną: tłoczy potępionych na ucztę królewską. W późniejszych tradycjach jego funkcja łagodnieje (wytwórca wina i oleju do namaszczania), lecz podwójna natura zostaje zachowana w Edfu i Denderze.

Zasięg geograficzny

Czczony na terenie całego Egiptu. Główne miejsca kultu: Edfu (reliefy jako tłoczarz w tradycji ptolemejskiej), Dendera, Teby. Warsztaty oleju do namaszczania pozostawały pod jego patronatem. W ptolemejskich rytuałach pogrzebowych późnego okresu występuje jako sroga postać strażnicza w sarkofagach.

Stan źródeł

Główne źródła: Teksty Piramid (Zak. 246, 273–274, Hymn Kanibaliczny), Teksty Sarkofagów, Księga Umarłych (Zak. 17, 64), reliefy świątyni w Edfu. Literatura wtórna: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn Shezmu przedstawiany jest z szeroką, dziką twarzą, niekiedy z cechami zwierzęcymi. Jego barwa jest czerwona (krew) lub czarna (rozkład). Często dzierży duży nóż, siekierę lub obcęgi – narzędzia rzemiosła i przemocy.Niekiedy jego ramiona są splamione krwią. Na papirusach ukazywany jest jako postać muskularna i agresywna. .

Nazwa

Apotropaiczne rytuały

Shezmu składa ofiary ze zwierząt, tłoczy olej i wino oraz sądzi umarłych w zaświatach. W Księdze Umarłych traktowany jest jako zagrożenie – jego imię musi być znane i przebłagane. Jeśli zmarły nie zna jego imienia, Shezmu może stać się jego oprawcą.Wino i olej były cennymi dobrami; Shezmu sprawował nadzór nad ich wytwarzaniem i rytualnym użytkowaniem. Robotnicy w olejniach i tłoczarniach wina modlili się do niego, by zachować bezpieczeństwo. Kapłani wzywali go, aby rytualnie

Opis

Shezmu składa w ofierze zwierzęta, tłoczy olej i wino oraz sądzi zmarłych w zaświatach. W Księdze Umarłych jest traktowany jako zagrożenie – jego imię trzeba znać i przebłagać. Jeśli zmarły nie zna jego imienia, Shezmu może stać się dręczycielem.

Wino i olej były cennymi dobrami, Shezmu nadzorował ich produkcję i rytualne użycie. Niewolnicy pracujący w tłoczniach oleju i wina modlili się do niego, by pozostać bezpiecznymi. Kapłani przyzywali go, aby zwierzęta ofiarne rytualnie dokonać uboju zwierząt ofiarnych. Jego kult był mniej formalny niż u większych bogów, lecz głęboko zakorzeniony kulturowo.

Wygląd i symbolika

Shezmu przedstawiany jest jako muskularny mężczyzna, często z cechami lwa lub surowej, zwierzęcej istoty. Trzyma lub dzierży prasę winną albo narzędzie do tłoczenia. Jego ciało jest często zabarwione krwią lub winem, co symbolizuje jego dwoistość.

Może być przedstawiany z czerwonym lub ciemnoczerwonym ciałem. Shezmu ma intensywne spojrzenie, które jednocześnie sprawia wrażenie okrutnego i transformacyjnego. Jego włosy mogą być dzikie lub kręcone. Komora na winogrona lub narzędzie do tłoczenia stanowią jego atrybuty.

Profil: Shezmu

Najważniejsze aspekty Szezmu w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i odpowiedniki.

Pochodzenie Shezmu

Pozycja genealogiczna Szezmu nie jest jednoznacznie ustalona. W niektórych tradycjach jest synem Sechmet (lwiogłowej matki, co pasuje do jego podwójnej natury). W innych synem Re (w jego funkcji jako strażnika barki słonecznej). Jego podwójny aspekt, spokojnego wytwórcy olejku i gniewnego tłoczyciela zmarłych, odzwierciedla męski odpowiednik podwójnej bogini Sechmet-Bastet.

Dotyczy

Podwójna funkcja: spokojny patron produkcji wina i olejków (czerwone winogrona były wyciskane w prasach, co przypomina tłoczenie zmarłych) oraz gniewny „tłoczyciel potępionych”. W Hymnie Kanibalistycznym wręcza królowi głowy zmarłych, po tym, jak sam zarżnął i ugotował bogów. W późniejszych tradycjach postrzegany bardziej jako strażnik ochronny niż aktywny karzący.

Wygląd

) w dłoni, nożem.

Z głową sokoła: przedstawiany jako ochroniarz barki słonecznej, z berłem Was i Anch.W Edfu obecny w obu formach, zależnie od kontekstu. Na niektórych reliefach również sama scena tłoczenia bez formy antropomorficznej – jedynie prasa z winogronami (lub głowami).Budowla służąca czci jednego lub wielu bóstw.

Zakres działania: Shezmu wzywany był przed wytwarzaniem oleju do namaszczania i produkcją wina; jego patronat zapewniał wysoką jakość trunku i maści. W obrzędach pogrzebowych wzywano go jako strażnika chroniącego zmarłych przed pożarciem przez nieuporządkowane moce. W ptolemejskiej tradycji świątynnej posiada, podobnie jak Sechmet, element przebłagalny.

Głowa lwa, głowa sokoła, prasa (Sefshet), nóż, krwistoczerwona barwa skóry, berło Was, czerwone winogrona, dzbanki na olej do namaszczania. Rośliny: winogrona (szczególnie czerwone), oliwka (na olej), lotos. Święte zwierzęta: lew, sokół. Święte barwy: czerwień, złoto.

Działanie Shezmu

Zakres oddziaływania: Szezmu był wzywany przed wyrobem olejków i winem, jego patronat zapewniał wysoką jakość trunku i maści. Podczas pochówków przywoływano go jako strażnika chroniącego zmarłych przed pochłonięciem przez nieuporządkowane moce. W ptolemejskiej tradycji świątynnej ma, podobnie jak Sechmet, komponent ułagodzenia.

Formy ochrony

Głowa lwa, głowa sokoła, prasa (Sefszet), nóż, krwistoczerwona skóra skóry, berło Was, czerwone winogrona, dzbany z olejkiem. Rośliny: winogrona (zwłaszcza czerwone), oliwka (na olej), lotos. Zwierzęta święte: lew, sokół. Kolory święte: czerwony, złoty.

Paralele Shezmu

Bhairava (hinduizm, srogi ochroniarz z krwawą konotacją), Yama-Dharmaraja (Tybet, sędzia umarłych o podwójnej naturze bawołu), Mahakala (buddyzm). Funkcjonalnie: każdy strażnik umarłych z krwawą konotacją podziela funkcje Shezmu.Budowla służąca czci jednego lub wielu bóstw.Ustalony porządek nabożeństw wspólnoty religijnej.Przekazana narracja o bogach, początkach i porządku świata.Znak zastępczo reprezentujący jakieś wyobrażenie lub znaczenie.Rytuały apotropaiczne Shezmu (egip.

Praktyki ochronne

Rytuały apotropaiczne

Shezmu (egip. Šzm.w) jest bogiem kata i tortur, a zarazem bogiem pras do wina, oleju i maści – dwoistość zabijania i namaszczania kształtuje jego rolę. Teksty Piramid (Zak. 273–274, 'Hymn Kanibaliczny’) wymieniają go jako mistrza tłoczarni, który przygotowuje bogów jako pokarm dla faraona.

W okresie późnym jego rola przekształca się z kata w opiekuńczego boga umarłych. Rytuały apotropaiczne przeciw destrukcyjnej stronie Shezmu znajdują się w edfańskiej świątyni –liturgii, przede wszystkim w micie Horusa (por. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Morenz, Egyptian Religion).

Zaklęcia

W Księdze Umarłych (rozdz. 17 i 64) Shezmu pojawia się jako towarzysz zmarłego, który rozczłonkowuje wrogów umarłego w podziemiu – pełni funkcję apotropaiczną. Teksty rytualne z Edfu (okres ptolemejski) wzywają go podczas namaszczania faraona przy rytuałach koronacyjnych i odnowienia.

Amulety i symbole ochronne

Symbolem Shezmu jest śruba prasy winnej (shesp), przedstawiana w hieroglifach jako wizerunek mężczyzny z belką prasy. Apotropaiczne tablice z Edfu z jego imieniem chroniły pomieszczenia z zapasami wina i oleju. Gliniane pieczęcie na amforach z winem z okresu późnego noszą inskrypcje Shezmu, chroniące przed kradzieżą i zepsuciem.

Shezmu, paralele w innych kulturach

Shezmu przypomina Aresa (Grecja), boga krwi i przemocy, lecz jest bardziej praktyczny. Przywodzi na myśl Lokiego (Skandynawia), trickstera-demona, który pomaga i szkodzi. Pojęcie demona rzemiosła i granicy jest uniwersalne; Shezmu stanowi archetypową egipską jego realizację.

Bóg tłoczni: wino, oliwa i krew

Shezmu (znany też jako Shesemu) jest jedną z najbardziej ambiwalentnych postaci egipskiego panteonu, a jego podwójna natura daje się uchwycić w jednym obrazie: prasy. Shezmu jest bogiem prasy winnej i tłoczarni oleju.

W tej funkcji jest on bóstwem na wskroś przyjaznym, związanym z zaopatrzeniem i radością świąteczną. Teksty i przedstawienia ukazują go jako pana czerwonych winogron, tego, który przyrządza wino dla bogów i na ucztę świąteczną, oraz jako wytwórcę wonnych olejów do namaszczania, nieodzownych w kulcie świątynnym i obrzędach pogrzebowych.

Ta sama czynność ma jednak przerażający rewers. Wytłaczanie i zgniatanie winogron, z których wytryska czerwony sok, stało się obrazem wyciskania głów i zbierania krwi.

W Tekstach Sarkofagów, a zwłaszcza w pewnym słynnym miejscu Tekstów Piramid, Shezmu jawi się jako ten, który na rozkaz króla zabija bogów, wrzuca ich członki do prasy i wyciska ich jak winogrona, aby zmarły władca mógł czerpać z ich mocy. Z tłoczarza wina staje się tłoczarzem krwi.

To powiązanie nie jest sprzeczne, lecz wynika z wewnętrznej logiki. Ta sama czynność – zgniatanie w celu pozyskania czerwonej cieczy – niesie oba znaczenia.

Shezmu pokazuje tym samym w sposób exemplaryczny, jak egipskie myślenie nie dzieliło bóstw na dobre i złe, lecz przyznawało im aspekty wzajemnie sobie przeciwstawne, wyrastające ze wspólnego korzenia. Bóg festynowego wina i rzeźnik grzeszników to jedna i ta sama osoba.

Shezmu w Księdze Umarłych i sądzie pozagrobowym

Budowla służąca czci jednego lub wielu bóstw.Przedstawienia Shezmu nie są liczne, lecz charakterystyczne. Pojawia się on przeważnie w ludzkiej postaci, niekiedy z głową lwa, co podkreśla jego niebezpieczny, drapieżny aspekt. W niektórych przedstawieniach nosi atrybuty odnoszące się do prasy winnej i tłoczarni oleju. Forma lwogłowa łączy go ikonograficznie z innymi niebezpiecznymi, lecz zarazem opiekuńczymi bóstwami egipskiego panteonu.Shezmu nie był jednym z wielkich bogów ogólnopaństwowych posiadających własne monumentalne świątynie. Jego

kult

jest uchwytny raczej w wymiarze lokalnym i funkcjonalnym. Czczony był przede wszystkim tam, gdzie jego kompetencje miały praktyczne znaczenie: na terenach uprawy winorośli, m.in. w zachodniej Delcie i w oazach, oraz w związku z wytwarzaniem olejów do namaszczania.

Źródła wiążą go m.in. z obszarem Fajum. Inskrypcje i wzmianki rozsiane są po całej historii egipskiej religii, od Tekstów Piramid Starego Państwa aż po teksty świątynne epoki ptolemejskiej.

Ten stan źródeł wyjaśnia, dlaczego Shezmu jest mniej obecny we współczesnej świadomości niż wielcy bogowie. Był specjalistą, bóstwem przypisanym do określonych czynności i miejsc.

Właśnie to czyni go jednak interesującym z religioznawczego punktu widzenia: na jego przykładzie można badać, jak Egipcjanie obdarzali boskim znaczeniem również procesy rzemieślnicze i codzienne – tłoczenie, wytłaczanie, wytwarzanie maści.

Wino na uczcie świątecznej i olej do namaszczania w świątyni miały boskiego wytwórcę, a ten sam bóg gwarantował zarazem, że wrogowie porządku zostaną w zaświatach zgnieceni jak dojrzałe winogrona.

Ikonografia i miejsca kultu

Przedstawienia Szezmu nie są liczne, ale są charakterystyczne. Pojawia się najczęściej w postaci ludzkiej, czasem z głową lwa, co podkreśla jego niebezpieczny, drapieżny aspekt. W niektórych przedstawieniach nosi atrybuty odnoszące się do prasy i tłoczni oleju. Lwiogłowa forma łączy go ikonograficznie z innymi niebezpiecznymi, ale też opiekuńczymi bóstwami egipskiego panteonu.

Szezmu nie był jednym z wielkich bóstw państwowych z własnymi monumentalnymi świątyniami. Jego kult ma charakter raczej lokalny i funkcjonalny. Czczono go zwłaszcza tam, gdzie jego zakres kompetencji miał praktyczne znaczenie: w regionach uprawy winorośli, na przykład w zachodniej Delcie i w oazach, oraz w związku z wytwarzaniem olejków.

Źródła łączą go między innymi z regionem Fajum. Inskrypcje i wzmianki pojawiają się rozproszone w całej historii religii egipskiej, od Tekstów Piramid Starego Państwa aż po teksty świątynne okresu ptolemejskiego.

Taki stan źródeł tłumaczy, dlaczego Szezmu jest we współczesnej świadomości mniej obecny niż wielcy bogowie. Był specjalistą, bóstwem dla określonych czynności i miejsc.

To właśnie czyni go interesującym z punktu widzenia religioznawstwa: na jego przykładzie można studiować, jak Egipcjanie nadawali boskie znaczenie również procesom rzemieślniczym i codziennym, takim jak tłoczenie wina, wyciskanie i wyrób maści.

Wino na świątecznym stole i olejek w świątyni miały boskiego wytwórcę, a ten sam bóg jednocześnie gwarantował, że wrogowie porządku w zaświatach zostaną zmiażdżeni jak dojrzałe winogrona.

Dalsze odsyłacze

  • Opisana tu praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.
  • Więcej o iWell Guard →
  • Shezmu – egipski demon rzezi i wina
  • Shezmu, egipski demon rzezi i wina. Rzeźnik, tłoczarz oleju i wytwórca wina – funkcja w Księdze Umarłych, ambiwalencja i magia imion.

Literatura naukowa

  • ShezmuThe Cannibal Hymn. A Cultural and Literary Study. Liverpool 2002.
  • Allen, James P.: The Pyramid Texts. Atlanta 2005.

Dalsze dzieła podstawowe w Spisie literatury.

Opisana tutaj praktyka ochronna stanowi religioznawcze ujęcie tradycji historycznych. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych obiektów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →

Klasyfikacja i ochrona

IIIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu III – Wpływ obciążający.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: ponad 40 warstw, w tym czyste złoto (24 karaty), platyna, srebro i krzem, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji i nie jest związany z żadną osobą.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →

↑