ਹਾਨਤੂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ: ਪੋਂਤਿਆਨਕ, ਤੋਯੋਲ ਅਤੇ ਮਲਾਈ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਸੰਸਾਰ

ਇਸਲਾਮ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਦਾ ਰਾਜ ਧਰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆ ਦਾ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਧਰਮ, ਜੋ ਸੁੰਨੀ ਵਿਧੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ-ਵਿਰੋਧ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ। 13ਵੀਂ/14ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਇਸਲਾਮੀਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਵਾਦੀ, ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅੱਜ ਵੀ ਹਾਨਤੂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਹਨ।

ਮਲਾਈ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ, ਸੁਮਾਤਰਾ, ਬੋਰਨੀਓ ਅਤੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਟਾਪੂ ਇੱਕ ਇੱਕਸਾਰ ਕਥਾ-ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ; ਭੂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਗੁਣ ਮਲੇਸ਼ੀਆ, ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆ, ਸਿੰਗਾਪੁਰ ਅਤੇ ਬਰੂਨੇਈ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਬਦਲਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਰੇਖਾਵਾਂ: ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਭੂਤ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਜਨਮ ਜਾਂ ਗਰਭ ਸਮੇਂ ਮਰੀਆਂ, ਜਨਮ ਅਤੇ ਸਸਕਾਰ ਸਮੇਂ ਰੀਤੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲੰਡਰ, ਅਤੇ ਲੋਕ-ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ, ਪੂਰਵ-ਇਸਲਾਮੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ।

ਪੋਂਤਿਆਨਕ (Pontianak) ਨੂੰ ਉਸ ਔਰਤ ਜਾਂ ਕੁੜੀ ਦਾ ਭੂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਮਰੀ ਸੀ; ਉਹ ਚਿੱਟੇ ਵਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਫ੍ਰੈਂਜੀਪਾਨੀ ਫੁੱਲ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਰਾਤ ਦੇ ਪੰਛੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਲਾਂਗਸੁਇਰ (Langsuir) ਉਸ ਮਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪ ਗਰਭਾਵਸਥਾ ਜਾਂ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਮਰ ਗਈ ਸੀ; ਉਸਨੂੰ ਗਿੱਟਿਆਂ ਤੱਕ ਲੰਬੇ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਨਹੁੰਆਂ ਵਾਲੀ ਖ਼ਾਸ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਲਟਕਦੀਆਂ ਆਂਦਰਾਂ ਵਾਲੇ ਤੈਰਦੇ ਸਿਰ ਵਜੋਂ ਵੀ।

ਦੋਵੇਂ ਪਾਤਰ ਨਵਜਨਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਜਣੇਪੇ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਚਾਅ ਵਾਸਤੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਮੋਤੀ, ਬਾਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਅੰਡਾ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀਆਂ ਹਥੇਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੂਈਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਕਬਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਚੀਖ ਸਕਣ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਚੁੱਕ ਸਕਣ।

ਤੋਯੋਲ (Toyol) ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ, ਹਰੇ ਰੰਗ ਦਾ ਬਾਲ-ਭੂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬੋਮੋਹ, ਇੱਕ ਰੀਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਗ, ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਗਾਹਕ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਚੋਰੀ ਕਰੇ ਜਾਂ ਬਦਬਖ਼ਤੀ ਲਿਆਵੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਲੀ ਜਾਦੂ (ilmu hitam) ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਿਕ ਇਸਲਾਮੀ ਪੱਖੋਂ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਫ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਜਿਤ ਅਭਿਆਸ (khurafat, syirik) ਵਜੋਂ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤੋਯੋਲ ਅੱਜ ਵੀ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆ ਦੀਆਂ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਅਤੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਸੰਦੀਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪੇਨਾਂਗਗਾਲਾਨ (Penanggalan) ਇੱਕ ਭੂਤ ਪਾਤਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਢੇ ਹੋਏ ਔਰਤ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਗਲਾ ਅਤੇ ਆਂਦਰਾਂ ਲਟਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਰਾਤ ਨੂੰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਣੇਪੇ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਨਵਜਨਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਖ਼ੂਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦਾ ਹੈ। ਦਿਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਧੜ ਨੂੰ ਸਿਰਕੇ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਰ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੁੜਦੇ ਸਮੇਂ ਆਂਦਰਾਂ ਸੁੰਗੜ ਸਕਣ।

ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਵਜਨਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੜਕੀਆਂ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਕੰਡਿਆਂ ਦੀਆਂ ਟਾਹਣੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਜੇਰੁਜੁ ਪੌਦੇ ਦੀਆਂ, ਲਗਾ ਕੇ ਬਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੇਨਾਂਗਗਾਲਾਨ ਦੀਆਂ ਆਂਦਰਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਓਰਾਂਗ ਬੂਨਿਆਨ, ਸ਼ਬਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਲੋਕ, ਨੂੰ ਅਦਿੱਖ, ਮਨੁੱਖ-ਸਮਾਨ ਵਜੂਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਸਮਾਂਤਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਸੰਘਣੇ ਬਰਸਾਤੀ ਜੰਗਲ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ (ਕੰਪੁੰਗ ਬੂਨਿਆਨ) ਨਾਲ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਹਾਂਤੂ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ; ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਬਦਲਾਖੋਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਰੀਤ (ਅਦਾਤ) ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਅਕਸਰ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਵਰਜਿਤਾਂ ਦੇ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦਾ ਜਵਾਬ ਭਟਕਣ ਜਾਂ ਦਿਸ਼ਾਹੀਣਤਾ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਓਰਾਂਗ ਬੂਨਿਆਨ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮੀ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਜਿੰਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਲਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸੋਚ-ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ।

ਬੋਮੋਹ (ਮਲਾਈ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ) ਜਾਂ ਦੁਕੁਨ (ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆ) ਉਹ ਰਵਾਇਤੀ ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਮਾਹਿਰ ਹੈ ਜੋ ਹਾਂਤੂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਭੂਤ-ਰੋਕ, ਮੰਤਰ-ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ, ਧੂਪ ਅਤੇ ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਉਪਾਅ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਭੂਤ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਨਮਾਂ, ਵਿਆਹਾਂ ਅਤੇ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਰੀਤੀ-ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ-ਮੰਤਰ (ਜੈਂਪੀ, ਮੰਤੇਰਾ) ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਜੋ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਬੋਮੋਹ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਪਰਦੇ ਹੇਠ ਇਸਲਾਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ, ਸ�਼ਮਨੀ ਢੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੀ ਜਾਰੀ-ਰਹਿਤ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੰਦੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੁਦ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਬੋਮੋਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

13ਵੀਂ/14ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਇਸਲਾਮ ਮਲਾਈ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਧਰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਐਨੀਮਿਸਟ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ-ਬੋਧੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਕੁਰਾਨ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੀ, ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਆਤਮਿਕ ਵਜੂਦ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਜੋੜ-ਬਿੰਦੂ ਬਣੀ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਹਾਂਤੂ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਿਆ।

ਹੋਰ ਤੱਤ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਤੋਯੋਲ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣਾ ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਜਾਦੂ (ਇਲਮੂ ਹਿਤਮ) ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ, ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਿਕ ਇਸਲਾਮੀ ਪੱਖ ਤੋਂ ਅਕਸਰ ਖੁਰਾਫ਼ਾਤ (ਵਹਿਮ) ਜਾਂ ਸ਼ਿਰਕ (ਸ਼ਰੀਕਵਾਦ) ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਲੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਜੇਕਿਮ (JAKIM) ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਫ਼ਤਵੇ ਅਤੇ ਬਿਆਨ ਜਾਰੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਂਤੂ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅੱਜ ਵੀ ਲੋਕ-ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਹੇਠ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ-ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਹੈ।