ਕਨਾਲੋਆ - ਸਮੁੰਦਰ, ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਅਤੇ ਸ਼ਿਫ਼ਾ ਦਾ ਹਵਾਈ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ

ਕਨਾਲੋਆ ਹਵਾਈ ਦੇ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸਰਕਾਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਬਾਕੀ ਤਿੰਨ ਹਨ ਕੂ (ਯੁੱਧ, ਤੂ ਮਾਤਾਊਏਂਗਾ (Tu Matauenga) ਵਰਗਾ), ਲੋਨੋ (ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊਪਣ, ਦੇਖੋ ਲੋਨੋ (Lono)), ਕਾਨੇ (ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਤਾਨੇ ਵਰਗਾ)।

ਵੇਲੇਰੀ (Kingship and Sacrifice, 1985) ਨੇ ਇਸ ਚੌਗਿਰਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਵਾਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਮਾਓਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸੀ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਮੰਦਿਰ (ਹੇਇਆਊ), ਪੱਕੇ ਪੁਜਾਰੀ (ਕਾਹੂਨਾ), ਪੱਕੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੰਬੰਧ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ।

ਭਾਵੇਂ ਕਨਾਲੋਆ ਹਵਾਈ ਦੇ ਚਾਰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ (Theologie) – ਮਾਓਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਾਂਗ – ਕਿਸੇ ਪੂਰਨ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਆਤੂਆ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਵ੍ਹਾਕਾਪਾਪਾ ਗਾਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ।

ਇਸ ਵਿਹਾਰ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ (Religionswissenschaft) ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯੋਗਦਾਨ ਮੰਨਦੀ ਹੈ; ਮੈਰੀ ਐਨ ਬੂਰਡ ਅਤੇ ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੇਗੀਅਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ-ਨਸਲੀ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਕਨਾਲੋਆ ਵਰਗੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਆਤੂਆ ਦੀ ਖੋਜ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਟੱਕਰਦੀ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ ਬਸਤੀਵਾਦੀ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਤੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਬਸਤੀਵਾਦ-ਮੁਕਤੀਕਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਵਰਗੀਕਰਨਾਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪੜਤਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਦੀ ਓਸ਼ੇਨੀਆ, ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੋਹਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਮੂਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਰਮ ਕਾਫ਼ੀ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਢਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਨਾਲੋਆ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਨ-ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਗਸਤ ਵਜੋਂ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਲੈਣਾ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਖਿੱਚੋਤਾਣ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਧਿਐਨ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਕਨਾਲੋਆ ਨਾਂ ਵਿਉਤਪੱਤੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਤਾਂਗਾਰੋਆ (ਮਾਓਰੀ, ਤਾਹੀਤੀ), ਤਾਗਾਲੋਆ (ਸਮੋਆ), ਤਾਂਗਾਲੋਆ (ਟੌਂਗਾ) ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। t ਤੋਂ k ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਧੁਨੀ ਹਵਾਈ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਮੂਲ-ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਜੜ੍ਹ *Ta(n)galoa ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਿਆ।

ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ ਨੂੰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਕਾਨੇ ਜਾਂ ਕੂ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੇ ਦੇ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ‘ਸਹਿ-ਸਿਰਜਣਹਾਰ’ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਹਵਾਈ ਸਰੂਪ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੱਲ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਕਈ ਉਪਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ (Überlieferung) ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖੇਤਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਭਰਪੂਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਖਾਵੰਡ ਹੋਈ ਹੈ। ਕਨਾਲੋਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਂ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਪਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਦੇਵਤਾ-ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਗਹਿਰਾਈ ਬਰੂਸ ਬਿਗਸ ਅਤੇ ਹਿਊ ਕਲਾਰਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ – ਇਹ ਖੋਜ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।

ਉਪਨਾਮ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ ਸਜਾਵਟੀ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਖਾਸ ਰਸਮੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਰਾਕੀਆ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤੋਹੂੰਗਾ, ਜੋ ਰਸਮੀ ਮਾਹਿਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਨੂੰ ਪੱਕਾ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਉਪਨਾਮ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਨਿਯਮਿਤ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਦੀ ਖੋਜ ਚਾਰਲਸ ਰੌਇਲ ਅਤੇ ਪੌ ਟੇਮਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਉਪਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਕਨਾਲੋਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦੀ ਮੂਲ-ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਜੜ੍ਹ ਖੁਦ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੀ, ਇਹ ਗੱਲ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਉਤਪੱਤੀ ਸੁਝਾਅ ਨਾਲੋ-ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਰੋਤ ਦੇ ਜੋ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਦੇ ਸਕੇ। ਆਧੁਨਿਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਕਮੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੌਲਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।

ਹਵਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ (Kanaloa) ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਲੰਬੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ: ਆਕਟੋਪਸ (ਹੇ’ਏ), ਕੁਝ ਖਾਸ ਮੱਛੀਆਂ ਅਤੇ ਗਹਿਰਾ ਪਾਣੀ। ਹੇਇਆਊ (Heiau) ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਥੰਮ੍ਹ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਮੁੰਦਰੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।

ਬੈਕਵਿਥ (Beckwith) ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੇਲੇ ਜਾਂ ਕਾਨੇ ਵਾਂਗ ਕਨਾਲੋਆ ਦੇ ਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਘੱਟ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੀਤੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਰਾਹੀਂ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ‘ਸ਼ਾਂਤ’ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਢੰਗ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਲੱਕੜ-ਕਾਰੀਗਰੀ ਕਲਾ ਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਕਲਿਫ਼ ਵਾਈਟਿੰਗ, ਰੌਬਿਨ ਕਾਹੁਕੀਵਾ, ਰਾਈਟ ਬੋਮਨ ਅਤੇ ਸੈਮ ਕਾ’ਆਈ ਵਰਗੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਪੁਰਾਤਨ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਭਾਲਿਆ।

ਅਤੂਆ (Atua), ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਹਾਜ਼ਰੀ ਅੱਜ ਦੀ ਕਲਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਕਲਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਚੱਕਰਦਾਰ ਲਕੀਰ (ਕੋਰੂ), ਇੱਕ ਸਜਾਵਟ, ਇੱਕ ਰੇਖਾ – ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਤੱਤ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੋ ਕਨਾਲੋਆ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਰੌਜਰ ਨੀਖ, ਡੈਮੀਅਨ ਸਕਿਨਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾ-ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਅਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਕਾਵਿ-ਪਰੰਪਰਾ (ਮੇਲੇ, ਵਾਇਆਤਾ) ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਤੱਤ ਬੋਲ ਅਤੇ ਧੁਨੀ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ‘ਸ਼ਬਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ’ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਥਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕਨਾਲੋਆ ਅਤੇ ਕਾਨੇ (Kane) ਮਿਲ ਕੇ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਸ੍ਰੋਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਆਵਾ (ਕਾਵਾ) ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਕਾਨੇ ਸ�਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸਿਰਜਣਸ਼ੀਲ ਦੇਵਤਾ ਹੈ; ਕਨਾਲੋਆ ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਗਹਿਰੇ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪਹਿਲੂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਵਾ ਪੀਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਕਾਨੇ ਆਪਣੀ ਲਾਠੀ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ੍ਰੋਤ ਵਗਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਕਥਾ ਦੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਮਿਥ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ-ਸਾਮੀ ਦੋ-ਦੇਵਤਾ ਬਣਤਰਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਬੈਕਵਿਥ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕਨਾਲੋਆ ‘ਬੁਰਾਈ’ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕੁਝ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਪੁਨਰ-ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਉਲਟ), ਸਗੋਂ ਲੋੜੀਂਦਾ ਦੂਜਾ ਧਰੁਵ ਹੈ।

ਉਹ ਕਥਾਵਾਂ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ ਕਾਨੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਬੰਦ ਕਥਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ। ਇਹ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਬਾਇਲੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕਨਾਲੋਆ ਬਾਰੇ ਪਰੰਪਰਾ ਟਾਪੂ ਤੋਂ ਟਾਪੂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਕਦੇ ਉਹ ਕਾਨੇ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸ੍ਰੋਤ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਬਹੁ-ਪਰਤੀ ਬਣਤਰ ਸਿੱਧੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਖੋਜ ਲਈ ਭਰਪੂਰ ਸਮੱਗਰੀ ਵੀ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਭਿੰਨ-ਭਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਾਰ ਦੇਣਾ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ।

ਕਨਾਲੋਆ ਅਤੇ ਕਾਨੇ ਬਾਰੇ ਕਥਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਥਾਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ – ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਜਿਊਂਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਹੀਂ। ਪਿਛਲੇ ਤੀਹ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤੇ ਰੇਓ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਓਲੇਲੋ ਹਵਾਈ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ ਪਾਤਾਲ (ਪੋ) ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਕਨਾਲੋਆ ਨੂੰ ‘ਹਵਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ’ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਪੁਨਰ-ਅਰਥ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਹਵਾਈ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੂਲ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ ਦਾ ਪਾਤਾਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੈਤਿਕ-ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੰਗ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ: ਉਹ ਗਹਿਰਾਈ, ਰਾਤ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਅਚੇਤ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪੋ ਮੂਲ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਕੋਈ ‘ਨਰਕ’ ਨਹੀਂ। ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ ਅਤੇ ਲਿਲਿਕਾਲਾ ਕਾਮੇਏਲੀਹਿਵਾ ਸਹੀ ਸਮਝ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਨ।

ਕਨਾਲੋਆ ਦਾ ਗਹਿਰੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੋਣਾ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ: ਰੀਤ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਥੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।

ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਅਤੂਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕਨਾਲੋਆ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ, ਕਿਸ਼ਤੀ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਉਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਛੂਹਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਦੇ ਪਾਤਾਲ ਬਾਰੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਉਹਨਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਜਿਊਣਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗੁੰਦੀ ਹੋਈ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਰੀਤੀ ਪ੍ਰਥਾ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਕਿੰਨੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਾਨਾ, ਤਾਪੂ, ਅਰੋਹਾ ਜਾਂ ਹਾਓਰਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਅੱਜ ਆਓਟੇਆਰੋਆ ਦੀ ਆਮ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਣਾ ਇਸ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਹਿਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਨਾਲੋਆ (Kanaloa) ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੁਝ ਖਾਸ ਹੀਆਓ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਕੰਢੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਮਛੇਰੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਮਾਓਰੀ ਮਛੇਰੇ ਟਾਂਗਾਰੋਆ (Tangaroa) ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਨਾਲੋਆ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੀ: ਕੁਝ ਕਾਹੁਨਾ ਲਾ’ਆਉ ਲਾਪਾ’ਆਉ ਆਪਣੇ ਇਲਾਜ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਕਨਾਲੋਆ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।

ਮਾਕਾਹੀਕੀ ਤਿਓਹਾਰ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਲੋਨੋ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ, ਕਨਾਲੋਆ ਦੀ ਵੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ। ਵਾਲੇਰੀ ਕੈਲੰਡਰ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹੀਆਓ ਵਿੱਚ ਜਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਭਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹਨ – ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹਵਾਈਆਈ ਹੀਆਓ ਕਨਾਲੋਆ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਖੰਭੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਹਰ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹਰ ਹੀਆਓ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਾਕਾਪਾਪਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਤੂਆ-ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਮਾਰਾਏ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਪੋਹੀਰੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਰੀਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟਾਂਗਾਟਾ ਵੇਨੁਆ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜਿਓਂਦੀ-ਜਾਗਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਵਾਗਤ-ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗਿਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਰਸਮੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਟੋਹੁੰਗਾ ਰੀਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅੱਜ ਇਹ ਕੰਮ ਅਕਸਰ ਕਾਉਮਾਤੁਆ, ਭਾਵ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ, ਅਤੇ ਮਾਰਾਏ-ਕਮੇਟੀਆਂ ਕੋਲ ਹੈ। ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ; ਮਾਨੁਕਾ ਹੇਨਾਰੇ ਅਤੇ ਮੇਸਨ ਡੁਰੀ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਕਨਾਲੋਆ (Kanaloa) ਨੂੰ ਹਵਾਈਆਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਕੰਢੇ ਤੇ ਭੇਟਾਵਾਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਪੂਲੇ ਬੋਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਰਸਮਾਂ ਕਾਹੁਨਾ ਤੋਂ ਕਰਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਅੱਜ ਹਵਾਈਆਈ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੁੜ ਜਿੰਦਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਕਨਾਲੋਆ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਇਲਾਜ-ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਵਾ ਵਰਗੇ ਪੌਦੇ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਸਮੀ ਵਰਤੋਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ (ਪੂਕੁਈ)। ਇੱਥੇ ਵੀ ਇਹੀ ਗੱਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਦਾ ਅਸਰ ਰਸਮੀ-ਧਾਰਮਿਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੈ, ਪੱਛਮੀ ਫਾਰਮਾਕੌਲੋਜੀਕਲ ਸਮਝ ਦੇ ‘ਜਾਦੂਈ’ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਫਰਕ ਸਮਝਣਾ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੈ: ਪੱਛਮੀ ਸੋਚ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਾਵੀਜ਼ ‘ਤੇ ਟੇਕ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸੋਚ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਰਿਸ਼ਤੇ ‘ਤੇ। ਕਨਾਲੋਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਦਾ ਹੈ: ਸੁਰੱਖਿਤ ਪਾਰ ਲੰਘਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ‘ਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਵਿਹਾਰ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਇੱਥੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਦੂਈ-ਕਾਰਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ‘ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਟਿਕੀ ਹੁੰਦੀ।

ਜੋ ਕੋਈ ਕਨਾਲੋਆ ਜਿਹੇ ਅਤੂਆ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ‘ਸੁਰੱਖਿਤ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਜੋ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਬੰਧਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ‘ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ ਓਨਟੌਲੋਜੀ’ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ-ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਵੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਰਟਫੋਨ ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨਾਂ, ਸੁਰੱਖਿਆ-ਰਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਆਨਲਾਈਨ ਗਾਈਡਾਂ ਅਤੇ ਵਰਚੁਅਲ ਮਾਰਾਏ-ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਲਈ ਨਵੇਂ ਮੀਡੀਆ ਅਪਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿਕਾਸ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੀਨਤਾ ਕਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਸੀਮਿਤ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ।

ਕਨਾਲੋਆ (Kanaloa) ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਟਾਂਗਾਰੋਆ (Tangaroa), ਤਾ’ਆਰੋਆ, ਤਾਗਾਲੋਆ, ਤਾਂਗਾਲੋਆ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਧਰਮ-ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੋਸੇਦੋਨ (ਯੂਨਾਨੀ), ਨੈਪਚੂਨ (ਰੋਮਨ), ਵਰੁਣ (ਵੈਦਿਕ), ਨਯੋਰਦ (ਨੌਰਸ) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਨਾਲੋਆ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਨੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦਰਜੇ ਦੇ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ-ਲੋਕ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਟਾਂਗਾਰੋਆ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਕਨਾਲੋਆ ਵਧੇਰੇ ਸੰਸਥਾਈ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੈ। ਇਹ ਫਰਕ ਹਵਾਈਈ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਅਧਿਐਨ ਜੋਸਫ਼ ਕੈਂਪਬੈਲ ਅਤੇ ਮਿਰਚਾ ਏਲੀਆਡੇ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਹੱਤਵ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਲਈ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪਕ ਸਰਲੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ। ਨਵੀਂ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਖੋਜ ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਆਖਿਆ ਉੱਤੇ ਖਾਸ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਗਲੋਬਲ ਇੰਡੀਜੀਨਸ-ਸਟੱਡੀਜ਼ ਖੋਜ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਧਰਮਾਂ ਵਿਚਲੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਲਿੰਡਾ ਤੁਹੀਵਾਈ ਸਮਿਥ ਨੇ Decolonizing Methodologies (1999) ਨਾਲ ਵਿਧੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

ਹਵਾਈਆਈ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ (Kanaloa) ਪੇਲੇ ਜਾਂ ਹੀ’ਇਆਕਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘੱਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਹੀਆਓ, ਕਾਹੁਨਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਇਲਾਜ-ਕਲਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਕਨਾਲੋਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਹਵਾਈਆਈ ਸਮੁੰਦਰੀ-ਯਾਤਰਾ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਵੋਏਜਿੰਗ ਸੋਸਾਇਟੀ (ਹੋਕੂਲੇ’ਆ) ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੂਲੇ ਵਿੱਚ ਕਨਾਲੋਆ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਸ਼ਾਮਿਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇ’ਏਲੇਹੀਵਾ ਅਤੇ ਮਾਰੀ ਅਲੋਹਾਲਾਨੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਨੇ ਕਨਾਲੋਆ ਦੀ ਈਸਾਈ-ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਵਿਗਾੜੀ ਹੋਈ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ ਵਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਸਮਝ ਦਾ ਰਾਹ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਮਿਥਿਹਾਸ ਜਾਂ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਜੋਂ। ਕਨਾਲੋਆ ਵਰਗਾ ਪਾਤਰ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਾਨੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਗਹਿਰਾਈ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀਆਂ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ-ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੱਖਰੀ ਕਹਾਣੀ-ਸ਼੍ਰਿੰਗਾਰ ਵਜੋਂ।

ਮਾਨਾ, ਤਾਪੂ, ਮਾਊਰੀ ਅਤੇ ਵਾਕਾਪਾਪਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੋਣਾ ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਗਾਤਮਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਸ�਼ਰਤ ਦੇ ਹਾਸਿਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੋਣਾ – ਡਿਜ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੋਡਕਸ਼ਨਾਂ, ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਅਤੇ ਗੁਪਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਸਾਹਿਤ ਰਾਹੀਂ – ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਬਹਿਸਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਕਿੱਥੇ ਢੁਕਵਾਂ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਦੀਨਤਾ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਆਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ‘ਤੇ ਆਓਟੇਆਰੋਆ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਚਰਚਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕਨਾਲੋਆ ਬਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਮਾਰਥਾ ਬੈਕਵਿਥ, ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ, ਵੈਲੇਰਿਓ ਵੈਲੇਰੀ, ਲਿਲੀਕਾਲਾ ਕਾਮੇਏਲੇਈਹੀਵਾ ਅਤੇ ਮੈਰੀ ਅਲੋਹਾਲਾਨੀ ਬ੍ਰਾਊਨ ਵੱਲੋਂ ਮਿਲੇ ਹਨ। ਬੈਕਵਿਥ ਦੀ Hawaiian Mythology ਅੱਜ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਵੈਲੇਰੀ ਦੀ Kingship and Sacrifice ਢਾਂਚਾਗਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਥਾਂ ਕਨਾਲੋਆ ਅਤੇ ਤਾਂਗਾਰੋਆ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਨੇੜਲੀ ਸਾਂਝ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਲ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਜੜ੍ਹ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਗਿਆਨ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿਚਕਾਰ ਅੱਜ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਾਇਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਆਫ਼ ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ – ਤੇ ਅਪਾਰਾਂਗੀ, ਆਕਲੈਂਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਮਾਓਰੀ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਿਭਾਗ, ਹਵਾਈ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਮਾਨੋਆ ਅਤੇ ਤੇ ਪੁੰਗਾ ਤਿਪੁ ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ ਵੱਲੋਂ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਖੋਜ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ।

ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜ ਉਹ ਅਧਿਐਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਕੰਮ ਪੱਧਤੀ ਪੱਖੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।