ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ, ਏਂਡੀਜ਼ ਦੇ ਤਟੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਜਲ-ਮਾਤਾ
ਲੇਖਕ: Ralf Ittermann · ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਜਾਂਚਿਆ ਗਿਆ
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ (ਕੇਚੁਆ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ Mama Qucha, ਮਾਂ ਝੀਲ, ਸਮੁੰਦਰ-ਮਾਂ) ਏਂਡੀਜ਼ ਦੀ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਜਲ-ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਸਪੇਨੀ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੇਰੂ ਦੇ ਤਟੀ ਮਛੇਰਾ ਸਮੁਦਾਇਆਂ ਅਤੇ ਨਮਕ ਕੱਢਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਉਹ ਕੇਂਦਰੀ ਧਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭ-ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਪਹਾੜੀ ਕਿਸਾਨਾਂ ਲਈ ਪਾਚਾਮਾਮਾ (Pachamama) ਵਰਗੀ ਸੀ।
ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ: ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ: ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ। ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਖੇਤਰ ਉਤਪਤੀ, ਕਾਰਜ, ਦਿੱਖ, ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ (ਕੇਚੂਆ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ, ਮਾਂ ਝੀਲ, ਸਮੁੰਦਰ-ਮਾਤਾ) ਐਂਡੀਜ਼ ਦੀ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਜਲ-ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਸਪੇਨੀਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੇਰੂ ਵਿੱਚ ਤੱਟ ਦੇ ਮਛੇਰੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਲੂਣ ਕੱਢਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਉਹ ਕੇਂਦਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਹਸਤੀ ਸੀ। ਆਇਮਾਰਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੂਤਾ ਮਾਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਾਰਲਸ ਸਟੈਨਿਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਝੀਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇੰਕਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਸਾਰੇ ਜਲ-ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਠਾਰ ਦੀਆਂ ਝੀਲਾਂ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਨਦੀਆਂ ਤੋਂ ਚਸ਼ਮੇ ਦੇ ਪਾਣੀ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜਲ-ਚੱਕਰ ਨੂੰ। ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਖੇਤੀ ਵਿੱਚ ਸਿੰਜਾਈ ਦੀ ਵੀ ਦੇਵੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਸਰੋਤ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ। ਇੰਕਾ ਦੇ ਕੇਰੋਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵਰਗੇ ਘੁੰਗਰਾਲੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਜਾਂ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦੇ ਘੜੇ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਮਲਾਹਾਂ ਦੀ ਮਰਿਯਮ (ਮਾਰੀਆ ਸਟੈਲਾ ਮਾਰਿਸ) ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਪੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੇਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਤੱਟ ਉੱਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੀ। ਲਿਮਾ ਦੇ ਦੱਖਣ ਦੇ ਮਛੇਰੇ ਹਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਚਿੱਚਾ ਅਤੇ ਸਪੌਂਡੀਲਸ ਸਿੱਪੀਆਂ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਪਠਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਲਾ ਦੇਲ ਸੋਲ ਅਤੇ ਇਸਲਾ ਦੇ ਲਾ ਲੂਨਾ ਸਮੇਤ ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਝੀਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਸਨ। ਯਾਰਕਾ ਅਸਪੀ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿੰਜਾਈ ਦੀਆਂ ਨਹਿਰਾਂ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਫ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਇਕਵਾਡੋਰ ਦੀਆਂ ਲਾਲ ਜਾਂ ਸੰਤਰੀ ਸਪੌਂਡੀਲਸ ਸਿੱਪੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਪਦਾਰਥਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਸਤੂਲਾਂ ਉੱਤੇ ਸਿੱਪੀ ਦੇ ਤਵੀਤ ਅਤੇ ਕੇਰੋਸ ਉੱਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਘੜਾ। ਜਲ-ਸਰਪ ਯਾਕੁਮਾਮਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਨੇੜਲਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ।
ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਯੂਨਾਨੀ ਐਂਫ਼ੀਟ੍ਰਾਈਟੀ, ਰੋਮਨ ਸਲਾਸ਼ੀਆ, ਜਰਮਨਿਕ ਰਾਨ, ਸਲਾਵ ਮੋਕੋਸ਼, ਹਿੰਦੂ ਗੰਗਾ ਅਤੇ ਯੇਮਾਯਾ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਐਜ਼ਟੈਕ ਚਲਚੀਉਤਲੀਕੂਏ ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਦੀ ਦੇਵੀ ਇਕਸ਼ ਚੇਲ ਉਸ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਐਂਡੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਪਚਾਮਾਮਾ ਨਾਲ ਤੀਏਰਾ ਈ ਅਗੂਆ ਦੀ ਜੋੜੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਐਂਡੀਅਨ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਐਂਡੀਅਨ ਪੈਂਥੀਓਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹਿਲਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਪਾਚਾਮਾਮਾ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਵੀ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ (Mama Killa) ਦੇ ਨਾਲ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਜਲ-ਸਰੋਤਾਂ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਮਹਾਸਾਗਰ, ਟਿਟਿਕਾਕਾ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਪਹਾੜੀ ਝੀਲਾਂ, ਪਹਾੜੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ੍ਰੋਤ ਜਲ ਦੀ ਰੂਪਮਾਨ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੈ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਜਲ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਦਾ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਤਟੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹਨ ਯੂਨਾਨੀ ਐਮਫਿਟ੍ਰਾਈਟ (Amphitrite), ਰੋਮਨ ਸਲੇਸ਼ੀਆ (Salacia), ਜਾਪਾਨੀ ਤੋਯੋਤਾਮਾ-ਹਿਮੇ (Toyotama-hime), ਅਫ਼ਰੋ-ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀ ਯੇਮਾਯਾ (Yemaya) ਅਤੇ, ਕੁਝ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਹਿਨਾ (Hina) ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ।
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਨਤਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਹਰੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਦੋਵੇਂ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਕੋਰੀਕਾਂਚਾ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੋਤ (ਗਾਰਸਿਲਾਸੋ ਦੇ ਲਾ ਵੇਗਾ, ਬਰਨਾਬੇ ਕੋਬੋ) ਇੰਤੀ, ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ, ਚਾਸਕਾ, ਇੱਲਾਪਾ ਅਤੇ ਕੁਯਚੀ ਲਈ ਛੋਟੇ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ-ਸ਼ਰਾਈਨ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਇੰਕਾ ਯੁਗ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੇ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੂੰ ਜਲ-ਚੱਕਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ: ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਮਹਾਸਾਗਰ ਦਾ ਪਾਣੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਭਾਫ਼ ਵਾਂਗ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਆਕਾਸ਼ ਗੰਗਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗੀ ਨਮੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਵਰਖਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਏਂਡੀਜ਼ ਉੱਪਰ ਧਰਤੀ ਤੇ ਵਾਪਸ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੁੜ ਸਮੁੰਦਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਇਸ ਸਮੁੱਚੇ ਜਲ-ਚੱਕਰ ਦੀ ਰੂਪਮਾਨ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅੰਤਿਮ-ਬਿੰਦੂ ਦੀ। ਗੈਰੀ ਅਰਟਨ (Gary Urton) ਨੇ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਜਲ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਨਾਮ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ-ਵਿਓਤਪਤੀ
Mama Qucha ਨਾਮ ਕੇਚੁਆ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ, ਜੋ mama (ਮਾਂ) ਅਤੇ qucha (ਝੀਲ, ਸਮੁੰਦਰ, ਹਰ ਖੜਾ ਜਲ-ਸਰੋਤ) ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਡੀਏਗੋ ਗੋਂਜ਼ਾਲੇਸ ਹੋਲਗੁਇਨ ਨੇ 1608 ਵਿੱਚ qucha ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ laguna o mar, ਭਾਵ ਝੀਲ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰ, ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਖਾਰੇ ਪਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਬਿਨਾਂ ਹਰ ਵੱਡੇ ਜਲ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਆਈਮਾਰਾ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਾਰਥਕ ਸ਼ਬਦ quta ਜਾਂ cota ਹੈ; ਖੇਤਰੀ ਦੇਵੀ-ਰੂਪ Quta Mama ਹੈ। ਟਿਟਿਕਾਕਾ ਝੀਲ ਖੁਦ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਆਈਮਾਰਾ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ (titi-qaqa, ਪੂਮਾ ਦੀ ਚਟਾਨ), ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੰਕਾ ਮਿਥ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ-ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ।
ਆਧੁਨਿਕ ਕੇਚੁਆ-ਭਾਸ਼ੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ qucha ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜਲ-ਭੰਡਾਰ ਤੱਕ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਤਲਾਬ ਅਤੇ ਸਿੰਚਾਈ ਨਹਿਰਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਕਿਸਾਨ-ਧਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਜਲ-ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਲ-ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸਤਾਰ ਐਂਡੀਅਨ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਿੰਚਾਈ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਵਰਣਨ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੂੰ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਖਤ ਮਾਨਵ-ਰੂਪੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ।
ਬਚੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਇੰਕਾ ਕੇਰੋ (ਪੀਣ ਦੇ ਭਾਂਡੇ) ਉੱਪਰ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਮਹਿਲਾ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਵਹਿੰਦੇ ਵਾਲ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦਾ ਬਰਤਨ ਲਿਏ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕੁਸਕੇਨਿਆ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਈਸਾਈ ਮਾਰੀਆ, ਜਹਾਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਮਾਰੀਆ (Maria Stella Maris) ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਟੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਲੀਮਾ, ਟਰੂਹਿਲੋ ਅਤੇ ਅਰੇਕਿਪਾ ਵਿੱਚ।
ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਪੇਨੀ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਤਟੀ ਪਵਿੱਤਰ-ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਸਪੌਂਡਾਈਲਸ ਸ਼ੰਖ-ਭੰਡਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਲਾਲ ਅਤੇ ਸੰਤਰੀ ਸਪੌਂਡਾਈਲਸ ਸ਼ੰਖ ਇਕਵਾਡੋਰ ਦੇ ਗਰਮ ਪਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਵਪਾਰਕ ਰਾਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਐਂਡੀਅਨ ਤਟਾਂ ਤੱਕ ਲਿਆਏ ਜਾਣੇ ਪੈਂਦੇ ਸਨ।
ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰਾਂ, ਮੌਮੀ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਇਮਾਰਤੀ-ਭੇਟ ਭੰਡਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਹਾਣੀਆਂ
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ (Mama Cocha) ਕਈ ਇੰਕਾ ਸਿਰਜਣਾ-ਮਿਥਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਬਰਨਾਬੇ ਕੋਬੋ ਅਤੇ ਪੇਦਰੋ ਸਰਮੀਏਂਤੋ ਦੇ ਗਾਮਬੋਆ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤਾ ਵਿਰਾਕੋਚਾ (Viracocha) ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਝੀਲ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਲਾ ਦੇਲ ਸੋਲ ਉੱਤੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਝੀਲ ਉੱਚ-ਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਗਟ-ਸਥਾਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਮੂਹ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੂੰ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇੰਕਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸੂਰਜ ਦੇ ਉੱਦਿਆ ਦਾ ਖੇਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: ਸ਼ਾਮ ਵੇਲੇ ਸੂਰਜ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਰਾਤ ਭਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਤਰਦਾ ਹੋਇਆ ਪੂਰਬੀ ਉਦਯ-ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਮੁਰੱਦੇ ਇਸ ਰਾਤ-ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੂਰਜ-ਤਰਾਈ ਵਿੱਚ ਸੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਮੁੰਦਰ-ਮਾਤਾ ਦਾ ਇਹ ਅੰਤਿਮ-ਲੋਕ-ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਰਜ ਪੂਰਵ-ਸਪੈਨਿਸ਼ ਚਿਮੂ (Chimu) ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਦਫ਼ਨ-ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਚਿਹਰਾ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਕਰ ਕੇ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਮਾਰੀਆ ਰੋਸਤਵੋਰੋਵਸਕੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਥਿਤੀ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਜਲ-ਸਪਾਂ ਯਾਕੂਮਾਮਾ (Yacumama) ਦੀ ਭੈਣ ਜਾਂ ਸੱਸ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਵਸਤੂ-ਗਸਤਾਵਾਂ ਅਰਥ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਜਲ-ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੀਵ-ਰੂਪੀ ਯਾਕੂਮਾਮਾ (ਜਲ-ਸਪ) ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਮੂਰਤ-ਮਾਤਰੀ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਵਿਚਕਾਰ ਵੱਖਰਾਪਣ ਇਕਸਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ-ਮਾਨਵਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਮਿਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਕੁਲਟ ਅਤੇ ਪੂਜਾ
ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ-ਪੂਜਾ ਪੇਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਤਟ ‘ਤੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਿਮੂ ਵਿੱਚ, ਬਾਅਦ ਦੇ ਇੰਕਾ-ਯੁੱਗੀਨ ਤਟਵਰਤੀ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਲੂਣ-ਨਿਕਾਸੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਲੀਮਾ ਦੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਾਰਾਂਗਾ ਮਛੇਰੇ ਹਰੇਕ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਛੋਟੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਚੀਚਾ ਅਤੇ ਸਪੌਂਡਾਈਲਸ ਸ਼ੰਖ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਝੀਲ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਇਸਲਾ ਦੇਲ ਸੋਲ ਅਤੇ ਇਸਲਾ ਦੇ ਲਾ ਲੂਨਾ ਉੱਤੇ ਪੂਰਵ-ਇੰਕਾ ਅਤੇ ਇੰਕਾ-ਯੁੱਗੀਨ ਪੂਜਾ-ਕੇਂਦਰ ਸਥਿਤ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੰਡਰ ਅੱਜ ਵੀ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਚਾਰਲਸ ਸਟੈਨਿਸ਼ (Ancient Titicaca, 2003) ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਝੀਲ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇੰਕਾ-ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਕੋਰੀਕਾਂਚਾ-ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਤਿਓਹਾਰਾਂ ਦੇ ਮੌਕੇ ਜਲ-ਭੇਟਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਸਾਗਰ, ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪਹਾੜੀ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਵੇਦੀ-ਪੱਥਰਾਂ ਉੱਤੇ ਡੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਸਤੋਬਾਲ ਦੇ ਮੋਲੀਨਾ ਨੇ ਇਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਲ-ਭੇਟ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜ ਦੀ ਜਲ-ਸੰਬੰਧੀ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਰਾਹੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਪਹਾੜੀ ਇੰਕਾ ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਤਟਵਰਤੀ ਐਂਡੀਅਨ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ ਪਵਿੱਤਰ-ਸਥਾਨਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਚਾਕਾਮਾਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ-ਖੇਤਰੀ ਯਾਤਰੀ ਪ੍ਰਥਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਪੋਲੋ ਦੇ ਓਂਦੇਗਾਰਦੋ ਅਤੇ ਕੋਬੋ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਪਾਕ ਰੇਮੀ ਵਰਗੇ ਵੱਡੇ ਤਿਓਹਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਤਟ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਲ-ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਕੁਸਕੋ ਭੇਜੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਉੱਥੇ ਕੋਰੀਕਾਂਚਾ-ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ-ਜਲ-ਭੇਟ ਲਈ ਜੀਵਿਤ ਸਮੁੰਦਰੀ ਪਾਣੀ ਲਿਆਉਂਦੇ ਸਨ।
ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ਵਾਹਕ ਪ੍ਰਥਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੰਕਾ ਸੜਕ-ਨੈੱਟਵਰਕ Qhapaq Nan ਰਾਹੀਂ ਤਟ ਅਤੇ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਲਗਭਗ 1000 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਿੱਤੀ, ਇੰਕਾ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਜਲ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਪੂਜਾ-ਸੰਬੰਧੀ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ।
ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਕ ਵਿਧੀਆਂ
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਦੋ ਖੇਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ: ਸਮੁੰਦਰ ਉੱਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਮੱਛੀ ਪਕੜ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਮਛੇਰੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਸਤੂਲਾਂ ਉੱਤੇ ਛੋਟੇ ਸਿੱਪੀ-ਤਾਵੀਜ਼ ਲਟਕਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਕਿਨਾਰੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵੇਲੇ ਪਹਿਲੀ ਪਕੜੀ ਗਈ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਸੁੱਟਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਹਰ ਨਵੇਂ ਮੌਸਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਨੂੰ ਯੂਕੈਲਿਪਟਸ ਦੀ ਲੱਕੜ ਨਾਲ ਧੂੰਆਂ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।
ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਿੰਚਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਸਾਲਾਨਾ ਯਾਰਕਾ-ਆਸਪੀ ਤਿਓਹਾਰ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿੰਚਾਈ ਨਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਧੀਪੂਰਵਕ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਤੋਂ ਨਿਯਮਿਤ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਕੋਬੋ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇੰਕਾ-ਕਾਲ ਦੇ ਯੁਕੇ ਖੇਤਰ ਲਈ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਿਸਾਕ ਅਤੇ ਮਾਰਾਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਅੱਜ ਦੇ ਕੁਸਕੇਨਿਓ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਯਾਰਕਾ-ਆਸਪੀ ਦਾ ਦਿਨ ਪਿੰਡ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਭਗ ਜੁਲਾਈ ਦੇ ਅੰਤ ਜਾਂ ਅਗਸਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੰਚਾਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮੂਹਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸਮਾਗਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰੋਤਾਂ (ਪੁਕੀਆਲ) ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਸਰੋਤ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਜੁੜੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ, ਬੁਖ਼ਾਰ ਜਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਪੇਰੂਵੀ-ਬੋਲੀਵੀਅਨ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸਲੀ-ਵਰਣਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ limpia con agua de manantial ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਟਿਟੀਕਾਕਾ ਝੀਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਏਮਾਰਾ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਕਿਸ਼ਤੀ-ਪਵਿੱਤਰੀਕਰਨ ਪ੍ਰਥਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਨੜੇ ਦੀ ਕਿਸ਼ਤੀ (balsa de totora) ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਕਿਸ਼ਤੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਕੁਝ ਘੁੱਟ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕੋਕਾ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਜੋਸੇਫ ਬਾਸਟੀਅਨ ਅਤੇ ਓਲੀਵੀਆ ਹੈਰਿਸ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਨਸਲੀ-ਵਰਣਨ ਸੰਬੰਧੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਕੇਚੂਆ-ਅਏਮਾਰਾ ਕਿਸਾਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਲ-ਮਾਤਾ ਦੀ ਅਟੁੱਟ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਹੋਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ
ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨਾਲ ਕਈ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਯੂਨਾਨੀ ਐਮਫ਼ੀਟ੍ਰਾਈਟ, ਰੋਮਨ ਸਲੇਸ਼ੀਆ, ਪੁਰਾਣੀ ਜਰਮਨਿਕ ਰਾਨ, ਸਲਾਵਿਕ ਮੋਕੋਸ਼, ਹਿੰਦੂ ਗੰਗਾ, ਅਫ਼ਰੋ-ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ ਯੇਮਾਯਾ ਅਤੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਹਿਨੇਮੋਆਨਾ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਦਾ ਜਲ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮਿਰਸੀਆ ਐਲੀਆਦ ਨੇ Patterns in Comparative Religion (1958) ਵਿੱਚ ਜਲ-ਦੇਵੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਪਾਣੀ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਰੋਤ, ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਇਸ ਤ੍ਰਿਗੁਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਮਾਨਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ-ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ, ਨਹਾਉਣ-ਸ਼ੁੱਧੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਜੋਂ।
ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਐਜ਼ਟੈਕ ਚਾਲਚਿਊਹਤਲੀਕੂਏ (ਜੇਡ-ਸਕਰਟ-ਦੇਵੀ) ਅਤੇ ਮਾਯਾ ਦੀ ਚੰਦਰਮਾ-ਅਤੇ-ਜਲ-ਦੇਵੀ ਇਸ਼ ਚੇਲ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਚਾਲਚਿਊਹਤਲੀਕੂਏ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਸਿੰਚਾਈ ਦੀ ਪਾਲਕ ਹੈ, ਜੋ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੇ ਸਿੰਚਾਈ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚਾਲਚਿਊਹਤਲੀਕੂਏ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੀ ਸੰਜਮੀ-ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਾਨਵ-ਰੂਪੀ ਅਤੇ ਕਥਾਤਮਕ ਹੈ।
ਐਂਡੀਅਨ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਪਾਚਾਮਾਮਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੂਰਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਖੜੀ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਪਾਚਾਮਾਮਾ ਠੋਸ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਤਰਲ, ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਜਲ-ਪਾਵਨਤਾ ਹੈ।
ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲੀ-ਵਰਣਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਕ ਜੋੜੇ tierra y agua ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਉਤਪਾਦਨ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਹੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ ਨੇ ਪਾਊਕਾਰਟੰਬੋ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਲਈ ਇਸ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਪੂਰਕਤਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਦੀ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਖੋਜ
ਆਧੁਨਿਕ ਕੇਚੂਆ ਅਤੇ ਅਏਮਾਰਾ ਭਾਸ਼ੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ-ਪੂਜਨੀਕ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਸਿੰਚਾਈ ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵੰਤ ਬਣੀ ਰਹੀ ਹੈ। ਯਾਰਕਾ-ਆਸਪੀ ਤਿਓਹਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੁਸਕੇਨਿਓ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਸਲੀ-ਵਰਣਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸਾਹਿਤ (ਇੰਗੇ ਬੋਲਿਨ: Rituals of Respect, 1998; ਕਾਰਸਟਨ ਪੈਰੇਗੌਰਡ: Linking Separate Worlds, 1997) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਪੇਰੂਵੀ ਤੱਟੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ ਪੂਜਾ ਸਮਿਲਨਵਾਦੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ Virgen del Carmen ਅਤੇ Stella Maris ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹੀ ਹੈ।
ਤੱਟੀ-ਕੈਥੋਲਿਕ ਮਲਾਹਾਂ ਦੇ ਜਲੂਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਦੋਨਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਪਾਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਸਪੇਨੀ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ ਬੇਨਤੀ ਰੀਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਵਾਰਸ ਹਨ। ਧਾਰਮਿਕ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਰੀਆ ਰੋਸਟਵੋਰੋਵਸਕੀ ਦੇ ਕੰਮ, ਨੇ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਦਸਤਾਵੇਜੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਅਕਾਦਮਿਕ ਜਲਵਾਯੂ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਐਂਡੀਅਨ ਜਲ-ਸੰਕਟ ਦੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਐਂਡੀਜ਼ ਦੀ ਵਧਦੀ ਬਰਫ਼-ਖੋਰ, ਜੋ ਪਹਾੜੀ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੰਚਾਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕਿਸਾਨ-ਧਾਰਮਿਕ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਸੋਗ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਈਕਲ ਜੇ. ਸੈਲਨੋ (Michael J. Sallnow) ਨੇ Pilgrims of the Andes (1987) ਵਿੱਚ ਕੁਸਕੋ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਪੰਥਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਅਕਾਦਮਿਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀਆਂ ਮਾਦਾ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ।
ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਦੇਵੀ-ਪਰੰਪਰਾ ਮੋਚੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਵਾਰੀ ਅਤੇ ਇੰਕਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਮੈਰੀਅਨ ਸਮਿਲਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੇਖਕਾਂ (ਮਾਰੀ ਹੈਲਮਸ, ਮਾਰੀਆ ਰੋਸਟਵੋਰੋਵਸਕੀ) ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ (ਟੌਮ ਜ਼ੁਈਡੇਮਾ, ਪੀਅਰ ਦੁਵਿਓਲਸ) ਦੁਆਰਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨਗਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵਿਧੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਚੁਣੌਤੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਤਿਮਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸੰਯੋਗੀ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸਰੋਤ
ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੂਚੀ ਮਾਮਾ-ਕੋਚਾ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਐਂਡੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਜਲ-ਦੇਵੀਆਂ ਸੰਬੰਧੀ ਐਂਡੀਅਨ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਤੱਟ ਉੱਤੇ ਮੱਛੀ ਪਕੜ
ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ (Mama Cocha), ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਮਾਤਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਐਂਡੀਜ਼ ਖੇਤਰ ਦੀ ਤੱਟੀ ਵਸੋਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਜ਼ਾਰੇ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ ਅਤੇ ਹੰਬੋਲਟ ਧਾਰਾ ਦੇ ਬੇਹੱਦ ਮੱਛੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਪਾਣੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੀ।
ਸਪੇਨੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੰਕਾ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਤੱਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵੱਲ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਲਿਖਤਾਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਮਿਲਦੀ ਸੀ।
ਜੇਸੂਇਟ ਹੋਸੇ ਦੇ ਅਕੋਸਤਾ (José de Acosta) ਆਪਣੀ Historia natural y moral de las Indias (1590) ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੱਟੀ ਵਸਨੀਕ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ Mamacocha ਕਹਿ ਕੇ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮੱਛੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਫਸਲਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਅਤੇ ਪਚਾਮਾਮਾ (Pachamama) ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਐਂਡੀਅਨ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣ-ਪੋਸਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਆਪਸੀ ਦੇਣ-ਲੈਣ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਦਾਨ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਦਾਨ।
ਸਰੋਤ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਕਸਰ ਤੱਟੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਕਾ ਜਾਂ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੱਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ, ਚਿਮੂ (Chimú) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਛੋਟੇ ਮਛੇਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਤੱਕ, ਦੀਆਂ ਸਥਾਨਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੀ ਫ਼ਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੱਟ ਨੇੜੇ ਮਿਲੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਮੋਚੇ (Moche) ਅਤੇ ਚਿਮੂ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨਾਂ ਉੱਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਰਗੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਮੁੰਦਰ ਇੰਕਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਇਸ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸਾਹਿਤ (ਚੋਣ)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
ਐਂਡੀਅਨ ਤੱਟੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਮੱਛੀ ਫੜਨ, ਨਮਕ ਕੱਢਣ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਰੱਖਦੀ ਸੀ।
ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ: ਮਾਮਾ ਕੋਚਾ (Mama Cocha), ਮਾਮਾ ਕੁਚਾ (Mama Qucha), ਤਿਤੀਕਾਕਾ (Titicaca), ਯਾਰਕਾ ਆਸਪੀ (Yarqa Aspiy), ਪੁਕਿਆਲ (Puquial), ਚਾਲਚੀਊਹਤਲੀਕੁਏ (Chalchiuhtlicue), ਸਟੈਲਾ ਮਾਰਿਸ (Stella Maris)।
iWell Guard ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ
iWell Guard ਪਹਿਨਣਯੋਗ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਐਂਡੀਜ਼ / ਇੰਕਾ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ। 41 ਪਰਤਾਂ, ਅਸਲੀ ਸੋਨਾ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ, ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ। 30-ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ।
ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਮੈਡੀਕਲ ਉਪਕਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਇਲਾਜ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ।
