Iktomi, trickster, spinnengeest en kosmische leraar van de Lakota-traditie

Iktomi behoort tot de brede klasse van Noord-Amerikaanse trickstertewezens. Binnen de Lakota-theologie is hij een van de hoogste wakan-aspecten, zij het niet op de naïef-verheven wijze van de bovenste Vier (Zon, Bewegende Energie, Aarde, Steen), maar als chthonisch-ambivalente figuur die verbonden is met de lagere wakan-aspecten.

Sword (in de James-Walker-teksten) rekent hem tot de groep van de Wakan kuya, de ondergeschikte heilige wezens.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is Iktomi de paradigmatische trickster: een wezen dat tegelijkertijd schepperfuncties heeft (hij wordt in sommige verhalen afgebeeld als schepper van de mens of als leraar van de eerste cultuurpraktijken) en tegelijkertijd verstoordersfuncties (hij liegt, bedriegt, steelt, verkracht, misleidt, soms met desastreuze gevolgen).

Deze dubbele aard is door Paul Radin in de klassieke studie The Trickster (1956) beschreven als grondstructuur van alle inheemse Amerikaanse trickstertewezens.

Structureel vergelijkbare wezens in andere inheemse tradities zijn de Noord-Amerikaanse Coyote, de raafachtige trickster van de Noordwestkust-volken, de haas-trickster van de zuidoostelijke stammen, de West-Afrikaanse Anansi (eveneens een spin!) en de Germaanse Loki.

De sterke structurele convergentie tussen Iktomi en de West-Afrikaanse Anansi-traditie (beide spinnen-tricksters) heeft sommige godsdienstwetenschappers aangezet tot speculaties over genetische verbanden, waarvoor echter geen historisch bewijs bestaat; waarschijnlijk gaat het om convergente ontwikkelingen.

De Lakota-naam Iktomi betekent letterlijk spin. De verkleinvorm Iktomi komt ongeveer overeen met het Nederlandse spinnetje of spinnertje. Deze taalkundige verkleining van de tricksterfiguur is semantisch belangrijk: Iktomi is geen grootse, ontzagwekkende figuur, maar een kleine, listige, vaak komische wezensfiguur.

In de overige Sioux-dialecten bestaan varianten: Unktomi bij de Dakota van Minnesota, Ikto in samengetrokken vorm, en het Aymara-Amerikaanse pendant Wisaka bij de Algonkin-sprekende Cree. Dat laatste is echter structureel vergelijkbaar, maar taalkundig onafhankelijk.

Het Lakota-werkwoord iktomi-ya betekent ‘iets doen zoals Iktomi’, dus listig, bedrieglijk, voorzichtig of speels handelen. Deze werkwoordelijke afleiding van de naam toont aan dat Iktomi niet alleen een mythologische figuur is, maar ook een in het dagelijks leven aanwezige handelingscategorie, die in de Lakota-opvoeding als negatief voorbeeld wordt gebruikt.

De trickster-etymologie is godsdienstfilosofisch interessant. In tegenstelling tot de grotere wakan-wezens, wier namen meestal verheven betekenissen dragen, is Iktomi een in het dagelijks leven gebruikt, taalkundig vertrouwd woord.

Deze taalkundige vertrouwdheid weerspiegelt zijn theologische positie: Iktomi is de numinositeit van het dagelijks leven, van de profane verleidingen, van de kleine overtredingen – niet de hoogste Wakan-macht van het zonnedansritueel. Deze differentiatie tussen verheven Wakan-verering en op het dagelijks leven gerichte trickster-reflectie is door de godsdienstethnologe Karl Schlesier in The Wolves of Heaven (1987) uitvoerig beschreven.

Iktomi verschijnt in de verhalen in meerdere gedaanten. Zijn basisgedaante is die van een kleine, vaak bont gekleurde spin die in een onregelmatig web woont.

Hij kan zich echter in willekeurige andere wezens veranderen, het vaakst in een jonge krijger met lang haar en mooie kleren, in een oude wijze man, in een vrouw of in verschillende dieren.

In de traditionele Lakota-verhalen wordt Iktomi doorgaans beschreven als een rondtrekkende krijger die alleen over de prairie trekt, vreemde kampen binnensluipt en daar zijn streken uithaalt. Zijn typische truc is de vermomming als behulpzame verwant om toegang te krijgen tot vrouwen, eten of paarden, die hij vervolgens steelt of waarmee hij de familie bedriegt.

Op bewaard gebleven Lakota-trommelbeschilderingen en schildbeschilderingen verschijnt Iktomi soms als spinachtige figuur met een menselijk gezicht, met buitengewoon brede ogen en een listige glimlach. Hedendaagse Lakota-kunstenaars, met name Oscar Howe en Arthur Amiotte, hebben Iktomi meerdere malen in hun werken afgebeeld, vaak als symbolische belichaming van moreel-ambivalent gedrag.

In moderne Lakota-strips en kinderboeken, met name in de werken van de Lakota-auteur Paul Goble, is Iktomi uitgegroeid tot een prominent voorgestelde figuur voor kinderen.

De prentenboeken van Goble, Iktomi and the Boulder (1988), Iktomi and the Berries (1989) en volgende, zijn in veel Lakota-scholen, maar ook in niet-inheemse Amerikaanse scholen verspreid en behoren tot de bekendste bemiddelingen van inheemse Amerikaanse mythologie voor een breed publiek.

Deze populaire receptie kent eigen problemen van vereenvoudiging en overdrijving, maar heeft onmiskenbaar bijgedragen aan de zichtbaarheid van de Iktomi-traditie.

De Iktomi-vertelcyclus behoort tot de omvangrijkste vertelcomplexen van de Lakota-traditie. James LaPointe heeft in Legends of the Lakota (1976) meer dan twintig Iktomi-verhalen bijeengebracht, die allemaal beginnen in een bepaalde standaardvorm: ‘Iktomi ging wandelen…’, en vervolgens beschrijven hoe hij een streek bedenkt, uitvoert en aan het einde meestal zelf de bedrogene is.

Een bijzonder bekend verhaal beschrijft hoe Iktomi de bizon overlistt: hij overreedt een groep bizons om een saliëkring te betreden en daar te slapen, omdat hij hun een genezings-ritueel beloofd zou hebben.

Als de bizons in slaap gevallen zijn, eet hij ze een voor een op, maar de laatste bizon is een heimelijke wakan-bizon-geest, die hem overlistt en hem uiteindelijk uit de buik van de bizon moet snijden en verdrijven.

Een tweede centraal verhaal beschrijft hoe Iktomi de Lakota de belangrijkste cultuurpraktijken brengt: hij zou, volgens sommige verhalen, de eerste toepassingen van pijl-en-boog, de eerste ruiterskunsten te paard en zelfs de taal zelf hebben ingevoerd.

Deze cultuurheroïsche laag van de Iktomi-traditie toont aan dat de trickster niet alleen verstoorder, maar ook beschavingsschepper is – een dubbelfunctie die in het bredere Amerikaans-indiaanse tricksterscomplex regelmatig voorkomt.

Een derde belangrijke vertelklasse betreft Iktomi’s pogingen om het op te nemen tegen hoger gerangschikte wakan-wezens. In een bekend verhaal probeert hij de Vier Winden te beledigen door hun te melden dat hij sneller kan lopen dan zij allemaal samen.

De winden reageren aanvankelijk niet; als Iktomi zijn loop begint, sturen zij hem een tornado achterna die hem aan stukken rijt.

De stukken worden door de Vier Winden naar de vier windstreken verspreid, en uit elk stuk ontstaat een nieuwe Iktomi – weshalve de wereld sindsdien vol Iktomi’s is. Dit aitiologische verhaal verklaart zowel de verspreiding van spinnen over de hele aarde als de alomtegenwoordigheid van listig gedrag onder de mensen.

De Iktomi-verhalen vervullen in de Lakota-traditie een belangrijke pedagogische functie. Ze worden met name bij het kampvuur verteld in de kring van kinderen en dienen voor de ethische opvoeding van de volgende generatie. Iktomi’s gedrag is altijd verkeerd – hij liegt, steelt, bedriegt, verleidt – en aan het einde van het verhaal wordt hij bijna altijd ingehaald door de gevolgen van zijn gedrag.

De pedagogische kern is de leer van het negatieve voorbeeld: wie zich gedraagt zoals Iktomi, zal dezelfde gevolgen ondervinden. De kinderen leren uit de Iktomi-verhalen wat goed en wat fout is, zonder dat hun een moreel gebod rechtstreeks wordt opgelegd.

Severt Young Bear heeft in Standing in the Light (1994) deze pedagogische functie van de Iktomi-verhalen uitvoerig beschreven en hun waarde voor de Lakota-opvoeding benadrukt.

Belangrijk is de overdracht van de paradoxale leerwaarde: Iktomi is een kwaadaardige figuur wiens kwaadaardige daden tegelijk cultuurscheppend kunnen zijn. De Lakota-ethiek brengt daarmee een ambivalente kijk op moreel handelen over die vreemd is aan de eenvoudige zwart-witmoraal. Het Lakota-concept van ethische rijpheid omvat het vermogen om deze ambivalentie te herkennen en te integreren in het eigen handelen.

In de moderne reservaatsschool en in de Lakota-taalprogramma’s worden de Iktomi-verhalen gericht ingezet als middel voor ethische en taalkundige opvoeding. Het feit dat Iktomi meertalig optreedt – hij spreekt Lakota, maar ook de talen van andere stammen en zelfs Engels, afhankelijk van de vertelcontext – maakt hem tot een pedagogisch productieve figuur voor de overdracht van taalkundige competentie.

De Lakota-taalprogramma’s in Pine Ridge, Cheyenne River en Rosebud gebruiken Iktomi-verhalen als centrale leertekst voor de revitalisering van de door taalverlies bedreigde Lakota-taal.

De beschermingspraktijk met betrekking tot Iktomi is subtiel. Anders dan bij eenduidig negatieve wezens (zoals de Wendigo) wordt Iktomi niet afgeweerd, maar ‘met respectvolle afstand behandeld’. Men spreekt niet te veel over hem, vermijdt zijn directe aanroepingen en beschermt zich vooral tegen door hem bemind of misleid te worden.

Een belangrijke apotropaïsche praktijk is het gebruik van de Dreamcatcher, de Lakota-dromenvangers, die in de moderne Indiaanse folklore wijd verbreid is. Ironisch genoeg is de Dreamcatcher in de traditionele Lakota-voorstelling verbonden met de bredere spinnen-geest-traditie, niet primair met Iktomi (de Lakota onderscheiden tussen Iktomi als individuele trickster en Iktomi-net als spinnenwerk-bescherming).

De spinnenwebconstructie van de Dreamcatcher vangt de slechte dromen in de spinnenfaden en laat alleen de goede dromen door de centrale opening tot de slapende toe.

Een specifieke beschermingspraktijk betreft het Wakan-spreken over Iktomi: men dient op koude winterdagen Iktomi-verhalen te vertellen, omdat hij dan bijzonder vermaakt is en het minst geneigd om het leven van de verteller te compliceren. Deze seizoensgebondenheid van de Iktomi-vertelling – de verhalen horen bij de winter, niet bij de zomer – is een opmerkelijk detailvoorschrift van de Lakota-traditie.

Een interessant aspect van de Iktomi-traditie is de geringe rituaalpraktische aanwezigheid in vergelijking met andere wakan-wezens. Er bestaat geen geïnstitutionaliseerde Iktomi-cultus, geen specifieke Iktomi-tempels, geen Iktomi-priesters.

In plaats daarvan is Iktomi vooral een figuur van de verteltraditie, de orale overlevering bij het kampvuur. Deze rituaalpraktische terughoudendheid ten aanzien van een eenduidig moreel problematische figuur is godsdienstsociologisch interessant en onderscheidt de Lakota-Iktomi-traditie van de breder beoefende tricksterverering in andere culturen.

Iktomi maakt deel uit van de pan-Noord-Amerikaanse trickstertraditi, die in vrijwel elke Indiaanse taalfamilie een eigen centrale trickstertfiguur kent. Structureel vergelijkbaar zijn Coyote bij de Plains- en Great Basin-volken, de raaf (Yel of Raven) bij de Noordwestkust-volken, de haas (Manabozho) bij de Anishinabe en de poolv os bij de Inuit.

Paul Radin (The Trickster, 1956), Karl Kerenyi en Carl Jung hebben in hun gezamenlijk herziene studie het trickster-fenomeen als universeel archetype geïnterpreteerd. Deze archetyp-theoretische duiding is godsdienstwetenschappelijk problematisch, omdat zij de cultuurhistorische specificiteit van de afzonderlijke trickster-tradities nivelleeert. Toch is de structurele convergentie zo duidelijk dat een verklaring vereist wordt.

Binnen de Noord-Amerikaanse trickstertraditi onderscheidt Iktomi zich in het bijzonder door zijn spinachtige aard. De parallelle Afrikaanse Anansi-spinnentraditie, die met de slavenmigratie naar de Caraïben en Zuid-Amerika werd verspreid, vormt een zelfstandige, volledig ontwikkelde spinnen-trickster-traditie die met de Iktomi-traditie van de Lakota geen enkel historisch contact had, maar structureel opvallend vergelijkbaar is.

Iktomi is in het moderne Lakota-zelfbewustzijn een ambivalente figuur. Enerzijds is hij deel van de traditionele verteltraditie en wordt hij in de reservaatsscholen, in Lakota-taalprogramma’s en in de orale traditie nog steeds gepresenteerd. Anderzijds is hij door het populaire gebruik van het Dreamcatcher-symbool in de niet-inheemse New Age-cultuur in een commerciële toe-eigening terechtgekomen, die in de inheemse discussie kritisch wordt gereflecteerd.

In het academische onderzoek hebben Vine Deloria Jr., de Lakota-schrijfster Ella Cara Deloria (in haar aantekeningen uit 1922 en 1940), de Lakota-antropoloog Severt Young Bear, de hedendaagse Lakota-auteur Joseph Marshall III en de godsdienstwetenschapper Aase Hultkrantz de Iktomi-traditie systematisch beschreven. De Iktomi-vertellingenverzameling van James LaPointe (1976) blijft een belangrijke primaire bron.

Vanuit wetenschappelijk oogpunt is Iktomi een paradigmatisch voorbeeld van de Lakota-trickster-traditie en daarmee van de bredere Amerikaanse trickster-cultuur.

Zijn dubbelfunctie als schepper-en-verstoorder, zijn moreel-ambivalente aard en zijn pedagogische functie voor de ethische opvoeding maken hem tot een van de rijkste en meest veelzijdige figuren van de inheemse Amerikaanse religiegeschiedenis. De iWell-Guard-verwijzing naar de Iktomi-traditie beschrijft deze figuur godsdienstethnologisch, zonder werkingsbeloften of spirituele aanbevelingen.

Een verdere observatie in de wetenschappelijke discussie betreft de geslachtelijkheid van Iktomi. In alle overgeleverde verhalen treedt hij primair op als mannelijk wezen, maar hij kan zich probleemloos in een vrouw veranderen. Deze geslachtsfluiditeit van de trickster is een gemeenschappelijk kenmerk van de pan-Amerikaanse trickstertraditi en onderscheidt deze figuren van de doorgaans eenduidig geslachtelijk gedefinieerde hoofdgodheden.

De godsdienstsociologe Sabine Lang heeft in Men as Women, Women as Men (1998) het fenomeen van de ritueel-theologische geslachtsbeweeglijkheid in de inheemse Amerikaanse traditie systematisch beschreven en Iktomi als een voorbeeld daarvan aangehaald.

De volgende selectie vermeldt centrale werken over de Lakota-mythologie-wetenschap en de Noord-Amerikaanse trickstertraditi.