एबिसु

पहिचान र दोहरो स्वभाव

धर्म-इतिहासको दृष्टिले एबिसुलाई कुनै एउटै पौराणिक पात्रसँग जोड्न सकिँदैन, बरु परम्पराअनुसार यसलाई विभिन्न कामीसँग पहिचान गरिन्छ। यसका दुई सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पहिचानहरू हुन् हिरुको र कोतोशिरोनुशी।

हिरुको, «जुका बालक», «कोजिकी» र «निहोन शोकी»मा इजानागी र इजानामीको पहिलो, विकृत आकारको सन्तान हो। तीन वर्षसम्म पनि उभिन नसकेकाले अभिभावकहरूले यसलाई नर्कटको डुङ्गामा राखेर समुद्रमा छोडिदिए।

मध्यकालीन परम्परामा यो त्यागिएको बालकलाई समुद्र र माछा मार्ने पेशासँग जोडियो र अन्ततः एबिसुको रूपमा देवत्व प्रदान गरियो। यस पहिचानको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मन्दिर परम्परा ह्योगोको निशिनोमिया-जिन्जा हो।

कोतोशिरोनुशी, ओकुनिनुशीका पुत्र, «कोजिकी»मा त्यो कामीका रूपमा मानिन्छ जसले पृथ्वीको शासन स्वर्गका देवताहरूलाई हस्तान्तरण गर्ने कुरामा सहमति दिन्छ र समुद्रमा फर्केर जान्छ।

यही प्रसंगबाट मध्ययुगमा एक माझी-कामीको व्युत्पत्ति भयो। ओसाकाको इमामिया-एबिसु-जिन्जामा यही पहिचान प्रमुख मानिन्छ। दुवै परम्पराहरू आजसम्म समानान्तर रूपमा अस्तित्वमा छन्, र यीनीहरूबीच कुनै औपचारिक मेलमिलाप भएको छैन।

मिथक र उत्पत्ति

हिरुकोको कथा «कोजिकी»को सुरुमै आउँछ: इजानागी र इजानामीले आकाशीय स्तम्भ परिक्रमा गर्छन्, तर इजानामीले पहिले बोलेकोले पहिलो जन्म विकृत हुन्छ। बालकलाई नरकटको डुङ्गामा राखी त्याग गरिन्छ।

मिथकीय कथा यहाँ रोकिन्छ; मध्यकालीन जापानी लोकविश्वासले यसलाई अगाडि बढाउँदै हिरुकोलाई सेत्सुको तटमा (आजको ह्योगो) आइपुगेको बताउँछ, जहाँ माझीहरूले उसलाई अपनाए र एबिसुका रूपमा पुजे। यो कथा सबैभन्दा पुरानो स्रोतहरूमा प्रमाणित छैन, तर मध्यकालीन श्राइन कथाहरूमा देखा पर्छ।

धर्मेतिहासको दृष्टिले एबिसु यसरी «ह्योचाकु-शिन» («समुद्रतट-देवता») भनिने विस्तृत वर्गमा पर्छन्, जसलाई बगेर आएका अस्तित्वका रूपमा पुजिन्छ। नेली नाउमानले यी समुद्रतट देवताहरूलाई आफ्ना बहुविध लेखहरूमा प्रशान्त महासागरीय माछामारी धार्मिकताको सामान्य परिघटनाका रूपमा अध्ययन गरेकी छिन्। सम्बन्धित पात्रहरू आइनु परम्परामा (हिँड-कामुय, ह्वेल देवतासहित) र र्युक्यु धर्ममा पनि पाइन्छन्।

प्रतिमाशास्त्र र प्रतीकहरू

ईदो कालको सुरुदेखि नै (सत्रौं शताब्दी) एबिसुलाई चित्रकलामा एक स्पष्ट रूपले तय भएको आइकोनोग्राफीले चित्रण गरिन्छ: गोलाकार, मुस्कुराउँदो अनुहार, अग्लो कालो टोपी («कजाओरी-एबोशी»), रातो वा नीलो गद्दायुक्त वस्त्र, दायाँ हातमा बल्छी, बायाँ हातमा एक ठूलो समुद्री माछा (ताई)।

माछा सौभाग्यको प्रतीक हो (जापानी «मेदेताई», «सौभाग्यशाली»), बल्छीले इमानदार, धैर्यपूर्ण जीवनोपार्जनको प्रतीक हो। कहिलेकाहीँ एबिसु भातको डल्लामा वा चट्टानमा बसेको देखिन्छ।

एक विशेष लक्षण भाँदा कान बाँधिएको वा पट्टी लगाइएको बारम्बार देखिने चित्रण हो: एबिसुलाई बहिरो मानिन्छ, त्यसैले भक्तहरूले श्राइनको घण्टी बजाउँदा विशेष जोरले बजाउँछन् र उनका पर्वका दिनहरूमा प्रायः श्राइनका पर्खालमा ढकढकाउँछन् ताकि उनको ध्यान खिचिन सकोस्। «एबिसु-नो-मिमि-आते» भनिने यो प्रचलन आजसम्म जीवित लोकपरम्परा हो।

पूजा र महत्त्वपूर्ण श्राइनहरू

एबिसु (Ebisu) लाई ३,५०० भन्दा बढी मन्दिरहरूमा पुजिन्छ, जसमा फरक-फरक परम्पराका दुई प्रमुख मन्दिरहरू छन्। न्यिशिनोमिया (ह्योगो) मा रहेको निशिनोमिया-जिन्जा हिरुको परम्पराको मुख्य मन्दिर हो र «तोका एबिसु» उत्सवको केन्द्र हो, जो हरेक वर्ष जनवरी ९ देखि ११ तारिखसम्म लाखौं तीर्थयात्रीहरूलाई आकर्षित गर्छ।

चरम बिन्दु हो जनवरी १० को बिहान हुने «फुकु-ओतोको» («भाग्यमानी पुरुष») दौड: पुरुषहरू मुख्य ढोकाबाट मुख्य कक्षसम्म दगुर्छन्, र सबैभन्दा पहिले आइपुग्ने व्यक्तिलाई «वर्षको भाग्यमानी पुरुष» घोषित गरिन्छ।

ओसाकाको इमामिया-एबिसु-जिन्जा कोतोशिरोनुशी परम्पराको मुख्य मन्दिर हो र यहाँ पनि «तोका-एबिसु» मनाइन्छ, साथै व्यापारी संघहरूको आफ्नै विशेष अनुष्ठानहरू पनि हुन्छन्। अन्य महत्त्वपूर्ण मन्दिरहरूमा क्योतो-एबिसु-जिन्जा, टोकियोको कान्दा-म्योजिन (जहाँ एबिसु मुख्य कामीहरूमध्ये एक हो), शिमानेको मिहोगाहामा र एबिसु जिल्ला (जसले यसै जिल्लालाई आफ्नो नाम दिएको हो) मा रहेको टोकियो-एबिसु-जिन्जा समावेश छन्।

टोकियोको एबिसु जिल्लाको नाम एउटा बियर कारखानाको नामबाट राखिएको हो, जसले सन् १८९० मा «येबिसु-बियर» ल्यायो र आफ्नो स्थानलाई भाग्यको देवताको नामबाट नामाकरण गर्यो। रेलवे स्टेशन, सडकको नाम, र वरपरको क्षेत्रले आजसम्म यही नाम बोक्दै आएका छन्।

शिचिफुकुजिन मध्ये एबिसु

सात भाग्यका देवताहरू (शिचिफुकुजिन) मध्यकालको उत्तरार्धदेखि (पन्ध्रौं शताब्दी) एक स्थिर प्रतीकात्मक समूहको रूपमा रहेका छन्, जसलाई नयाँ वर्षका चित्रहरूमा र मन्दिरहरूमा संयुक्त रूपमा पुजिन्छ।

एबिसुका अतिरिक्त यसमा समावेश छन्: दाइकोकुतेन (महाकाल, भारत, समृद्धि), बिशामोन्तेन (वैश्रवण, भारत, योद्धाहरूको संरक्षण), बेन्जाइतेन (सरस्वती, भारत, कला र जल), फुकुरोकुजु (चीन, दीर्घायु), जुरोजिन (चीन, दीर्घायु) र होतेइ (बुदाइ, चीन, सन्तुष्टि)। यो समूहले शिन्तो, बौद्ध र ताओवादी तत्वहरूलाई मिलाउँछ र यो मुरोमाची कालको जापानी धार्मिक समन्वय संस्कृतिको एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो।

नयाँ वर्षको उत्सवमा धेरै घरहरूमा «तकाराबुने» चित्र राखिन्छ: सात देवता एउटा धनको जहाजमा, जो नयाँ वर्षको रातको सपनामा देखा पर्ने मानिन्छ। यो परम्परा «एदो-मेइशो-जुए» (१८३४) मा विस्तृत रूपमा लिपिबद्ध गरिएको छ।

अनुष्ठान, भेटी र उत्सवहरू

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उत्सव जनवरी १० को तोका-एबिसु हो (अघिल्लो दिन र पछिको दिन ९ र ११ सहित), जहाँ भक्तहरूले साके, समुद्री ब्रीम माछा, सिमी, चामल र साना भाग्यका चिह्नहरू («फुकु-जासा», साना चामलका डल्ला र सुनका सिक्काहरूसहितको भाग्यको बाँस) भेटी चढाउँछन्।

यी बाँसका हाँगाहरू दानको बदलामा तीर्थयात्रीहरूलाई दिइन्छ र पसलहरूमा राखिन्छ, जहाँ यसले एक वर्षसम्म व्यापारिक भाग्य सुरक्षित राख्ने मानिन्छ। शरद ऋतुमा (अक्टोबर २० वा त्यस्तै मिति, क्षेत्र अनुसार फरक), «एबिसु-को» मनाइन्छ: व्यापारीहरूले आफ्ना व्यापारिक साझेदारहरूका लागि भोज आयोजना गर्छन् र बितेको वर्षको लागि एबिसुलाई धन्यवाद दिन्छन्।

तटीय क्षेत्रका माछामार उत्सवहरूमा एबिसुलाई सिजनको पहिलो मत्स्य पकडबाट भेटी चढाइन्छ। एदो कालमा माछा मार्ने सिजनमा «एबिसु-दा-इको» («एबिसु बत्ती») राख्ने र बजारमा लैजानुभन्दा पहिले बिहानको पहिलो ब्रीम माछा एबिसुलाई अर्पण गर्ने चलन थियो।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट वर्गीकरण

एबिसु धार्मिक अनुसन्धानका लागि धेरै कारणले रुचिपूर्ण छ: एक विशिष्ट समुद्रतट-कामीको रूपमा, एदो कालको सहरी व्यापारी धर्मपरायणताको केन्द्रीय पात्रको रूपमा, र शिचिफुकुजिनमा एकमात्र वास्तविक जापानी प्रतिनिधिको रूपमा।

हेलन हार्डाक्रे र बर्नहार्ड शाइडले धेरै कृतिहरूमा जापानी व्यापारिक धर्मपरायणताको विकासमा एबिसुको भूमिका दर्ता गरेका छन्। क्लाउस फोल्मरले मध्यकालीन हिरुको कथाहरू र जापानी माछामार गाउँहरूको मौखिक कथा परम्पराबीचको सम्बन्धको अध्ययन गरेका छन्। नेली नाउमानले र्युक्यू टापुहरूको समुद्रतट-देवताहरू («निराइकानाई» समूह) सँगको नातेदारीको विश्लेषण गरेकी छिन्।

संरचनागत रूपमा एबिसुको व्यापारीहरूको संरक्षक देवताको रूपमा हर्मेस (ग्रीस) र मर्क्युरियस (रोम) सँग, समुद्र देवताको रूपमा पोसाइडन र नेप्च्यूनसँग, र भाग्यकी देवीको रूपमा लक्ष्मी (हिन्दू धर्म) सँग समानता छ। पूर्वी एशियाका भाग्यका देवताहरूको पन्थियनमा उसको बहिरो-सुस्वभावी विशेषताले उसलाई बिशामोन्तेनको भयानक शक्ति वा बेन्जाइतेनको सुरुचिपूर्ण सुन्दरताबाट भिन्न पहिचान दिन्छ।

स्रोतहरू

«कोजिकी» (७१२), पुस्तक १ (हिरुको प्रसंग)। «निहोन शोकी» (७२०), पुस्तक १। «एन्गिशिकी» (९२७)। «एदो-मेइशो-जुए» (१८३४)। विभिन्न मध्यकालीन मन्दिर-कथाहरू («निशिनोमिया-एन्गी», «इमामिया-एन्गी»)। «साइकाकु ओरिदोमे» र एदो-कालका अन्य व्यापारी साहित्यहरू जहाँ एबिसुको सन्दर्भ छ।

नेली नाउमान, «Die einheimische Religion Japans», 2 खण्ड, लाइडेन 1988 र 1994। क्लाउस अन्तोनी, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», लाइडेन 1998। हेलन हार्डाक्रे, «शिन्तो.

A History», अक्सफोर्ड 2017। जोसेफ किटागावा, «Religion in Japanese History», न्यूयोर्क 1966। क्लाउस फोल्मर, «Shintô und Buddhismus», म्युनिख 2002। बर्नहार्ड शाइड, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», भियना, जारी।

इङ्केन प्रोल, «Religiöse Innovationen», बर्लिन 2006। रेइको चिबा, «The Seven Lucky Gods of Japan», टोकियो 1966।

एबिसु र ह्वेल-धार्मिकता

एबिसु परम्पराको एक विशेष पक्ष तटीय क्षेत्रहरूमा ह्वेल देवताको रूपमा पूजा हो, जहाँ ह्वेल-सिकार गरिन्थ्यो। वाकायामा, कोची र नागासाकीमा ह्वेललाई नै «एबिसु-सामा» वा «एबिसु-नो-मारु» मानिन्छ; समुद्रले किनारमा पुर्‍याएको ह्वेललाई कतिपय गाउँ परम्परामा विधिवत् रूपमा एबिसुको स्वागत गरिन्छ र सम्पूर्ण समुदायलाई एबिसुको उपहारको रूपमा बुझिन्छ।

यो अवधारणा «ह्योचाकु-शिन», अर्थात् समुद्रतटमा बगेर आउने देवताहरूको समूहमा पर्छ, र एबिसु धार्मिकताको सबैभन्दा पुरानो तहमध्ये एक हो। नेल्ली नाउमानले धेरै विस्तृत अध्ययनहरूमा यस परम्पराको समुद्री गहिराइको तह दर्ता गरेकी छिन्।

ताइजी (वाकायामा), जो जापानी ह्वेल-सिकारको परम्परागत केन्द्र हो, त्यहाँ आज पनि एउटा ह्वेल-स्मृति-पवित्रस्थल छ, जहाँ सिकार गरिएका ह्वेलहरूका आत्माहरूलाई विधिवत् रूपमा शान्त पारिन्छ («कुयो»)।

स्थानीय एबिसु-श्राइन ह्वेल-पूजा-परम्परासँग नजिकबाट जोडिएको छ। यो परम्परा आधुनिक ह्वेल-संरक्षण आन्दोलनसँग तनावमा छ र जापानी ह्वेल-सिकार विवादसम्बन्धी धर्म-समाजशास्त्रीय अध्ययनहरूको विषय बनेको छ।

एबिसु र एडो-काल का शहरी व्यापारी-पूजा परम्परा

एडो-कालको (सन् १६०३ देखि १८६७ सम्म) सहरीकरणसँगै एबिसुको पूजा तटीय गाउँहरूबाट बढ्दो सहरहरू एडो (टोकियो), ओसाका र क्योतोमा सर्‍यो। यस चरणमा शहरी एबिसु-पूजा-परम्परा उत्पन्न भयो, जसमा देवतालाई माछामार्नेहरूका संरक्षकभन्दा बढी व्यापार र व्यावसायिक भक्तिको संरक्षक देवताको रूपमा बुझिन थाल्यो।

एडो-कालका साकाई कारिगरहरू र होक्काइदोका चियापसल (हातागो-घरहरू) ले «एबिसु-को» («एबिसु-सहकारी») मनाउँथे, जो अक्टोबर २० तारिखमा हुने वार्षिक भोज हो, जसमा व्यापारी, कारिगर र व्यावसायिक साझेदारहरू जम्मा हुन्थे।

साइकाकु इहारा, जो व्यापारी-विधाका एडो-कालका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कथाकार हुन्, ले आफ्ना कृतिहरूमा («निप्पोन एइताइगुरा», १६८८; «सेकेन मुनेसान्यो», १६९२) धेरै एबिसु-किस्सा समावेश गरेका छन् र देखाएका छन् कि यो देवता शहरी व्यापारीहरूको आत्मबोधमा कति गहिरो गरी जोडिएको थियो। «एबिसु-सहकारी» १८औं शताब्दीको दौरानमा एउटा अनौपचारिक आर्थिक संस्थामा परिणत भयो, जहाँ व्यावसायिक सम्बन्धहरूलाई धार्मिक रूपमा पुष्टि गरिन्थ्यो।

तोका-एबिसुको पर्व-संस्कृति

जनवरी १० तारिखको मुख्य पर्व तोका-एबिसु (जनवरी ९ मा योइनोमिया र जनवरी ११ मा जान्क्यो-एबिसु सहित) जापानका सबैभन्दा ठूला शहरी श्राइन पर्वहरूमध्ये एक हो।

ओसाकामा हरेक वर्ष लगभग एक लाख तीर्थयात्री इमामिया-एबिसुमा आउँछन्, र निशिनोमियामा लगभग ५,००,००० निशिनोमिया-श्राइनमा आउँछन्। मुख्य विधि «फुकु-जासा» वितरण गर्ने हो, जो सुनको कोकी सिक्का, साना चामलका डल्ला, भाग्य-प्रतीक र चिनिका बोतल झुण्ड्याइएका बाँसका हाँगाहरू हुन्। यी बाँसका हाँगाहरू पसलहरूमा राखिन्छन् र एक वर्षभरि व्यापारिक भाग्य सुरक्षित राख्ने विश्वास गरिन्छ।

निशिनोमियामा जनवरी १० को बिहान हुने «फुकु-ओतोको» दौड जापानका सञ्चारमाध्यमद्वारा तीव्र रूपमा हेरिने धार्मिक कार्यक्रमहरूमध्ये एक हो। पुरुष भक्तहरू मुख्य ढोकादेखि मुख्य भवनसम्म (लगभग २३० मिटरको दूरी) दौडिन्छन्, पहिलो, दोस्रो र तेस्रो पुग्नेलाई «फुकु-ओतोको» («वर्षका भाग्यशाली पुरुष») घोषित गरिन्छ र श्राइनबाट उपहार दिइन्छ।

यो प्रचलन १७औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखि चलिआएको छ र यो आधुनिक श्राइन पर्वहरूमध्ये एउटा हो जो सञ्चारमाध्यमद्वारा नियमित रूपमा प्रत्यक्ष प्रसारण गरिन्छ।

एडो-कालीन लोककलामा एबिसु-आइकोनोग्राफी

आज मानक मानिने एबिसुको आइकोनोग्राफी, जुन ब्रीम माछा, बल्छी र इबोशी टोपीसहित देखिन्छ, प्रारम्भिक एडो-कालमा निश्चित भएको थियो र अनगिन्ती काठ-छापा चित्र, ओत्सु-ए (ओत्सुका लोकचित्रहरू), नेत्सुके (पेटीमा झुण्ड्याइने गहना) र इन्रो (औषधि बक्सा) मा पुनरुत्पादन गरिएको थियो।

होकुसाइ र हिरोशिगेले धेरै एबिसु-चित्रहरू बनाएका छन्, जो छापा-चित्रकलामार्फत व्यापक रूपमा फैलिएका थिए। जापानी लोककलाले एबिसुलाई सबैभन्दा विशिष्ट «एन्गिमोनो» (भाग्यको प्रतीक) आकृतिहरूमध्ये एक बनाएको छ, जसको चित्र पसलहरूको प्रवेशद्वारमा, नयाँ वर्षका उपहारहरूमा र शुभकामना पत्रहरूमा देखिन्छ।

«एबिसु-निन्ग्यो», साना कपडा वा माटोका पुतलीहरू, एडो-कालमा खेलौना र भाग्यको प्रतीकको रूपमा बनाइने आफ्नै एक परम्परा हो। यो परम्परा आधुनिक «कप्पा-तेङ्गु-एबिसु» खेलौना संस्कृतिमा जीवित रहेको छ र टोकियोको निहोन मिङ्गेइकान जस्ता लोककला संग्रहालयहरूमा दर्ता गरिएको छ।

दाइकोकुतेनसँगको समन्वयवादी पहिचानहरू

एक महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय संयोजन एबिसुको दाइकोकुतेनसँगको नजिकको सम्बन्ध हो, जो सात भाग्यदेवताहरूमध्ये अर्को एक हुन्। दुवैलाई प्रायः जोडीको रूपमा चित्रण गरिन्छ: एबिसु पानीको अर्थतन्त्रका लागि (माछा मार्ने, व्यापार), र दाइकोकुतेन भूमिको अर्थतन्त्रका लागि (कृषि, चामलको भण्डार)।

धेरै जापानी घरपरिवार र पसलहरूमा एबिसु र दाइकोकुतेनका मूर्तिहरू घरको मन्दिर कामिदानामा जोडी बनाएर छेउछेउ राखिन्छन्। यो सम्बन्ध धार्मिक इतिहासका दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले भाग्य-धर्मशास्त्रमा एउटा सचेत परस्पर-पूरकता स्थापित गर्छ।

कतिपय परम्परामा एबिसुलाई दाइकोकुतेनको पुत्र र दाइकोकुतेनलाई उसको पिताको रूपमा पूजा गरिन्छ; यो एडो-कालको पछिल्लो अवस्थाको एक रचनाबाट उत्पन्न भएको हो, जसमा सात भाग्यदेवताहरूलाई वंशावली अनुसार क्रमबद्ध गरिएको थियो।

यो वंशावली सबैभन्दा पुरानो स्रोतहरूमा आधारित छैन, तर लोकधार्मिक अभ्यासमा स्थापित भइसकेको छ। रेइको चिबाले «द सेभेन लकी गड्स अफ जापान» (१९६६) मा यी संयोजनहरूको विकास-इतिहास दर्ता गरेकी छिन्।

एबिसु र मारेबितोको अवधारणा

ओरिगुचि शिनोबु (सन् १८८७ देखि १९५३), जो जापानका सबैभन्दा प्रभावशाली मानवशास्त्रीहरूमध्ये एक हुन्, उनको वैज्ञानिक अनुसन्धानले एबिसुलाई «मारेबितो» («अपरिचित पाहुना») को समूहमा राखेको छ। ओरिगुचिको सिद्धान्तअनुसार मारेबितो भनेको ईश्वरीय अस्तित्वहरू हुन्, जो निश्चित समयअन्तरालमा परलोकबाट आउँछन्, आशीर्वाद दिन्छन् र फेरि फर्किजान्छन्।

एबिसु, जो त्यागिएको हिरुको रूपमा बाहिरबाट आएर तटमा आइपुगेको हो, त्यही किसिमको एक शास्त्रीय मारेबितो हो। यो सिद्धान्त आधुनिक मानवशास्त्र मा सबै विवरणहरूमा पूर्णतः टिकाउ नरहेतापनि, यसले जापानी धर्म अध्ययनलाई गहिरो रूपमा प्रभावित पारेको छ र एबिसुलाई एक व्यापक ऐतिहासिक सन्दर्भमा राखेको छ।

जोसेफ किटागावा र हेलेन हार्डाक्रेले मारेबितो सिद्धान्तलाई विभिन्न अध्ययनहरूमा उठाएका छन् र जापानी धार्मिकतामा «अपरिचित» र «बगेर आएका» तत्त्वहरूको महत्त्वतर्फ इंगित गरेका छन्। यस दृष्टिकोणमा एबिसु केवल भाग्य र समृद्धिका देवता मात्र होइनन्, बरु अपरिचितबाट आउने कल्याणको सम्भावनाको प्रतीक पनि हुन्, जो धर्म-इतिहासका दृष्टिले अत्यन्त गहिरो धारणा हो।

आधुनिक ब्रान्डिङ र शहरी प्रतीकात्मक मूल्य

एबिसुको धार्मिक इतिहासको एक विशेष पक्ष आधुनिक युगमा भएको गहिरो ब्रान्डिङ हो। सन् १८९० मा टोकियोमा सुरु भएको «येबिसु बियर» (पुरानो लेखनशैली «Ye-» लाई आधुनिकीकरण गरिएको छैन) जापानका सबैभन्दा पुराना ब्रान्डनामहरूमध्ये एक हो।

एबिसु रेलवे स्टेशन, एबिसु सहरी क्षेत्र र येबिसु गार्डेन प्लेसले यस भाग्यका देवताको नाम बहन गर्छन् र व्यावसायिक ब्रान्डिङ तथा धार्मिक प्रतीकवादबीचको उत्पादक तनावका उदाहरण हुन्। यस्तै प्रभाव रेस्टुरेन्ट र व्यापारिक नामहरूमा पनि देखिन्छ («एबिसुया», «एबिसु-तेइ»), जो जापानमा व्यापक रूपमा प्रचलित छन् र नामको सकारात्मक भावार्थमा भर पर्छन्।

समकालीन लोकप्रिय संस्कृतिमा एबिसु एनिमे, मान्गा र खेलहरूमा फेरिफेरि देखा पर्ने पात्र हुन्। परम्परागत प्रतिमाशास्त्र मा देखिने मित्रवत्, कान नसुन्ने सहृदयतालाई प्रायः व्यङ्ग्यात्मक वा हास्यपूर्ण ढाँचामा उद्धृत गरिन्छ। व्यावसायिक र मनोरञ्जनात्मक आवरणका बाबजुद, तोका-एबिसुमा हुने वार्षिक विशाल तीर्थयात्रा उत्सवले देखाउँछ कि एबिसु-समूहको धार्मिक सार अझै जीवित छ।

एबिसु, सौभाग्य र माझीहरूका जापानी देवता

विषयसूची