इनारी ओकामी जापानी धानको देवता हुन् र साथै एक सफलताका देवता पनि हुन्, जसलाई किसान र व्यापारीहरू दुवैले समृद्धिको कामनामा भेटी चढाउँछन्। इनारी ओकामी, छोटकरीमा इनारी, जापानी शिन्तोमा धान, उर्वरता, आर्थिक समृद्धि, फलामको काम (कमारकला) र स्याल (किट्सुने) का देवता हुन्।
जापानमा उनलाई समर्पित ३०,००० भन्दा बढी मन्दिरहरू रहेकाले इनारी सबैभन्दा व्यापक रूपमा पूजिने कामी मध्ये पर्दछन्; देशका शिन्तो मन्दिरहरूमध्ये लगभग हरेक तेस्रो मन्दिर इनारीकै शाखा हो। यो पूजा-अर्चनाले प्राचीन कृषि धर्म, मध्यकालीन शिल्पकार परम्परा र आधुनिक व्यापारिक भक्तिभावलाई एकसाथ जोड्छ, जसमा इनारीलाई व्यवसाय र व्यापारीहरूका संरक्षक देवताको रूपमा पुकारिन्छ।
इनारी ओकामीलाई जापानका स्याल देवता मानिन्छ, स्यालहरू उनका दूत र संरक्षक हुन्। जापानका धान र स्याल देवताको रूपमा इनारी ओकामीलाई आजसम्म पनि व्यवसायका संरक्षक देवताको रूपमा पुकारिन्छ।
इनारी नाम परम्परागत रूपमा «इने-नारी» («धानको उत्पत्ति», 稲生)को संक्षिप्त रूप मानिन्छ, जसले कृषि सम्बन्धी मूल अर्थलाई जोड दिन्छ। शास्त्रीय राज्य इतिहासहरूमा इनारी स्वतन्त्र रूपमा देखा पर्दैनन्; «यामाशिरो-फुदोकि» (आठौं शताब्दीको प्रारम्भ) र «एन्गिशिकि» (दशौं शताब्दी)मा मात्र फुशिमीको इनारी मन्दिरलाई शाही महामन्दिरका रूपमा दर्ता गरिएको छ।
इनारीसँग सम्बन्धित कामी नामहरू परम्पराअनुसार उका-नो-मितामा-नो-ओकामी, ओमियानोमे-नो-ओकामी, सारुताहिको-नो-ओकामी, ओतफुने-नो-मिकोतो र उकेमोचि-नो-कामी हुन्; इनारीको मुख्य मन्दिरमा पाँच कामी समानान्तर रूपमा पूजिन्छन्।
परम्पराले प्रायः इनारीलाई उकेमोचि-नो-कामीसँग बराबरी गर्छ, जो खाद्य देवी हुन् र «निहोन शोकी»मा उल्लेख गरिएकी छिन्; उनको मारिएको शरीरबाट धान, अन्न र गाईवस्तु उत्पन्न भएको मानिन्छ। यो सम्बन्ध धर्मशास्त्रीय दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले इनारीलाई पुरातन शिन्तो वनस्पति र हत्या-मिथकहरूको तहमा राख्छ।
मुख्य मन्दिर फुशिमी-इनारी-ताइशाको स्थापना कथा «यामाशिरो-फुदोकि»मा वर्णित छ। सन् ७११ मा कोरियाली मूलका हाता कुलका कुलीन हाता नो इरोगुले धानको बल्लालाई आफ्नो धनुको निशानाका रूपमा प्रयोग गरेको भनिन्छ। त्यो धानको बल्ला सेतो चरामा परिणत भयो, जो नजिकैको इनारीयामा डाँडातिर उड्यो।
चरा बसेको ठाउँमा धान उम्रियो; त्यही ठाउँमा हाताले पहिलो इनारी मन्दिर स्थापना गरे। यो घटना ७११ फेब्रुअरी ८ (हात्सुउमा दिन)मा मानिएको छ, जो आजसम्म मन्दिरको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चाड हो।
हाता वंश कोरियाली राज्य सिल्लाबाट आएको हो र यसले रेशमको कीरा पालन र उन्नत धान खेती प्रविधि जापानमा ल्यायो। यसैले इनारी धर्म प्रारम्भिक जापानी पूजा-अर्चनाको महादेशीय मूलको उदाहरण हो। क्लाउस अन्तोनी र हेलेन हार्डाक्रेले धेरै कृतिहरूमा इनारी परम्पराको प्रारम्भिक कोरियाली सम्बन्ध उजागर गरेका छन्।
इनारीलाई बुढो पुरुष वा युवा महिलाका रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः धानको बीड वा हँसिया सहित, कहिलेकाहीं दुवै लिङ्गी रूपमा पनि। मध्यकालमा धानको झोला बोकेको दाढी भएको बुढो पुरुषको चित्रणले प्रधानता पायो, एदो कालमा महिला चित्रणले व्यापकता पायो। यो द्वैतता धर्मशास्त्रीय दृष्टिले एकरूप बनाउन सकिँदैन र इनारी परम्पराको विशेषता मानिन्छ।
सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीक फ्याउरोहरू (किट्सुने) हुन्, जो इनारी स्वयं होइनन् तर उनका दूत (त्सुकाई) मानिन्छन्। हरेक इनारी मन्दिरमा ढुङ्गाका एक वा बढी फ्याउरोका जोडीहरू हुन्छन्, प्रायः मुखमा साँचो, धानको दाना, रत्न वा पत्रा सहित।
कारेन स्मायर्स («द फक्स एन्ड द ज्युएल», १९९९) ले यी चार विशेषताहरूको प्रतीकात्मकतालाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गरेकी छिन्: धान भण्डारको साँचो, खाद्यका रूपमा धानको दाना, इच्छापूर्ति रत्न र सुत्र पत्रा। सेतो फ्याउरो (ब्याक्को) विशेष उच्च दर्जाको दूत मानिन्छ।
इनारी-फ्याउरो सम्बन्ध ऐतिहासिक रूपमा अनिवार्य रूपमा मूल होइन। क्लाउस फोल्मर र बर्नहार्ड शाइडले तर्क गर्छन् कि फ्याउरो-इनारी सम्बन्ध मध्यकालमा मात्र बौद्ध ग्रन्थहरू (विशेष गरी शिङ्गोन सम्प्रदायको दाकिनी पूजा)को प्रभावमा स्थापित भयो। सबैभन्दा पुरानो इनारी स्रोतहरूमा फ्याउरोहरूको केन्द्रीय भूमिका छैन।
क्योतोको दक्षिणपूर्वमा रहेको मुख्य मन्दिर फुशिमी-इनारी-ताइशा आफ्ना «सेम्बोन तोरी», अर्थात् «हजार रातो ढोका» हरूका साथ जापानका सबैभन्दा प्रतिष्ठित मन्दिर समूहहरू मध्ये एक हो। वास्तवमा इनारियामा पर्वतमा १०,००० भन्दा बढी तोरी छन्, जसले लामा सुरुङहरूमा पवित्र पर्वतको शिखरसम्मको तीर्थयात्रा मार्गलाई सजाउँछन्।
प्रत्येक तोरी एक निजी दान हो; पछाडिको भागमा दानदाताको नाम र दान गरेको मिति लेखिएको हुन्छ। धेरैजसो दानदाता कम्पनीहरू हुन्, जसले इनारीसँग व्यावसायिक सफलताको कामना गर्छन् वा प्राप्त सफलताको लागि धन्यवाद दिन्छन्।
इनारियामा शिखर (२३३ मिटर) सम्मको आरोहणमा लगभग दुई घण्टा लाग्छ र यसले धेरै उप-मन्दिरहरू, ढुङ्गाका स्याल मूर्तिहरू र साना वेदीहरू पार गर्दै जान्छ। यो परिसरले सयौं हेक्टर पर्वतीय वनलाई समेट्छ र यसलाई त्यस्तो आध्यात्मिक भूभागका रूपमा मानिन्छ जहाँ आधिकारिक मन्दिर-धर्म र लोक आत्मिक विश्वासबीचको सीमा विशेष गरी पातलो छ।
कारेन स्माइयर्सले आफ्नो नृवंशवैज्ञानिक अध्ययनमा यस पर्वतमा अभ्यासहरूको बहुलतालाई दस्तावेज गरेकी छिन्: आधिकारिक शिन्तो अनुष्ठानहरूका साथसाथै, चिकित्सक, माध्यम र निजी पूजाहरूका लागि साना मन्दिरहरू पनि त्यहाँ भेटिन्छन्।
फुशिमीबाहेक तीन प्रमुख इनारी श्राइनहरू हुन्: आइची प्रान्तको तोयोकावा-इनारी (वास्तवमा यो सोतो-जेन मन्दिर हो, जसलाई म्योगोन-जी भनिन्छ, जहाँ इनारीलाई बौद्ध रूपमा दाकिनी-शिन्तेनका रूपमा पूजा गरिन्छ), सागाको युतोकु-इनारी (तीन सबैभन्दा ठूला इनारी श्राइनहरूमध्ये एक) र इबाराकीको कासामा-इनारी।
यी श्राइनहरूले देखाउँछन् कि इनारी पूजा शिन्तो र बौद्ध दुवै रूपमा फस्टाएको थियो। १८६८ सम्म तोयोकावा-इनारी शिनबुत्सु-शुगोको एक क्लासिक उदाहरण थियो; मेइजी विभाजनले धेरै इनारी मन्दिरहरूलाई श्राइन वा मन्दिर दर्जाबीच छनोट गर्न बाध्य तुल्यायो।
लगभग ३०,००० शाखा श्राइनहरू सम्पूर्ण जापानभरि छरिएका छन्। धेरैजसो असामान्य स्थानहरूमा अवस्थित छन्: डिपार्टमेन्ट स्टोरका छानामाथि, रेस्टुराँको छेउमा, कारखानाका चोकहरूमा, रेलवे स्टेशनका अगाडिका चोकहरूमा। यो शहरी सर्वव्यापकता आधुनिक इनारी पूजाको एक विशेषता हो, जसले यसलाई अधिकांश अन्य शिन्तो सम्प्रदायहरूभन्दा फरक बनाउँछ।
सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पर्व हात्सुउमा-साई हो, जो दोस्रो महिनाको पहिलो «घोडाको दिन» मा पर्छ र फुशिमी श्राइनको स्थापना दिवसलाई चिह्न्याङ्कित गर्छ। यस दिन लाखौं मानिस फुशिमी तीर्थयात्रामा जान्छन् र चामल, साके, अजुकी-सिम भात र इनारी-जुशी (फ्राइ गरिएको तोफुमा भात) चढाउँछन्, जो इनारीको परम्परागत पर्व-परिकार हो। इनारी-जुशीलाई फ्याउराहरूको मन पर्ने खाना मानिन्छ र यो सबैभन्दा सामान्य भेटीहरूमध्ये एक हो।
वसन्तमा धान रोप्ने अनुष्ठान (ओ-ताउए-साई) हुन्छ, र शरद ऋतुमा फसल पर्व (नीनामे-साई) मनाइन्छ, जहाँ पहिलो धानको भेटी चढाइन्छ। व्यापार सुरु गर्दा इनारी पुजारीलाई आशीर्वाद दिन बोलाउने वा प्रवेशद्वार अगाडि सानो तोरी राख्ने चलन छ।
इनारी वैज्ञानिक दृष्टिकोणले धेरै कारणले रुचिपूर्ण छ: यो एक दुर्लभ उदाहरण हो जहाँ एक देवताले इतिहासक्रममा महत्त्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन भोगेको छ (कृषि धर्मबाट शहरी व्यापारिक भक्तितिर), यो जापानी शिनबुत्सु-शुगोको लागि एक कुञ्जी पात्र हो (दाकिनी सम्बन्धमा), र यो आधिकारिक राष्ट्रिय श्राइनहरूभन्दा बाहिरको लोक धार्मिकताको महत्त्वको लागि एक पाठ्य उदाहरण हो।
हेलेन हार्डाक्रेले इनारीलाई «वर्तमानको सबैभन्दा जीवितरूपमा पूजिने कामी» भनेकी छिन्।
संरचनात्मक रूपमा इनारीको समानता डेमेटर (ग्रीस), सेरेस (रोम), रेनेनुतेत (इजिप्ट) र दाझबोग (स्लाभिक) सँग छ, जो अन्नको परिपक्वताका देवताहरू हुन्। फ्याउरा दूतहरूका कोरियाली गुमिहो र चिनियाँ हुसियान परम्परामा नाता छ। लोहार कलासँगको सम्बन्ध, जो केही स्रोतहरूमा उल्लेख गरिएको छ, इनारीको प्रारम्भिक कार्य हाता-लोहारहरूका संरक्षक देवताको रूपमा जोडिन्छ।
इनारी आधुनिक जापानी लोकप्रिय संस्कृतिमा गहिरो रूपमा उपस्थित छ। «इनारी, कोन्कोन, कोइ इरोहा» (२०१४) वा «द हेल्पफुल फक्स सेन्को-सान» जस्ता एनिमे सिरिजहरू किट्सुने-इनारी पुराणकथामा आधारित छन्। फुशिमीका रातो तोरीहरू जापानका सबैभन्दा धेरै फोटो खिचिने दृश्यहरूमध्ये एक हो। «इनारी» नाम भएका रेस्टुराँहरू सामान्य छन्, र इनारी-जुशी जापानी दैनिक जीवनको अंश बनेको छ।
«यामाशिरो-फुदोकी» (आठौं शताब्दीको प्रारम्भ, खण्डित)। «एन्गिशिकी» (९२७), पुस्तक IX। «निहोन शोकी» (७२०), उकेमोची कथा। «कोन्जाकु मोनोगातारी» (बाहौं शताब्दीको प्रारम्भ), फ्याउरा-इनारी सम्बन्धी धेरै कथाहरू। «इनारी-दाइम्योजिन-एन्गी» (उत्तर मध्यकाल)। एदो युगका विभिन्न इनारी हस्तलिखित र उपदेश पुस्तकहरू।
कारेन ए. स्मायर्स, «द फक्स एन्ड द ज्युएल।
इनारी पूजाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण बौद्ध सम्बन्ध शिङ्गोन सम्प्रदायमा दाकिनी-शिन्तेनसँगको पहिचानबाट हुन्छ, जो भारतीय दाकिनी देवीहरूको एक स्वरूप हो र तान्त्रिक बौद्ध धर्ममा दोहोरो स्वभावका संरक्षक देवताका रूपमा पूजिन्छिन्।
भारतीय दाकिनीहरू श्राप बोकेका, कहिलेकाहीँ भयानक देवीहरू हुन्, तर जापानी बौद्ध धर्ममा तिनीहरू उपकारी संरक्षक स्वरूपमा रूपान्तरित भइन् र प्रायः चित्रणमा फ्याउरोसँग जोडिन्थे। यसैले टोयोकावा-इनारी, आइचिको एक सोतो-जेन मन्दिर, औपचारिक रूपमा श्राइन नभएर पनि त्यहाँ ठूलो मात्रामा इनारी पूजा हुन्छ भन्ने कुरा बुझ्न सकिन्छ।
मध्यकालीन शिङ्गोन धर्मशास्त्रमा इनारीलाई दाकिनी-शिन्तेनसँग समान मानिएको थियो; शिङ्गोन सम्प्रदायका संस्थापक कुकाई नवौं शताब्दीमा चीनबाट फर्किने बेला इनारीसँग प्रत्यक्ष भेट भएको भनिन्छ, जो «इनारी-दाइम्योजिन-एन्गी» मा किम्बदन्तीको रूपमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ।
इनारी र क्योटोको केन्द्रीय शिङ्गोन मन्दिर तो-जीबीचको सम्बन्ध यही भेटबाट उत्पन्न भएको हो र आजसम्म पूजा-विधिमा जीवित रहेको छ।
हाता कुल, जसले स्थापना किम्बदन्ती अनुसार पहिलो इनारी श्राइन निर्माण गरेको मानिन्छ, प्रारम्भिक जापानका महाद्वीपबाट आएका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वंशहरूमध्ये एक हो। मूलतः कोरियाली राज्य सिल्ला वा बाइक्जेबाट आएको यो कुलले जापानमा रेशम-किरा पालन, धानखेती, धातु प्रशोधन र मद्य बनाउने प्रविधि ल्यायो।
ऐतिहासिक अनुसन्धान (जोआन पिगट, क्लाउस अन्तोनी) ले हाता वंशलाई प्रारम्भिक यामातो कालका सबैभन्दा प्रभावशाली कुलीन परिवारहरूमध्ये एकको रूपमा पहिचान गरेको छ; तिनको धनसम्पत्ति, आर्थिक महत्त्व र धार्मिक दान-अभ्यासले पश्चिमी जापानको सांस्कृतिक परिदृश्यलाई गहिरो रूपमा प्रभावित पारेको थियो।
हाता वंशमार्फत इनारी र अन्य धेरै महत्त्वपूर्ण पवित्र स्थलहरूबीच प्रत्यक्ष ऐतिहासिक सम्बन्ध रहेको छ। क्योटोको मात्सुओ-ताइषा, को-श्राइन र कामो-श्राइन सबै हाता वंश वा निकट सम्बन्धित वंशहरूसँग जोडिएका छन्।
यो श्राइन-परिवारले आठौं र नवौं शताब्दीमा एक धार्मिक सञ्जाल बनायो, जसले राजधानी हेइआन-क्योलाई आर्थिक र आध्यात्मिक रूपमा साथ दियो। यस सञ्जालभित्र इनारी केन्द्रीय समृद्धि देवता हो, मात्सुओ-श्राइन साके (मद्य) देवता, र कामो-श्राइन पानी देवता हो।
इनारीको कम चिनिएको तर ऐतिहासिक रूपमा प्रमाणित कार्य फलामे कालिगर र धातु प्रशोधकहरूको संरक्षण हो। «यामाशिरो-फुदोकी» मा इनारी र फलामे कलाबीचको सम्बन्धको सङ्केत गरिएको छ; «कोन्जाकु मोनोगातारी»मा यसलाई अझ विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ, जहाँ धेरै तरवार-कालिगरहरूले आफ्नो सफलताको श्रेय इनारीलाई दिने कथाहरू छन्।
एघारौं शताब्दीका सबैभन्दा ठूला तरवार-कालिगरहरूमध्ये एक सान्जो-मुनेचिकाले आफ्नो सबैभन्दा प्रसिद्ध तरवार «कोगित्सुने-मारु» («सानो फ्याउरो») इनारीको सहायताले बनाएको भनिन्छ; यो किम्बदन्ती एक शास्त्रीय नो-नाटक («कोकाजी») को विषय हो।
इनारी र फलामको सम्बन्ध हाता वंश र तिनका महाद्वीपीय धातु प्रशोधन प्रविधिहरूबाट उत्पन्न भएको हो। इनारीयामा क्षेत्रमा भएका पुरातात्विक अवशेषहरू (फलामे मल, गलन भट्टीहरू, फलामे काम गरेका अवशेषहरू) ले पुष्टि गर्छन् कि त्यहाँ सातौंदेखि दशौं शताब्दीसम्म गहिरो फलामे कामकाज भएको थियो।
यसरी इनारी एक दुर्लभ उदाहरण हो जहाँ एउटै देवताले कृषि र धातुकर्म दुवै क्षेत्रलाई समेट्छ, र प्रारम्भिक जापानका दुई केन्द्रीय आर्थिक क्षेत्रलाई धार्मिक रूपमा एकीकृत गर्छ।
दोस्रो चन्द्रमासको पहिलो घोडा-दिनमा मनाइने मुख्य चाड हात्सुउमा-साई चिनियाँ साठी-चक्र ज्योतिष र शिन्तो श्राइन अभ्यासको सम्बन्धलाई देखाउने धर्म-इतिहासका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो।
चिनियाँ-जापानी राशिचक्रमा घोडा-दिन प्रत्येक वर्ष फरक मितिमा पर्छ; ग्रेगोरियन पात्रोमा यो प्रायः फेब्रुअरीमा पर्छ। यही दिन, जो सन् ७११ मा इनारीयामामा इनारीको पौराणिक प्रकटनसँग मेल खाँदछ, लाखौं मानिस फुशिमी-इनारी र यसका शाखा श्राइनहरूमा तीर्थयात्रामा जान्छन्।
हात्सुउमामा दिइने मुख्य भेटी «इनारी-जुशी» हो, तेलमा तारेको टोफु झोलामा (अबुराआगे) राखिएको भात-बल हो, जो लोकविश्वास अनुसार फ्याउरोहरूको मन पर्ने खाना हो। दोस्रो प्रमुख भेटी «हात्सुउमा-जुशी» हो, अजुकी सिमी र तिलसहितको एक अझ समृद्ध सुशी प्रकार हो।
यी खानाहरू श्राइनमा चढाइन्छन् र त्यसपछि तीर्थयात्रीहरूले खान्छन्; श्राइनले यसलाई वर्षभरि उपहार र पूजा-विधिको खानाका रूपमा पनि बेच्छ।
जापानी श्राइन शाखा प्रणाली («बुन्शा-सेइदो») एक ऐतिहासिक रूपमा महत्त्वपूर्ण प्रशासनिक व्यवस्था हो, जसमा मुख्य श्राइनले «श्राइन विभाजन» («बुन्रेइ» वा «कान्जो») नामक अनुष्ठानमार्फत आफ्ना कामीमध्ये एकलाई कुनै टाढाको ठाउँमा नयाँ श्राइनमा स्थापना गर्दछ।
इनारीको सन्दर्भमा यो प्रणाली विशेष रूपमा विकसित छ: फुशिमी-इनारी लगभग ३०,००० शाखा श्राइनहरूको मुख्य श्राइन हो, जसले एक व्यापक राष्ट्रव्यापी धार्मिक सञ्जाल प्रस्तुत गर्दछ। शाखा श्राइनहरूले फुशिमीलाई प्रत्यक्ष रूपमा कर तिर्दैनन्, तर तिनीहरू पूजाविधि र प्रशासनिक रूपमा जोडिएका हुन्छन्।
नयाँ इनारी-श्राइन सामान्यतया स्थापना गरिन्छ जब कुनै व्यापार, कार्यशाला वा खेतीले इनारीसँग सम्बन्ध स्थापित गर्न चाहन्छ। यसका लागि फुशिमी मुख्य श्राइनमा एक कान्जो-समारोह गरिन्छ, जसमा «मितामा-शिरो» («आत्मा-भण्डार», प्रायः ऐना वा तरवारको टुक्रा) पवित्रीकृत गरिन्छ र नयाँ स्थानमा स्थानान्तरण गरिन्छ।
करेन स्माइयर्सले आफ्नो नृजातीय अध्ययनमा यी अभ्यासहरूको अनुष्ठानिक विविधतालाई दर्ता गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि छानाहरूमा, चोकहरूमा, डिपार्टमेन्ट स्टोरका तलाहरूमा र रेल्वे स्टेशनहरूमा भएका साना इनारी श्राइनहरूले एक विशेष जापानी धार्मिक सूक्ष्म-परिदृश्य निर्माण गर्छन्।
इनारी सम्बन्धी अवधारणाहरूको एक अँध्यारो पक्ष «किट्सुने-त्सुकी» («फक्स-आवेश») को धारणा हो, जसअनुसार फक्सहरूले मानिसहरूलाई कब्जा गर्न सक्छन् र उनीहरूलाई अनियन्त्रित व्यवहार गर्न बाध्य पार्न सक्छन्।
यो विश्वास ईदो-कालमा व्यापक रूपमा फैलिएको थियो र यो लोककथाहरू तथा मनोचिकित्सा-ऐतिहासिक अध्ययनहरूमा दर्ता गरिएको छ। किट्सुने-आवेशको अवस्थामा प्रभावित व्यक्तिको स्वर, अनुहारको भाव र व्यवहार परिवर्तन हुने विश्वास थियो; फक्सले खाद्य इच्छाहरू, क्रोधका आक्रोशहरू वा दर्शनहरूको बारेमा बोल्न सक्छ भन्ने मानिन्थ्यो।
ईदो-कालमा फक्स-आवेशको निदान र «उपचार» श्राइन पुजारीहरू, बौद्ध भिक्षुहरू वा क्षेत्रीय शामानहरू («ओगामिया») को जिम्मामा थियो।
मेइजी-कालमा आधुनिकीकरणको बाध्यतासँगै किट्सुने-त्सुकी निदान आधिकारिक विमर्शहरूबाट हराउँदै गयो, तर लोकधर्ममा यसको उपस्थिति जारी रह्यो। कारमेन ब्लेकरले «द क्याटाल्पा बो» (1975) मा किट्सुने-त्सुकी परम्परालाई जापानी शामानिक धार्मिकताको अंशको रूपमा दर्ता गरेकी छिन्।
इनारी सम्बन्धी अनुसन्धान विशेष गरी पछिल्ला तीस वर्षमा व्यापक रूपमा अन्तर्राष्ट्रियकरण भएको छ। करेन स्माइयर्स («द फक्स एन्ड द ज्युएल», 1999) ले फुशिमी श्राइन र त्यहाँका यात्रीहरूको गहन नृजातीय वर्णनद्वारा आधुनिक श्राइन अध्ययनहरूको लागि पद्धतिगत मानदण्ड स्थापित गरेकी छिन्।
हेलेन हार्डाक्रे, बर्नहार्ड शाइद, क्लाउस अन्तोनी र इन्केन प्रोलले आफ्ना सर्वेक्षण-प्रस्तुतिहरूमा इनारीलाई प्रमुख स्थान दिएका छन् र «सबैभन्दा बढी जीवितरूपमा पूजिने कामी» को रूपमा उनको विशेष स्थान दर्ता गरेका छन्।
धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणले इनारी एउटा आकर्षक उदाहरण हो कि एक ईश्वरीय अवधारणाले कसरी परिवर्तनको क्षमता राख्न सक्छ: हाता वंशको प्राचीन धानको देवताबाट मध्यकालीन फलामकर्मी र व्यापारीहरूको संरक्षक देवता हुँदै आधुनिक कम्पनी र स्वरोजगार व्यक्तिहरूका संरक्षकसम्म।
यी हरेक चरणमा इनारीले आफ्ना उपासकहरूको सम्बन्धित आर्थिक आशा र डरहरूलाई आत्मसात गरी धार्मिक रूपमा सम्बोधन गरेका छन्। यही अनुकूलनशीलताले अन्यथा व्यापक रूपमा धर्मनिरपेक्षीकृत जापानी समाजमा उनको आजसम्म अटुट महत्त्वलाई स्पष्ट पार्छ।
सम्बन्धित वेशेनहरू

तान महुता माओरी धर्ममा वन र चराहरूका देवता हुन्, जसले आकाश र पृथ्वीलाई अलग गरे। धर्मशास्त्रीय विश...

बेल्जेबब धार्मिक इतिहासमा पात्र-रूपान्तरणको सबैभन्दा उल्लेखनीय उदाहरणहरूमध्ये एक हो: मूलतः स्थानी...

काइकाई-विलु, मापुचेहरूको विशाल समुद्री सर्प। ट्रेन-ट्रेन-विलुविरुद्ध बाढीको पुराकथा, चिलोएको उत्प...

पेले ज्वालामुखी र आगोकी हवाईयन देवी हुन्। पुराणकथा, पूजा र स्रोतहरूसहितको धर्मविज्ञानिक विवेचना।

फेइ लियान, चिनियाँ वायुदेवता, जसलाई फेङ बो वा वायु-अर्ल पनि भनिन्छ। उत्पत्ति, मिश्रित रूप र धर्मव...

सारा-आक्का साामी जातिको जन्म-देवी हुन्, गर्भावस्था र प्रसवकी संरक्षिका। मिथक र स्रोतसहितको धर्मवि...