एरेस ग्रीक पन्थियन मा युद्धका देवता हुन्, अझ ठीकसँग भन्नुपर्दा, अनियन्त्रित, रगतरञ्जित, उन्मादी संग्रामी क्रोधका देवता। उनी एथेनासँग तीव्र विरोधमा उभिन्छन्, जो रणनीतिक रूपमा व्यवस्थित र नगर-अनुरूप युद्ध सञ्चालनको प्रतीक हुन्। होमरका रचनाहरूमा एरेसलाई निरन्तर नकारात्मक विशेषणहरू दिइन्छ: «मैनोमेनोस» (उन्मादी), «ब्रोटोलोइगोस» (मानिसनाशक), «आन्ड्रेइफोन्तेस» (पुरुषहन्ता)।
तर यो होमरीय अस्वीकृति ग्रीक धारणाको केवल एक भागलाई मात्र प्रतिनिधित्व गर्छ। स्पार्टा, थेब्स र थ्रेसमा एरेस एक केन्द्रीय, उच्च सम्मानित देवता थिए, जसलाई उच्चस्तरीय मन्दिर र पूजा-परम्परा समर्पित थिए।
एथेन्सको नगर-ईश्वरशास्त्र ले मात्र उनको स्वरूपलाई विनाशकारी पक्षमा सीमित गरेको हो। उनको विशेषण «एनियालियोस», जो युद्ध-देवी एनियोसँग नजिकसँग जोडिएको छ, एक पुरानो, अविभाजित संग्राम-देवताको तहलाई सुरक्षित राख्छ।
एरेस एक ग्रीक देवता हुन् र युद्धको अनियन्त्रित, रगतरञ्जित पक्षको प्रतीक हुन्।
हेसिओडले «थियोगोनी» (श्लोक ९२१ देखि ९२३) मा एरेसलाई ज्युस र हेराका पुत्र भनेका छन्; हेबे र आइलेथिआसँग भाइबहिनीको सम्बन्धमा जोडिएका। यसरी एरेस विवाहद्वारा जन्मिएका ओलम्पियन सन्तानहरूको पहिलो पुस्तामा पर्छन्, जुन ज्युसका असंख्य विवाहबाहिरका सन्तानहरूभन्दा फरक हो।
अनुसन्धानमा यो वंशगत स्थितिलाई देवताको पुरानो, होमरपूर्व सम्मानको संकेत मानिन्छ: यदि एरेस केवल एक नकारात्मक प्रतिच्छायाँ भएको भइदिन्थे भने, परम्पराले उनलाई विवाहित मुख्य पुत्रको रूपमा चिनाउने थिएन।
एरेसकी प्रेमिका अफ्रोडाइटी हुन्, जिनसँग उनले विवाहबाहिरका सन्तान इरोस, आन्तिरोस, फोबोस (डर), डाइमोस (त्रास) र हार्मोनिया जन्माउँछन्। यो सम्बन्धलाई «ओडिसी» (आठौं पर्व, पंक्ति २६६ देखि ३६६) मा प्रख्यात डेमोडोकोसको गीतमा व्यभिचारी सम्बन्धको रूपमा देखाइएको छ; तर पुराना र होमरेतर परम्पराहरूमा यसलाई कानुनी सम्बन्धका रूपमा चिनिन्छ।
अपोलोडोरस (तेस्रो पुस्तक, ४, २) द्वारा वर्णित कैड्मोस र हार्मोनियाको विवाह थेबियाई राजवंशका लागि आदर्श-देवता-विवाह-दौड बन्छ र एरेसलाई ग्रीक कुलीन घरहरूमध्ये एकको मूलपुरुष बनाउँछ।
मनुष्य महिलाहरूसँगका सम्बन्धबाट थ्रेसका वीरहरू डायोमेडेस (मानिसभक्षी घोडाहरूका राजा), किक्नोस (हेराक्लेसद्वारा मारिएका), टेरेउस (डौलिसका राजा), फ्लेग्यास (कोरोनिसका पिता र एस्क्लेपियसका हजुरबुबा), ओइनोमाउस (हिप्पोडामियाका पिता) र एमेजनहरूकी रानी पेन्थेसिलिया जन्मिन्छन्, जिनले ट्रोयको युद्धमा ट्रोयको पक्षमा लडेकी थिइन्।
यसरी एरेसका सन्तानहरू असाधारण रूपमा हिंसात्मक छन्, जसले देवताको मूलपुरुषको रूपमा भयानक वीरहरूको वंशगत कार्यलाई पुष्टि गर्छ।
नोसोसबाट प्राप्त माइसिनियन लिनियर-बी अभिलेखहरूमा «अ-रे» नामक देवताको उल्लेख छ, जसलाई एरेससँग पहिचान गर्नु सम्भावित तर पूर्ण रूपमा निश्चित छैन। यी अभिलेखहरूले साधारण भेटी प्राप्त गर्ने देवतातर्फ संकेत गर्छन्, कुनै मुख्य देवतातर्फ होइन।
थ्रेसमा (हेरोडोटस पाँचौं पुस्तक, ७) र सिथियामा एरेसको प्रबल पूजाले वाल्टर बुर्कर्टलाई यो अनुमान गर्न प्रेरित गरेको छ कि पछिको होमरीय नकारात्मक चित्रण आंशिक रूपमा जातीय कलंकीकरणमा आधारित छ: थ्रेसियनहरूका «बर्बर-देवता»लाई आयोनियन महाकाव्यकारहरूले अयोग्य ठहराए।
एरेसलाई सामान्यतया दाह्री भएका वा नभएका, हेल्मेट, भाला, ढाल र तरवार भिरेका योद्धाको रूपमा चित्रण गरिन्छ। उनी पूर्ण कवच पहिरन्छन्; कवचरहित उनी विरलै देखिन्छन्। उनको रथ चार घोडाहरूले तान्छ, जिनका नाम फोबोस, डाइमोस, आइथोन र फ्लोगेओस हुन्।
उनका साथमा उनका पुत्रहरू फोबोस र डाइमोस र उनकी भाइबहिनी एनियो हुन्छन्। कतिपय चित्रणहरूमा हिंसापूर्ण मृत्युका दानवी आत्माहरू केरेस पनि देखिन्छन्।
उनको पवित्र पशु गिद्ध हो, जसलाई युद्धभूमिका शवहरूको कारण योद्धाको साथी चरा मानिन्थ्यो। यसका साथै कुकुर (विशेष गरी तीखा आँखा भएको पहरादार कुकुर) र थ्रेसमा ब्वाँसो पनि उनीसँग सम्बद्ध छन्।
आफ्नो चुच्चोले चट्टान खोतल्ने सुइरो चरालाई इटालियन परम्परामा उनको चराको रूपमा मानिन्छ, जसले रोमन देवता मार्ससँगको सम्बन्ध जोड्छ, जसको सुइरो चरा (पिकुस) ले पवित्र वसन्त (भेर साक्रुम) को छनोटमा घुमन्ते जातिहरूलाई नेतृत्व दिएको थियो।
शास्त्रीय ग्रीक कलामा एरेसको मूर्तिकला चित्रण अनौठो रूपमा संयमित छ। ओलम्पियाका ज्युस वा एथेना पार्थेनोससँग तुलनीय कुनै ठूलो पूजा-कोलोसस छैन।
सबैभन्दा प्रख्यात प्राचीन एरेस मूर्ति, «एरेस बोर्घेसे» (हाल लुव्रमा), देवतालाई दाह्रीरहित, युवा र सहज खडा अवस्थामा, कुनै आक्रोशरहित देखाउँछ; यो मूर्तिलाई अल्कामेनेस वा पोलिक्लेटको ग्रीक मूल कृतिको रोमन प्रतिलिपि मानिन्छ।
«लुडोविसी एरेस» (हाल रोमको पालाज्जो अल्तेम्प्समा) ले देवतालाई हेल्मेट र ढाल सहित विश्राम गरेको, चिन्तनशील थकानको मुद्रामा देखाउँछ, जो होमरीय संग्रामी क्रोधसँग स्पष्ट रूपमा विपरीत छ।
स्पार्टामा साङ्ग्लोमा बाँधिएको एरेस एनियालियोसको एक पुरातात्विक काठको मूर्ति थियो; पौसानियास (तेस्रो पुस्तक, १५, ७) यो चित्रलाई यसरी व्याख्या गर्छन् कि स्पार्टीहरूले यसरी युद्ध-देवतालाई सधैंभरि आफ्नो नगरमा राख्न चाहेका थिए।
तुलनीय हो जेरोन्थ्राईको मन्दिर मा रहेको काँसाको एरेस-खण्ड, जो त्यसैगरी बाँधिएको थियो। यो साङ्ग्लो-प्रतीकवादले एरेसको दोहोरो-अर्थपूर्ण स्थितिलाई देखाउँछ: उनलाई बाँध्नुपर्छ, किनकि नत्र उनको शक्तिले आफ्नै नगरलाई पनि नष्ट गर्न सक्थ्यो।
ग्रीक मुख्यभूमिमा एरेस-कल्ट मध्यम स्तरमा फैलिएको थियो, तर केही क्षेत्रहरूमा उच्च दर्जाको थियो। स्पार्टामा सैनिकहरूले प्रत्येक युद्धअघि एरेस एनियालियोसका लागि कुकुर बलि दिनुपर्थ्यो, जो प्राचीनकालमा एक निकै असामान्य विधि थियो (Pausanias III, 14, 9)।
कुकुर बलिलाई भूगर्भीय (chthonic) मानिन्थ्यो र यो देवताको अन्धकार स्वभावसँग मिल्थ्यो। जिम्मेवारीको उमेर पुगेका युवा स्पार्टनहरूले नागरिक सेनामा प्रवेश गर्नुअघि उनलाई एउटा जुवान भाले भेटी दिन्थे।
एथेन्समा, एरियोपागस अर्थात् «एरेसको पहाड», एक्रोपोलिसको उत्तर-पश्चिममा अवस्थित थियो; एटिक परम्पराअनुसार एरेसले यहाँ ओलिम्पियन देवताहरूसामु आफ्नो कार्यको जवाफ दिएका थिए, किनभने उनले पोसाइडनका छोरा हालिरोथियोसको हत्या गरेका थिए, जसले उनकी छोरी अल्किप्पेलाई बलात्कार गर्ने प्रयास गरेका थिए (Apollodor III, 14, 2)।
एरियोपागसको अदालतले, जो ईसापूर्व पाँचौं शताब्दीसम्म एथेन्सको सर्वोच्च कुलीन अदालत थियो, यही घटनाबाट आफ्नो नाम र ब्रह्माण्डीय वैधता प्राप्त गर्यो।
थीब्समा एरेस काड्मोस र हार्मोनियामार्फत शाही वंशका पूर्वज देवता थिए। कड्मोसले मारेको उनको समर्पित अजिंगरसहितको पवित्र वन यस सहरका सबैभन्दा पुरानो स्थापना-पुराणहरूमध्ये एक हो।
तेगियामा एरेस गाइनाइकोथोइनास («महिलाहरूसँग भोज गर्ने») को रूपमा पूजिने थिए, किनभने यस सहरका महिलाहरूले एकपटक लेसेडेमोनियनहरूलाई युद्धमा पछाडि धकेलेका थिए र एक्लै बलि-भोज उपभोग गरेका थिए (Pausanias VIII, 48, 4 देखि 5)। यो असामान्य महिला-कल्ट संस्करण धार्मिक इतिहासका दृष्टिकोणले उल्लेखनीय छ।
हालिकार्नासोसमा, एक कारियन सहरमा, एरेस बेलोना र एनियोसँगै समुदायको प्रमुख देवता थिए।
थ्रेसमा, अहिलेको बुल्गेरिया र युरोपेली टर्कीमा, हेरोडोटस (V, 7) अनुसार एरेस स्थानीय जनताका सर्वोच्च देवता थिए; एउटा भनिने विशाल फलामको स्तम्भले उनको केन्द्रीय पूजास्थल चिन्ह्याउँथ्यो।
हेरोडोटस (IV, 62) अनुसार सिथियनहरूले एरेसलाई एउटा पुरानो फलामको तलवारको रूपमा पूजा गर्थे, जो एउटा उच्च माटोको टिल्लामा उभिइएको हुन्थ्यो र जहाँ घोडाको बलि रगतसहित चढाइन्थ्यो।
यी कल्टहरूले देखाउँछन् कि एरेसको ग्रीक विश्वको उत्तरी र पूर्वी सिमानाक्षेत्रमा शास्त्रीय केन्द्रीय क्षेत्रभन्दा धेरै बढी केन्द्रीय स्थान थियो।
एरेसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण एथेन्सियन मन्दिर शास्त्रीय कालमा एथेन्समा नभई, रोमन कालमा मात्र अचार्नाईबाट अगोरामा सारिएको थियो।
अचार्नाईको मन्दिर पाँचौं शताब्दीको डोरिक शैलीको संरचना थियो; अगस्टस वा उनका कुनै उत्तराधिकारीले यसलाई ढुङ्गा-ढुङ्गा गरी अगोरामा लगेर, हेफाइस्टेइयनको प्रतिपक्षको रूपमा पुनर्निर्माण गरे। यस मन्दिरको जगहरू आजसम्म उत्तरी अगोरामा पुरातत्त्वको दृष्टिले पहिचान गर्न सकिन्छ।
लाकोनियाको इउरोटास नदीनजिकको गेरोन्थ्राईमा एरेसको एउटा पूजास्थल थियो, जहाँ वार्षिक पर्व मनाइन्थ्यो, जसमा महिलाहरूलाई सहभागी हुन दिइँदैनथ्यो (Pausanias III, 22, 6 देखि 7)।
ट्रोजेनमा हेलियोस पहाडनेर एरेस गाइनाइकोबोआस («महिला-भाँच्ने») का लागि एउटा मन्दिर थियो, स्पार्टामा एरेस थेरिटासको एउटा। तेगियामा एरेस गाइनाइकोथोइनासको मन्दिर महिला पर्वसँग जोडिएको थियो।
हालिकार्नासोसमा मुख्य पूजास्थल एक्रोपोलिसमा, मौसोलोसको मकबराको छेवैमा थियो। ट्रोआसको सिगेइयोन र ओलिन्थमा एरेस-मन्दिरहरू थिए, जो ईसापूर्व ३५८ देखि ३४८ सम्मको एथेन्सियन आधिपत्य-युद्धमा आफ्नो महत्त्वका कारण राजनैतिक केन्द्रबिन्दु बनेका थिए।
हेलेनिस्टिक पर्गामोनमा युमेनेस द्वितीयले असक्लेपियेइयोनको अन्तर्गत यस देवतालाई एक क्षेत्र समर्पित गरे। हेरोडोटसले वर्णन गरेको थ्रेसियन कल्ट-केन्द्र पुरातत्त्वको दृष्टिले स्पष्टसँग स्थानीकृत गर्न सकिएको छैन; सम्भवतः यो अहिलेको बुल्गेरियाली कालो सागर तटक्षेत्रमा रहेको थियो।
ट्रोजन युद्धमा एरेस दुवै पक्षमा फेरबदल गर्दै रहन्छन्, तर सधैं एथेनाबाट पराजित हुन्छन्। होमरमा (इलियड V, ८५९ देखि ९०६) उनी एथेनाको सहायताले डायोमेडिसद्वारा घायल हुन्छन्; एरेस पीडाको चिच्याहट पुकार्छन्, जो नौ हजार वा दस हजार पुरुषको हल्ला जस्तो सुनिन्छ, र ओलिम्पस भाग्छन्, जहाँ उनी जियसलाई अन्यायको गुनासो गर्छन्।
जियसले उनलाई कठोरतापूर्वक अस्वीकार गर्छन्: «ओलिम्पसमा बस्ने सबै देवताहरूमध्ये तिमी मलाई सबैभन्दा घृणित छौ» (V, ८९०)। देवताका राजाको आफ्नै पुत्रविरुद्धको यो भनाई होमरिक महाकाव्यमा एरेसको खराब छविको प्रामाणिक उदाहरण मानिन्छ।
इलियड XX र XXI को «थियोमाकी» मा एरेस फेरि एथेनाको सामु उभिन्छन्; यहाँ पनि उनी पराजित हुन्छन्। अन्त्यमा, एक मानव ट्रोजनको भेषमा, उनी लडाइँमा हस्तक्षेप गर्छन्, तर फेरि पछि धकेलिन्छन्।
पछिल्लो परम्परामा एरेसकी छोरी पेन्थेसिलिया, एमेजनहरूकी रानी, अकिलेसको प्रेममा पर्छिन्, जसले उनलाई मार्छन् र उनको अनुहार देखेर आफैं शोक अनुभव गर्छन्; यो आवृत्त विषय केस्टनर-फुलदानी र «एइथियोपिस» सामग्रीमा प्रमुख देखिन्छ।
एरेस र एफ्रोडाइटको पुराण, हेफेस्टसको जालमा फसेको, यो देवताको सबैभन्दा प्रसिद्ध कथा हो। होमरिक कथन (ओडिसी VIII) मा यसले ओलिम्पियन देवताहरूको सामु उनको उपहासमा परिणत हुन्छ।
तर पछिल्लो परम्परामा यो घटनालाई सकारात्मक रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ: यस सम्बन्धबाट देवता इरोस र हार्मोनिया जन्मन्छन्, र प्लुटार्कलगायत केही दार्शनिकहरूले यस सम्बन्धमा युद्ध र प्रेमको सामञ्जस्यलाई सबै विरोधाभासहरू उत्पन्न गर्ने ब्रह्माण्डीय सिद्धान्तको रूपमा देख्छन्।
अलोइड्स, अर्थात् दानव ओटस र इफियाल्टिसको घटना अपोलोडोरसले (I, ७, ४) वर्णन गर्छन्: पोसाइडन र इफिमेडियाका यी दुई पुत्रहरूले एरेसलाई तामाको भाँडोमा बाँधेर तेह्र महिनासम्म बन्दी बनाउँछन्।
अन्तमा सौतेनी आमा एरिबोयाबाट सूचना पाएपछि हर्मिसले देवतालाई थकानले अधमरो अवस्थामा मुक्त गर्छन्। यो कथाले एरेसलाई छलप्रति कमजोर देखाउँछ, जसले उनको शुद्ध शक्तिको छविलाई सन्तुलनमा राख्छ।
जियस र हेरासँग एरेसको सम्बन्ध दोधारे छ। होमरमा जियसले उनलाई आफ्नो सबैभन्दा घृणित पुत्र भन्छन्, तर हेराले धेरैपटक उनको पक्ष लिन्छिन्, जस्तै जब डायोमेडिसले उनलाई घाइते बनाउँछन्।
एथेनासँग मूलभूत शत्रुता छ, जो उनीहरूको युद्ध अवधारणाको आधारभूत भिन्नताबाट उत्पन्न हुन्छ: एथेनाले नगर-राज्यको योजना बनाउँछिन् र रक्षा गर्छिन्, एरेस आक्रमण गर्छन् र विनाश गर्छन्। दुई होमरिक घटनाहरूमा उनी उनलाई सीधै पराजित गर्छिन्: डायोमेडिस-घटना र थियोमाकीमा।
एफ्रोडाइटसँग एरेसको ग्रीक पुराणको एक केन्द्रीय प्रेमकथा जोडिएको छ। पछिल्लो दार्शनिक परम्पराले यो सम्बन्धलाई युद्ध र प्रेमको विरोधाभासको ब्रह्माण्डीय मिलनको रूपमा व्याख्या गर्छ; यसबाट हार्मोनिया जन्मिन्छिन्।
एफ्रोडाइटका वास्तविक पति हेफेस्टससँग खुला प्रतिस्पर्धा छ, जो उल्लेखित जाल-घटनामा उत्कर्षमा पुग्छ। इरोस, उनीहरूको साझा सन्तान, ओर्फिक परम्परामा सबैभन्दा पुरानो र शक्तिशाली देवता हुन्; ओलिम्पियन परम्परामा उनलाई एफ्रोडाइटको बालसखा दानवमा सीमित गरिन्छ।
«युद्धरत» भाइबहिनी एनियो (बहिनी) र केर र एरिस (युद्धभूमि-सहचारिणी) सँग एरेसले अन्धकार देवताहरूको एक समूह बनाउँछन्, जो युद्धको घटनाहरूको मानवीकरणको रूपमा काम गर्छन्।
एनियो आफैं स्वतन्त्र देवी हुन् वा एरेस एनियालियसको केवल एक पक्ष हुन् भन्ने प्रश्न आधुनिक अनुसन्धानमा छलफलको विषय हो; सबैभन्दा पुराना प्रमाणहरूले एक स्वतन्त्र देवीको सम्भावना देखाउँछन्, जसलाई ओलिम्पियन कालमा एरेसको अनुयायी समूहमा समाहित गरियो। भाइ हर्मिससँग, जसले उनलाई तामाको भाँडोबाट मुक्त गर्छन्, एक दुर्लभ सकारात्मक सम्बन्ध छ।
रोमी पहिचान मार्ससँग गरिँदा पूर्णतया फरक अवधारणा प्रस्तुत हुन्छ। मार्स इटालीमा एक प्रमुख देवता थिए, आदरणीय स्वरूपका, जनजातिका संरक्षक, कृषि उर्वरताका दाता र रोमुलस र रेमसमार्फत रोमका पूर्वज।
अप्रिय ग्रीक एरेसको विपरीत, प्रारम्भिक गणतन्त्रको क्यापिटोलिन त्रयी (जुपिटर, मार्स, क्विरिनस) मा मार्स जुपिटरसँग समान स्तरका थिए। यसरी रोमी धर्मले एरेसको नकारात्मक पक्ष लगभग पूर्णतया गुमाएको र बेल्लोना वा मानवीकृत फ्यूररलाई सुम्पेको छ।
मध्ययुगमा एरेस-मार्स ग्रह चरित्र र «मार्टेदी» (मंगलबार, मार्सको दिन) दिनका शासक बने। बोकाचियोले उनलाई «दे जेनेलोजिया देओरुम जेन्टिलियम» मा क्रोधको प्रतीकात्मक पात्रको रूपमा प्रस्तुत गर्छन्।
चौसरको «नाइट्स टेल» मा उनलाई नाइट आर्साइटका संरक्षक बनाइएको छ। पुनर्जागरणले बोतिचेल्लीको «भिनस र मार्स» (१४८३ देखि १४८५, नेशनल ग्यालरी लन्डन) ल्याउँछ, जसमा देवतालाई निद्रामा, एफ्रोडाइटद्वारा शान्त गरिएको देखाइएको छ, युद्ध र प्रेमको मिलनको एक रूपक।
भेलास्केजको «मार्स» (१६४०, प्रादो) र रुबेन्सको «युद्धका परिणामहरू» (१६३८) ले देवतालाई चिन्तनशील, लगभग विषादपूर्ण पात्रको रूपमा व्याख्या गर्छन्। उन्नाइसौं शताब्दीमा एरेस आधुनिक युद्ध मेसिनको मानवीकरणको पछाडि परिन्छन्।
आधुनिक जनसंस्कृतिले उनलाई खेल, फिल्म र कमिक्समा आद्यरूपी युद्धकर्ता विरोधीको रूपमा अपनाएको छ, प्रायः देवताको ऐतिहासिक दोधारे स्थितिलाई ख्याल नगरी। वैज्ञानिक अनुसन्धानले बुर्कर्टदेखि एरेस-सम्प्रदायको स्वतन्त्रता र एथेनियन विमर्श बाहिर आंशिक उच्चस्तरीयतालाई व्यवस्थित रूपमा प्रकाशमा ल्याएको छ।
एरेस (Ares) नामको व्युत्पत्ति विवादास्पद छ। इन्डो-युरोपेली मूल «*h₂er-» (बिगारिनु, हानि पुर्याउनु) बाट व्युत्पन्न हुनु सम्भव त छ, तर पुष्टि भइसकेको छैन; माइसेनियन लिनियर-बी अभिलेखहरू («a-re») इजियन क्षेत्रमा दोस्रो ईसापूर्व सहस्राब्दीमै यो नाम अस्तित्वमा रहेको प्रमाण दिन्छन्।
रोबर्ट बीक्सले (Robert Beekes) इन्डो-युरोपेली व्युत्पत्तिलाई अस्वीकार गर्दै यसलाई पूर्व-ग्रीक उत्पत्तिको मान्छन्। थ्रेसियन क्षेत्रमा भएको प्रमुख पूजाले उत्तरी, सम्भवतः गैर-इन्डो-युरोपेली पृष्ठभूमिको संकेत दिन्छ।
धर्म-तुलनात्मक सन्दर्भमा वैदिक इन्द्रसँगको समानता उल्लेखनीय छ, जो पनि युद्धका देवता र देवहरूका नायक हुन्, त्यसैगरी नोर्स तिर (Týr) र (अर्को तहमा) सेल्टिक काम्युलस (Camulus) वा कोसिडियस (Cocidius) सँग पनि समानता देखिन्छ।
जर्ज दुमेजिल (Georges Dumézil) ले एरेसलाई आफ्नो इन्डो-युरोपेली त्रि-कार्यात्मक सिद्धान्तको दोस्रो, योद्धा-सम्बन्धी कार्यमा राखेका थिए। तर ग्रीक देवमण्डलमा एरेसको स्वतन्त्र अस्तित्व, जो दोस्रो र त्यस्तै योद्धा-गुणयुक्त एथेनासँग तुलना गर्दा, दुमेजिलको वर्गीकरणलाई कठिन बनाउँछ।
वाल्टर बुर्कर्ट (Walter Burkert) ले «ग्रीक धर्म» (Griechische Religion) मा एरेसलाई «अन्य» युद्ध-देवताको भूमिका दिएका छन्, जसले युद्धको त्यो नकारात्मक पक्षलाई धार्मिक रूपमा सम्बोधन गर्न सक्ने बनाउँछ जसलाई कुनै पोलिस-आधारित रणनीतिले वशमा राख्न सक्दैन।
स्पार्टा र गेरोन्थ्राइमा गरिने अनुष्ठानिक बन्धनलाई उनले अपोट्रोपिक धार्मिकताको अभिव्यक्ति मान्छन्: देवतालाई बाँधिन्छ ताकि उनले आफ्नै समुदायलाई बचाउन सकून्। पिएर बोनेशेर (Pierre Bonnechere) द्वारा थ्रेसियन पक्षहरूमा गरिएको अनुसन्धान र जान ब्रेमर (Jan Bremmer) द्वारा दीक्षा संस्कारहरूमा गरिएको अध्ययन जस्ता हालका कार्यहरूले एरेसलाई एक जटिल, क्षेत्रीय रूपमा भिन्न-भिन्न देवताको रूपमा थप विस्तार गरेका छन्।
«एरेस» (Ares) नाम (पुरातन लेखनमा «अरा» (Ara)) दोस्रो ईसापूर्व सहस्राब्दीदेखि प्रमाणित छ। नोसोस (Knossos) बाट प्राप्त माइसेनियन लिनियर-बी पट्टिकाहरू (पट्टिका V 52) मा «a-re» नामक एक देवनाम उल्लेख छ, जसको एरेससँगको पहिचान सम्भाव्य त छ तर पूर्णतः पुष्टि भइसकेको छैन।
यी प्रमाणहरूले सामान्य बलि प्राप्त गर्ने एक देवताको संकेत दिन्छन्, कुनै प्रमुख देवताको होइन। माइसेनियन देवमण्डलको परिधिमा रहेको यो प्रारम्भिक स्थितिले संकेत गर्छ कि कांस्य युगको धर्ममा एरेसको कुनै केन्द्रीय भूमिका थिएन, र पुरातन कालमा गएर मात्र उनी ओलम्पियन मुख्य देवताको रूपमा उदय भए।
व्युत्पत्तिपरक हिसाबले धेरै सम्भावनाहरू प्रस्तावित गरिएका छन्। इन्डो-युरोपेली मूल «*h₂er-» (बिगारिनु, हानि पुर्याउनु) सँगको सम्बन्ध सम्भव त छ, तर यसले अर्थगत रूपमा शास्त्रीय एरेसभन्दा बढी इरिनिस (Erinyes) वा केर (Ker) सँग मिल्ने रूप दिन्छ।
रोबर्ट बीक्सले (Robert Beekes) इन्डो-युरोपेली व्युत्पत्तिलाई अस्वीकार गर्दै पूर्व-ग्रीक उत्पत्तिको वकालत गर्छन्। थ्रेसियन क्षेत्रमा भएको प्रमुख पूजाले उत्तरी, सम्भवतः गैर-इन्डो-युरोपेली पृष्ठभूमिको संकेत गर्छ, तर नामको ठ्याक्कै जातीय-भाषिक उत्पत्ति अझै अनिश्चित छ।
«एनियालियोस» (Enyalios) उपनामसँग एरेसको एक विशेष धार्मिक सम्बन्ध विशेष उल्लेखयोग्य छ, जुन नामले पुरातन कालमा एरेसको विशेष रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। एनियालियोस लिनियर-बी पट्टिकाहरूमा («e-nu-wa-ri-jo») «a-re» भन्दा स्वतन्त्र रूपमा नै देखा पर्छ, जसले पुरानो अनुसन्धानलाई यो निष्कर्षमा पुर्याएको छ कि एनियालियोस सुरुमा एक स्वतन्त्र युद्ध-देवता थिए जो पुरातन कालमा एरेससँग एकीकृत भए।
इलियड (Ilias) मा युद्ध-देवीको रूपमा रहेकी बहिनी एनियो (Enyo) यसैले सम्भवतः त्यही पुरानो तहको स्त्री समरूप हुन सक्छिन्। वाल्टर बुर्कर्ट (Walter Burkert) ले «ग्रीक धर्म» (Griechische Religion) मा यो अनुमानलाई सावधानीपूर्वक प्रस्तुत गरेका छन्; यो आज एरेस-पूजाको पूर्व-इतिहासका बारेमा छलफल गरिने विकल्पहरूमध्ये एक हो।
होमर (Homer), «इलियड» (Ilias) V, 825 देखि 909 (डायोमेडिसद्वारा घायल पारिनु), XX, 51 देखि 53 र XXI, 391 देखि 414 (थियोमेकी); «ओडिसी» (Odyssee) VIII, 266 देखि 366 (एफ्रोडाइट)। हेसियोड (Hesiod), «थियोगोनी» (Theogonie) 921 देखि 923। अपोलोडोरस (Apollodor), «बिब्लियोथेके» (Bibliotheke), I, 7, 4 (एलोइडेस), III, 4, 2 (हार्मोनिया), III, 14, 2 (एरियोपागस)। हेरोडोटस (Herodot), «हिस्टोरियाई» (Historien) IV, 62 (सिथियन तरवार-पूजा), V, 7 (थ्रेस)।
पौसानियास (Pausanias), «ग्रीसको वर्णन» (Beschreibung Griechenlands), III, 14, 9 (स्पार्टामा कुकुर बलि), III, 15, 7 (बन्धनको मूर्ति), VIII, 48, 4 देखि 5 (टेगिया)। वाल्टर बुर्कर्ट (Walter Burkert), «ग्रीचिशे रेलिजिओन डेर आर्काइशेन उन्ट क्लासिशेन एपोखे» (Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche), स्टुटगार्ट (Stuttgart) 1977। कार्ल केरेनी (Karl Kerényi), «डी मिथोलोजी डेर ग्रीखेन» (Die पुराणकथा der Griechen), ज्युरिख (Zürich) 1951। जान एन. ब्रेमर (Jan N. Bremmer), «ग्रीक रेलिजन एन्ड कल्चर» (Greek Religion and Culture), लाइडेन (Leiden) 2008। जर्ज दुमेजिल (Georges Dumézil), «ल’इदेओलोजी त्रिपार्तित देस् इन्दो-युरोपेएन्स» (L’idéologie tripartite des Indo-Européens), ब्रसेल्स (Brüssel) 1958।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

पाल्देन ल्हामो, तिब्बती देवमण्डलमा एक मात्र महिला संरक्षक देवता। ल्हासा र धर्म-शिक्षाकी रक्षकको र...

स्जेलान्या, हङ्गेरियाली लोकविश्वासकी वायुमाता। उत्पत्ति, मन्त्रोच्चारणमा भूमिका र धर्मशास्त्रीय व...

पेरुन, स्लाभहरूका सर्वोच्च देवता। ईसाईकरण-पूर्व रुसमा चट्याङका स्वामी, योद्धाहरूका संरक्षक र शपथह...

तजिनिमिन उत्तरी अस्ट्रेलियाका मुरिनबाताको चमेरो-पुर्खा र मिथकीय ट्रिकस्टर हो। धर्मविज्ञानको दृष्ट...

दाझ्बोग स्लाभिक सूर्य देवता र सौभाग्यका दाता हुन्। स्वारोगका पुत्र र रुसीहरूका पितृ-पुरुष। किएभन ...

वचनद्वारा सृष्टि, वास्तुकारहरूका संरक्षक, मेम्फिसका प्रमुख देवता। पिरामिड निर्माण, पुरोहित धर्मशा...