Warum gilt Hera in den Mythen als eifersüchtig?

हेरा धेरै कथाहरूमा ईर्ष्यालु र कटु मन राख्ने पत्नीको रूपमा देखा पर्छिन्, जो सीधै ज़्युसको बेइमानीसँग जोडिएको छ: ज़्युसले देवीहरू र मानव महिलाहरूसँग असंख्य सन्तान जन्माए, र हेराको रिस प्रायः यी प्रेमिकाहरू र तिनका सन्तानहरूविरुद्ध निशाना बन्थ्यो। उनको जीवनभरको हेराक्लेस, ज़्युसका एक पुत्रको पछाडि लागिरहने पिछा प्रख्यात छ, जसको नामको विडम्बनापूर्ण अर्थ नै हेराको महिमा हो। धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणबाट हेर्दा यी द्वन्द्वहरूले सम्भवतः एक पुरानो, स्वतन्त्र मातृ-देवीको ज़्युसको पूजासँगको विलयलाई प्रतिबिम्बित गर्छन्।

हेरा – विवाहकी देवी र ओलम्पसकी रानी

Q: Wer ist Hera in der griechischen Mythologie?

हेरा ग्रीक पुराणकथामा देवताहरूकी रानी, ज़्युसकी बहिनी र पत्नी, र बाह्र ओलिम्पियन देवताहरूमध्ये एक हुन्। उनी विवाह, परिवार र जन्मकी देवी हुन् र विवाहित महिलाहरूकी संरक्षिका मानिन्छिन्। हेरालाई गम्भीर, राजसी स्वरूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः मुकुट र राजदण्डसहित, र उनको पवित्र पशु मयूर हो। उनको रोमन समानान्तर देवी जुनो हुन्, जसको नामबाट जून महिनाको नामकरण भएको हो।

पुराणकथा र वंशावली

हेसियोडले «थियोगोनी» (श्लोक 453 देखि 458)मा हेरालाई दैवी अस्तित्वहरूको दोस्रो पुस्तामा राख्छन्: उनी टाइटान क्रोनोस र रिआकी छोरी हुन्, र हेस्टिया, डिमिटर, हेडेस, पोसाइडन र ज्युससँग भाइबहिनीको सम्बन्धमा बाँधिएकी छिन्।

पतनकथा अनुसार उनी आफ्नो भाइबहिनीहरूजस्तै क्रोनोसद्वारा निलिइन् र पछि रिआले दिएको बान्ता गराउने औषधिको कारण फेरि मुक्त गरिइन्। पौसानियासले एक आर्केडियाली परम्परा उल्लेख गर्छन्, जसअनुसार उनी अर्गोस नजिकैको एस्टेरियन नदीको किनारमा एक बालिकाको रूपमा हुर्किइन्, जहाँ यसका तीन छोरीहरू युबोइया, प्रोसिम्ना र अक्राइयाले उनको स्याहार गरे, जो पछि यस पवित्र स्थलका जलनिम्फको रूपमा पूजिने भए।

ज्युससँगको सम्बन्धलाई थियोगोनीले हियरोस गामोस, अर्थात् पवित्र विवाह, को रूपमा व्याख्या गर्छ, जसले ब्रह्माण्डीय रूपमा ओलम्पसको राजतन्त्रको स्थापना गर्छ। यस विवाहबाट हेसियोडअनुसार आरेस, हेबे र इलेथिया जन्मिन्छन्; हेफाइस्टोसको जन्म, स्रोतअनुसार, हेरा एक्लैले गर्छिन्, जो ज्युसको शिरबाट एथेनाको कुँवारी जन्मको प्रतिक्रियाको रूपमा हठपूर्वक गरिएको मानिन्छ।

होमरका वर्णनहरूमा वंशावली अझ स्थिर देखिन्छ, तर हेराको स्वतन्त्र मातृत्वको मोटिफ उनका पुराणकथाहरूमा एक पुनरावर्ती तत्त्व रहन्छ। एक पछिल्लो हेलेनिस्टिक परम्परा, जो डियोडोरस (V, 72) मा दर्ज छ, अर्गोसलाई नै उनको जन्मस्थान भन्छ र पेलास्गोसका पुत्र टेमेनोसलाई उनका आराधनाका पहिलो व्यवस्थापक बनाउँछ।

ध्यान दिनुपर्ने कुरा हो, ग्रीकपूर्व स्वतन्त्रताका संकेतहरू: वाल्टर बुर्कर्टले आफ्नो «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» मा औंल्याएका छन् कि अर्गोस, सामोस र पेराखोरामा हेराका पूजास्थलहरू पूर्ण विकसित ओलम्पियन व्यवस्थाभन्दा पुरानो देखिन्छन्।

पाइलोस र थेब्सबाट प्राप्त माइसेनियन लिनियर-बी फलकहरूले «e-ra» नामले तेह्रौं ईसापूर्व शताब्दीमै बलिको प्राप्तकर्ताको साक्षी दिन्छन्। यसरी देवीले एक स्वतन्त्र नगर-देवीका विशेषताहरू बोक्छिन्, जो पछि मात्र होमरको ज्युस-पत्नी प्रणालीमा समाहित गरिइन्।

वंशावली अनुसार हेराको प्रभाव आफ्ना सन्तानहरूमार्फत पुराणकथामा गहिरो रूपमा फैलिन्छ। आरेस (एक प्रतिस्पर्धी परम्परामा) इरोसका पिता बन्छन्, जो फोबोस र डेइमोसका जनक हुन्; हेबेले हेराक्लिसको दिव्यीकरणपछि देवत्व पाएका वीरसँग विवाह गर्छिन्; इलेथिया प्रत्येक जन्मको अनिवार्य सहयोगी बन्छिन्।

यो वंशले हेरालाई ब्रह्माण्डीय आदिमाताको रूपमा भन्दा सामाजिक संस्थाहरूकी स्थापकको रूपमा देखाउँछ: विवाह, जन्म, यौवन।

प्रतीक, चित्रकला र विशेषताहरू

हेराको शास्त्रीय विशेषता हो मुकुट वा स्टेफानी, एक अग्लो, प्रायः धुर्जो-आकारको मुकुट, जसले उनको राजकीय स्थान चिन्ह लगाउँछ। प्रायः उनी राजदण्ड समेतिन्, कहिलेकाहीं भेटी दिनका लागि थाल (फिआले) पनि।

मयूर, रोमन कालमा उनीसँग दृढतापूर्वक जोडिएको, ग्रिक चित्र परम्परामा पछि मात्र देखा पर्छ; प्राचीन कालमा कोइली र गाईको प्रभुत्व रहन्छ। मयूरसँगको सम्बन्ध ओविड (मेटामोर्फोसिस I, 722 देखि 723) बाट आउँछ, जसले मारिएको आर्गोसका सय आँखाहरूलाई यस चराका प्वाँखहरूमा पुनर्जीवित गराउँछन्।

उपनाम «बूपिस», «गाई-आँखी», एक होमरिक मानक विशेषण हो र गाईसँगको पुरानो सम्बन्धलाई सङ्केत गर्छ। हेनरिख श्लीमान र पछिका अन्वेषक पुस्ताहरूले अर्गिव अवशेषहरूमा मूर्तिहरू भेट्टाए, जसलाई बुक्रानिया (गाईको खप्पर) को रूपमा व्याख्या गरियो र हेराको गाई-वंशसँगको निकटतालाई पुष्टि गर्छ।

कोइलीले विवाह पुराणकथामा भूमिका खेल्छ: ज्युस कठ्याङ्ग्रिएको कोइलीमा परिवर्तित भएका थिए भनिन्छ, जसलाई हेराले संरक्षण दिइन्, त्यसपछि देवता प्रकट भए र उनीसँग विवाहको प्रस्ताव राखे। पौसानियास (II, 17, 4) यस संस्करणलाई अर्गिव स्थानीय परम्पराको रूपमा पुष्टि गर्छन्।

शास्त्रीय भाँडा चित्रकलामा हेराले लम्बा, कम्मरबन्द बाँधिएको पेप्लोस पहिरन्छिन्, साथै घुँघट र कहिलेकाहीं विवाह र प्रजनन क्षमताको फलको रूपमा अनार पनि।

पोलिक्लेटोसले अर्गोसको हेराइयोनका लागि एक क्राइसेलेफान्टाइन पूजामूर्ति निर्माण गरे, जसबारे पौसानियासले वर्णन गर्छन् कि उनले चारिटेस र होराईसहित मुकुट पहिरिएकी थिइन्, एक हातमा अनार र अर्को हातमा कोइली बसेको राजदण्ड।

यो मूर्तिलाई पोलिक्लेटोसका प्रमुख कृतिहरूमध्ये एक मानिन्थ्यो, जो उनको डोरिफोरोससँग तुलनायोग्य थियो, र यसले शताब्दीयौंसम्म परिपक्व, सिंहासनमा बसेकी देवीको छविलाई आकार दियो।

कम प्रसिद्ध सामग्रीहरूमा लिगोस-झाडी (मंक पेपर) पर्छ, जसले सामियन टोनाइयामा उनको पूजामूर्तिलाई बेरेको हुन्थ्यो, साथै अनार पनि। पछिल्लोले हेरालाई पर्सेफोनसँग जोड्छ र फलको दुहुरो भूमिका, वैवाहिक प्रजनन क्षमता र पातालको बन्धनको प्रतीकको रूपमा, इंगित गर्छ।

हेरा र डिमिटरबीचको चित्रात्मक भिन्नता प्राचीन चित्रणहरूमा अस्पष्ट नै रहन्छ, जसले उनी सुरुमा सम्बन्धित वनस्पति र नगर-देवी थिइन् भन्ने अवधारणालाई समर्थन गर्छ।

पूजा र आराधना

हेराइयोन-पूजा-परम्परा धेरै ठूला धाराहरूमा विभाजित हुन्छ। अर्गोसमा हेरालाई नगर-देवीको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो: माइसेने र अर्गोसको बीचमा रहेको हेराइयोन अर्गोलिसको मुख्य तीर्थस्थल थियो, जहाँ आफ्नै पुजारी-पद र धेरै दिनसम्म चल्ने एक चाड, हेराइया, हुन्थ्यो। यी खेलहरूमा हेकातोम्ब (सयौं गोरुहरूको बलि) चढाइन्थ्यो, त्यसैले हेराइयालाई «हेकातोम्बाइया» पनि भनिन्थ्यो।

पूजा-विधानमा एउटा रथ-दौड पनि समावेश थियो, जसको विजेताले सम्मानस्वरूप एउटा काँसाको ढाल पाउँथ्यो, साथै सेतो गाई-बथानले तानिएको रथमा पुजारीनीको एक भव्य शोभायात्रा हुन्थ्यो, जसको वर्णन हेरोडोटस (I, 31) द्वारा क्लियोबिस र बिटोनको प्रसंगमा गरिएको छ।

सामोसमा आइओनियन हेराइयोन थियो, जसको मन्दिर-निर्माणले हाम्रो युगभन्दा छैटौँ शताब्दीमा विशाल आकार लियो। हेरोडोटस यस तीर्थस्थललाई ग्रीसका सबैभन्दा ठूला तीर्थस्थलहरूमध्ये एक भनेर वर्णन गर्छन् (हेरोडोटस III, 60)।

मुख्य अनुष्ठान टोनाया थियो: पूजा-मूर्तिलाई राति समुद्रतटमा लगिन्थ्यो, लाइगोसका हाँगाहरूमा बेरिन्थ्यो र धोइन्थ्यो, जसलाई कुमारी हेराको पुनर्नवीकरण र विवाहपूर्व अवस्थामा प्रतीकात्मक फिर्तीको रूपमा बुझिन्छ। पुराकथाले यस विधिलाई कारियाका समुद्री डाकुहरूले पूजा-मूर्ति चोर्ने प्रयास गरेको सम्झनाको रूपमा व्याख्या गर्छ।

ओलिम्पियामा हेरा-मन्दिर ज्युस-मन्दिरभन्दा पुरानो थियो; यहाँ हेराइया मनाइन्थ्यो, जो तीन उमेर-समूहका अविवाहित युवतीहरूको स्टेडियम-लम्बाइको पाँच-छैठौं भाग दौडने प्रतियोगिता थियो, जसको वर्णन पौसानियास (V, 16) ले गरेका छन्। एलियन कुलहरूबाट छानिएका सोह्र मातृका महिलाहरूले देवीका लागि पेप्लोस पहिरन बुनेका थिए।

कोरिन्थ नजिकैको पेराखोरामा रहेको हेरा अक्रैया र हेरा लिमेनिया, अर्थात् «चट्टानी» र «बन्दरगाहसम्बन्धी» हेराको तीर्थस्थलले एक प्रारम्भिक समुद्री पूजा-परम्परा र नौवहनसँगको सम्बन्ध देखाउँछ; हजारौं भेटिएका भेटी-सामग्रीहरू, जसमा फोनिशियन स्कारेबहरू पनि छन्, ईसापूर्व सातौं र छैटौं शताब्दीमा बन्दरगाह-पूजाको महत्त्व देखाउँछन्।

विवाह-पूजा एक स्वतन्त्र धारा हो। प्लाटाइयामा बोइओटियनहरूले «डाइडाला» मनाउँथे, जसमा एक काठको पूजा-मूर्तिलाई दुलहीको रूपमा सजाइन्थ्यो, विजय-यात्रामा किथाइरोन पर्वतसम्म लगिन्थ्यो र अन्ततः जलाइन्थ्यो।

पौसानियास (IX, 3) यस चाडलाई ज्युस र झगडापछि पछि हटेकी हेराबीचको मिलापको चाडको रूपमा व्याख्या गर्छन्। यस्ता विधिहरूले हेरालाई एक चक्रीय रूपमा दोहोरिने विवाह-सम्बन्धको मूर्तरूपको रूपमा देखाउँछन्, जसमा विच्छेद र पुनर्मिलनले ब्रह्माण्डीय महत्त्व राख्छन्।

महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल र मन्दिरहरू

अर्गिवियन हेराइयोन अर्गोसबाट लगभग आठ किलोमिटर उत्तरपूर्वमा युबोइया पर्वतको एक भूमिखण्डमा अवस्थित छ। सातौं शताब्दीको पुरातन मन्दिर हाम्रो युगभन्दा ४२३ मा जलेर नष्ट भयो, जसलाई थुसिडाइडिस (IV, 133) ले उल्लेख गरेका छन्; यसपछिको शास्त्रीय भवन वास्तुकार युपोलेमोसको नेतृत्वमा निर्माण गरिएको थियो।

यहाँ पछिको परम्पराअनुसार अर्गिव वर्षहरूको गणना हेराका पुजारीनीहरूको नामबाट गरिन्थ्यो; थुसिडाइडिसले पुजारीनी क्रिसिसको नामसहित पेलोपोनेसियन युद्धको एक घटनाको मिति दिन्छन्।

इरेओन नजिकैको सामियन हेराइयोन आठौं शताब्दीदेखि एक प्रान्तव्यापी हेलेनिक आकर्षणको केन्द्र बन्यो। रोइकोस र थियोडोरोसद्वारा डिजाइन गरिएको तेस्रो मन्दिर सयभन्दा बढी खम्बाहरू भएको डिप्टेरोस थियो।

भेटिएका सामग्रीहरू इजिप्टियन कांसाका वस्तुहरूदेखि उत्तरी सिरियाली हात्तीका हाडका बनावटहरूसम्म फैलिएका छन्, जसले यस तीर्थस्थलको व्यापक सम्बन्ध-सञ्जाल देखाउँछ। पोलिक्रेट्सले एउटा पछिको भवन बनाउने काम गराए, जो हेरोडोटसका अनुसार त्यसताकाको सबैभन्दा ठूलो ग्रीक मन्दिर हुनुपर्ने थियो, तर कहिल्यै पूरा भएन।

अन्य महत्त्वपूर्ण स्थलहरूमा लुकानियाको पेस्टम नजिकैको फोचे देल सेलेको हेराइयोन, कालाब्रियाको क्रोटोन नजिकैको हेरा लाकिनियाको मन्दिर आधार (स्ट्राबो VI, 1, 11), साथै ओलिम्पियाको पवित्र बगैंचामा रहेको हेरा-मन्दिर (ओलिम्पियाको हेराइयोन) समावेश छन्, जहाँ पौसानियासका अनुसार प्राक्सिटेलिसको हर्मेस राखिएको थियो।

पेस्टमको दोस्रो मन्दिर, जसलाई उन्नाइसौं शताब्दीमा «पोसाइडन-मन्दिर» भनिन्थ्यो, अहिले प्रायः हेरा-मन्दिरको रूपमा मानिन्छ। हेराइयोन लाकिनियोन इटालियोट ग्रीकहरूको भेटघाट-स्थल र एक संघको केन्द्र थियो, जो रोमन युगसम्म टिकिरहेको थियो।

कम परिचित तीर्थस्थलहरूमा टिरिन्सको हेराइयोन पर्छ, जो माइसेनियन किल्ला ध्वस्त भएपछि पुरानो मेगारोनका भग्नावशेषहरूमाथि निर्माण गरिएको थियो, कोरिन्थको हेराइयोन र मान्टिनियाको हेराइयोन। माइसेनियन र पुरातन कालबीच यी स्थानहरूको निरन्तरता हेरा-पूजाको पूर्व-ग्रीक तहको पक्षमा दिइने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रमाणहरूमध्ये एक हो।

पुराकथा-कथनहरू

हेराको पुराणिक स्वरूपलाई तीन कथाचक्रले आकार दिन्छन्। पहिलो हो ज्युसका उपपत्नी र अवैध सन्तानहरूको उत्पीडन। अपोलोडोरस (बिब्लियोथेके II, 4, 8) अनुसार हेराले शिशु हेराक्लिसलाई पालनामै मार्न दुई सर्प पठाउँछिन्; बालकले भने ती सर्पहरूलाई निमोठेर मार्छ।

पछि उनले उसलाई पागलपनले ग्रस्त बनाइदिन्छिन्, जसका कारण उसले आफ्नै सन्तानहरूलाई मार्छ, जो बाह्र कार्यहरूको कारण बन्छ।

आयोको प्रसंगमा ज्युसले प्रेमिकालाई गाईमा परिणत गर्छन्, जसलाई हेराले माग्छिन् र आर्गोस प्यानोप्टेसद्वारा पहरा राख्छिन्।

हर्मिसद्वारा आर्गोसको हत्यापछि, हेराले पठाएको डाँस आयोलाई संसारभरि इजिप्टसम्म पछ्याउँछ, जहाँ उनले फेरि मानव रूप पाउँछिन्; एस्किलसले «बाँधिएको प्रोमेथियस» मा यो यात्रालाई हेराक्लिसको वंशावलीको पूर्वसंकेतका रूपमा प्रस्तुत गर्छन्।

दोस्रो चक्र जन्मसम्बन्धी नाटकहरूसँग सम्बन्धित छ। होमर (इलियड XIX, 95 देखि 133) अनुसार हेराले आइलेथिया देवीलाई रोकेर हेराक्लिसको जन्म ढिलो गराउँछिन्, जसका कारण युरिस्थियस पहिले जन्मन्छन् र त्यसैले जेठो सन्तानको अधिकार पाउँछन्।

लेटोसम्बन्धी विवादमा हेराले ज्युसकी गर्भवती प्रेमिकालाई ठोस भूमिबाट वञ्चित गराउँछिन्; डेलोस, एउटा तिर्खिने टापु, अपोलो र आर्टेमिसको जन्मस्थल बन्छ। ओविड (मेटामोर्फोसेस II, 466 देखि 495) मा वर्णित काल्लिस्टोको भालुमा रूपान्तरण पनि केही संस्करणहरूमा हेरालाई नै श्रेय दिइन्छ।

तेस्रो चक्रले हेरालाई ट्रोजन युद्धमा सक्रिय रानीका रूपमा प्रस्तुत गर्छ। «ज्युसको छलकपट» (इलियड XIV, 153 देखि 360) मा उनले आफ्ना पति ज्युसलाई इडा शिखरमा एफ्रोडाइटको कम्मरपेटी प्रयोग गरी लोभ्याउँछिन्, ताकि आकियन पक्षलाई फायदा पुर्‍याउन सकिन्।

यो दृश्य युरोपेली साहित्यमा स्त्री-चातुर्यको सबैभन्दा पुरानो उदाहरणहरूमध्ये एक मानिन्छ। युद्धको पूर्वकथामा, पारिसको न्यायपछि उनी ट्रोयकी सबैभन्दा कट्टर शत्रु बन्छिन्: पारिसले एरिसको सुनको स्याउ हेरालाई नभई एफ्रोडाइटलाई दिएका थिए, जबकि हेराले उनलाई राज्य र युद्धमहिमाको वाचा गरेकी थिइन्।

चौथो, कम चिनिने प्रसंग ओलम्पसमा भएको विद्रोहसँग सम्बन्धित छ: होमर (इलियड I, 396 देखि 406) अनुसार एकिलिसले वर्णन गर्छन् कि हेरा, पोसाइडन र एथेनाले एक समय ज्युसलाई बाँधेका थिए, जबसम्म थेटिसले सयहात भएका ब्रायारियोसलाई सहायताका लागि नबोलाइन्, जसले देवराजलाई मुक्त गरे।

यो प्रसंगले हेरालाई पतिको राजतन्त्रीय अधिकारविरुद्ध खड्किएको कुलीन समूहकी अगुवाका रूपमा देखाउँछ र उनको स्वतन्त्र, सार्वभौम शासकको हैसियतलाई पुष्टि गर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

हेरा र ज्युसबीचको तनाव सम्पूर्ण होमरीय महाकाव्यमा व्याप्त छ। यो केवल ईर्ष्या मात्र होइन, बरु दुई प्रतिस्पर्धी सार्वभौमिकताको दाबीको अभिव्यक्ति हो: ज्युस ओलम्पियन सार्वभौमका रूपमा, हेरा वैध रानीका रूपमा।

पिन्डार र दुःखान्त नाटकहरूमा उनी विवाह-नियमकी अभेद्य संरक्षिकाका रूपमा देखा पर्छिन्। दुई देवताबीचको बारम्बार समझदारी, जस्तै प्लाटाइयाको «डाइडाला» पुराणकथामा, एक कस्मिक विवाहबन्धनको अनुष्ठानिक पुनर्स्मरणका रूपमा पढ्न सकिन्छ, जो प्रत्येक वर्ष नवीकरण गर्नुपर्छ।

एथेना र पोसाइडनसँग उनको सम्बन्ध आर्गोसमाथिको विवादमा भएको पराजयसँग जोडिएको छ: पौसानियासका अनुसार नदी देवताहरू इनाकोस, केफिसोस र आस्टेरियोनले हेराको पक्षमा निर्णय दिए, जसका कारण पोसाइडनले नदीहरूलाई सुखाइदिए।

एफ्रोडाइटसँग उनको सम्बन्ध द्वैध छ: हेराले उनको कम्मरपेटी सापटी लिन्छिन्, तर कामुक मोहलाई सिद्धान्तका रूपमा अस्वीकार गर्छिन्। वैवाहिक बन्धन (हेरा) र स्वतन्त्र कामुकता (एफ्रोडाइट) बीचको स्पष्ट विभाजन ग्रीक देवसमाजको आधारभूत ध्रुवताहरूमध्ये एक हो।

हेफाइस्टस, परम्पराअनुसार कहिलेकाहीं उनका पुत्र, एक संस्करणमा आमालाई फसाउने सुनको सिंहासन बनाइदिन्छन्, जसबाट डायोनाइससले लोहार-देवतालाई मातेर फिर्ता ल्याई मुक्ति दिन मनाउँदासम्म उनी बाँधिएकै रहन्छिन्।

अल्कमिनीकी पुत्र हेराक्लिससँगको सम्बन्ध देवमण्डलको सबैभन्दा गहिरो शत्रुता हो; उनको स्वर्गारोहणपछि मात्र दुवैबीच मिलाप हुन्छ, र हेराकी पुत्री हेबे उनकी ओलम्पियन पत्नी बन्छिन्। देवताहरूकी सन्देशवाहक आइरिससँग एक विशेष घनिष्ठ सेविका-स्वामिनी सम्बन्ध छ: आइरिसले प्रायः ज्युसको बाटो नअपनाई सीधै हेराका आदेश पूरा गर्छिन्।

स्वीकृति र प्रभाव

रोमन धर्ममा हेरालाई जुनोसँग एकत्व दिइन्छ, जसलाई रोममा ज्युपिटर र मिनर्भासहितको क्यापिटोलिन त्रयीको भागका रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। जुनोका उपनामहरू जस्तै लुसिना (प्रसूति-सहायिका), मोनेटा (चेतावनीदाता) र रेजिना ग्रीक हेराका कार्यहरूलाई ल्याटिन सन्दर्भमा अनुवादित गर्छन्, तर नयाँ राज्य-धार्मिक पक्षहरू पनि थपिदिन्छन्।

भर्जिलको «एनिड»ले जुनोलाई इटालीतर्फको ट्रोजन बसाइसराइको मुख्य विरोधीका रूपमा प्रस्तुत गर्छ, जसले रोमन राज्यस्थापनाको विरोध गर्छिन्, अन्त्यमा भने समझदारी हुन्छ (एनिड XII, 791 देखि 842)।

मध्ययुगले हेरालाई मुख्यतया ओविड-स्वीकरणमार्फत चिनेको थियो। «ओविदे मोरालिजे» र बोकाचियोका पुराणकथा-सन्दर्भ पुस्तिकाहरूमा उनी प्रायः ईर्ष्यामा सीमित एक रूपात्मक पात्रका रूपमा देखिन्छिन्।

पुनर्जागरण कालमा बोतिचेल्ली र राफेलका कृतिहरूले प्राचीन प्रतिमाशास्त्रको पुनरुद्धार ल्याउँछन्; पालाज्जो फार्नेसेमा एनिबाले कार्राच्चीको दीर्घाले मयूर-सवारीसहित जुनोको विजयी रथ देखाउँछ। रुबेन्सले «जुनोको प्रतिज्ञा» र सुनको स्याउसम्बन्धी विवादका बहुविध संस्करणहरू चित्रित गरे।

उन्नाइसौं र बीसौं शताब्दीमा वैज्ञानिक स्वीकरण हेराको एजियन पूर्वरूपको प्रश्नमा केन्द्रित हुन्छ। मार्टिन पेर्सन निल्सनले उनमा मिनोअन नगर-देवीहरूको प्रतिबिम्ब देखे; कार्ल केरेन्युईले हेरालाई कन्या, पत्नी र विधवाको रूपमा स्त्री जीवनचक्रको मूर्त पूर्णताका रूपमा व्याख्या गरे, जो पाइस, टेलेइया र खेरा उपनामहरूबाट स्पष्ट हुन्छ।

आधुनिक तुलनात्मक धर्माध्ययनमा हेरालाई कामुक प्रेम-देवीको विरुद्धमा सार्वभौम विवाह-रानीको आदर्शका रूपमा प्रयोग गरिन्छ। नारीवादी पुराणकथा अध्ययनले सन् १९८० को दशकदेखि हेरालाई एक जटिल स्त्री शक्ति-पात्रका रूपमा पुनःपाठ गरेको छ, जसलाई साहित्यिक स्रोतहरूमा प्रायः सहायक भूमिकामा सीमित गरिएको थियो।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

इन्डो-युरोपेली दृष्टिकोणबाट हेराको ज़्युस (Zeus) सँगको सम्बन्ध सम्भवतः पछिल्लो तहको हो; उनको नामको इन्डो-युरोपेली व्युत्पत्ति विवादास्पद छ। «hora» (मौसम, उचित समय) बाट व्युत्पन्न रूप प्रस्तावित गरिएको छ, जसअनुसार हेरालाई परिपक्व, विवाहयोग्य समयको मूर्तरूपको रूपमा बुझ्न सकिन्छ।

रोबर्ट बीक्स (Robert Beekes) लगायत अन्य लेखकहरूले भने ग्रीक-पूर्वकालीन, सम्भवतः एजियन उत्पत्तिलाई बढी सम्भाव्य मान्छन्। माइसेनियन प्रमाण «e-ra» ले यो नामको अस्तित्व त पुष्टि गर्छ, तर यसको मूल कार्यबारे कुनै निश्चित निष्कर्ष दिन सक्दैन।

प्राचीन पूर्वीय सामग्रीसँग तुलना गर्दा सुमेरियन इनन्ना (Inanna) वा हिटाइट हेबात (Hebat) सँगका समानताहरू ध्यानाकर्षक छन्, जो पनि नगर-स्वामिनी र मौसम-देवताकी रानीको रूपमा देखा पर्छन्।

तर हेरा यीभन्दा फरक छिन् किनभने उनी वैधानिक विवाह-बन्धनमा दृढतापूर्वक जरा गाडेकी छिन्; उनी प्रेमकी होइन, बरु बन्धनकी देवी हुन्। एजियन प्रारम्भिक इतिहासले सम्भवतः आफ्नै स्वतन्त्र नगर-देवी चिनेको थियो, जो ग्रीक बासिन्दाहरूको आगमनसँगै ओलिम्पियन प्रणालीमा समाहित भई।

बुर्केर्ट (Burkert) ले हेरालाई «पोलिस-धर्म» को ढाँचामा राख्छन्: उनी प्राथमिक रूपमा राजनीतिक समुदायकी संरक्षिका हुन्, र द्वितीय रूपमा ब्रह्माण्डीय पत्नी। विलामोविट्ज़-मोलेनडोर्फ (Wilamowitz-Moellendorff) को पुरानो अनुसन्धानले हेरालाई स्थानीय पूजा-परम्पराहरूको एक पैन-हेलेनिक स्वरूपमा विलयको प्रमाणको रूपमा हेरेको थियो, जो आजसम्म आधारभूत मोडेलको रूपमा मानिन्छ।

जोन ब्रेटन कनेली (Joan Breton Connelly) द्वारा पुजारिनीहरूको भूमिकामा गरिएको हालैको अनुसन्धानले हेरा-पुजारी पदको संस्थागत स्थितिलाई उजागर गर्छ, जो आर्गोसमा मिति-निर्धारणको आधारको रूपमा कार्य गर्थ्यो र यसैले पुरुष देवताहरूको पूजामा नपाइने राजनीतिक आयाम राख्थ्यो।

स्रोतहरू

हेसियोड (Hesiod), «थियोगोनी» (Theogonie), पद्य ४५३ देखि ५०६ र ९२१ देखि ९२९। होमर (Homer), «इलियाड» (Ilias), विशेष गरी पुस्तक I, IV, XIV र XIX। अपोलोडोरस (Apollodor), «बिब्लियोथेके» (Bibliotheke), I, १ देखि ४ र II, ४, ८। पौसानियस (Pausanias), «ग्रीसको वर्णन» (Beschreibung Griechenlands), II, १७ (आर्गोसको हेराइयोन), V, १६ (ओलिम्पिया) र IX, ३ (प्लाताइई-दाइदाला)।

हेरोडोटस (Herodot), «इतिहास» (Historien), I, ३१ र III, ६०। थ्युसिडाइड्स (Thukydides), «पेलोपोनेसियन युद्धको इतिहास» (Geschichte des Peloponnesischen Krieges), IV, १३३। ओविड (Ovid), «मेटामोर्फोसेस» (Metamorphosen), विशेष गरी पुस्तक I (Io) र II (Kallisto)।

भर्जिल (Vergil), «एनिड» (Aeneis), विशेष गरी पुस्तक I र XII। वाल्टर बुर्केर्ट (Walter Burkert), «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», स्टुटगार्ट 1977। कार्ल केरेन्यी (Karl Kerényi), «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», लाइडेन 1972। मार्टिन पी. निल्सन (Martin P. Nilsson), «Geschichte der griechischen Religion», म्युनिख 1955।

हेरा सम्बन्धी प्रायः सोधिने प्रश्नहरू

ग्रीक पुराणकथामा हेरा को हुन्?

हेरा ग्रीक पुराणकथामा देवताहरूकी रानी, ज़्युस (Zeus) की बहिनी र पत्नी, र बाह्र ओलिम्पियन देवताहरूमध्ये एक हुन्। उनी विवाह, परिवार र जन्मकी देवी हुन् र विवाहित महिलाहरूकी संरक्षिका मानिन्छिन्।

हेरालाई गम्भीर, राजसी स्वरूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः मुकुट र राजदण्डसहित, र उनको पवित्र पशु मयूर हो। उनको रोमन समानान्तर देवी जुनो (Juno) हुन्, जसको नामबाट जून महिनाको नामकरण भएको हो।

कथाहरूमा हेरालाई किन ईर्ष्यालु मानिन्छ?

हेरा धेरै कथाहरूमा ईर्ष्यालु र कटु मन राख्ने पत्नीको रूपमा देखा पर्छिन्, जो सीधै ज़्युसको बेइमानीसँग जोडिएको छ: ज़्युसले देवीहरू र मानव महिलाहरूसँग असंख्य सन्तान जन्माए, र हेराको रिस प्रायः यी प्रेमिकाहरू र तिनका सन्तानहरूविरुद्ध निशाना बन्थ्यो।

उनको जीवनभरको हेराक्लेस (Herakles), ज़्युसका एक पुत्रको पछाडि लागिरहने पिछा प्रख्यात छ, जसको नामको विडम्बनापूर्ण अर्थ नै हेराको महिमा हो। धर्म-इतिहासको दृष्टिकोणबाट हेर्दा यी द्वन्द्वहरूले सम्भवतः एक पुरानो, स्वतन्त्र मातृ-देवीको ज़्युसको पूजा-परम्परासँगको विलयलाई प्रतिबिम्बित गर्छन्।

हेरा, विवाहकी देवी र ओलम्पसकी रानी

विषयसूची