पापातुआनुकु – माओरीहरूको विश्वदृष्टिमा पृथ्वी माता

पापातुआनुकु, जसलाई प्रायः छोटकरीमा पापा भनिन्छ, माओरीहरूको ब्रह्माण्ड-दृष्टिकोणमा पृथ्वी स्वयं हुन्, जसलाई स्त्री आदि-रूप र माताको रूपमा कल्पना गरिन्छ। उनी व्यक्तिगत शक्तिहरूको पहिलो पुस्तामा पर्छिन्, जो ब्रह्माण्डको मिथकीय उत्पत्तिपछि प्रकट हुन्छन्। आकाश पिता रङिनुईसँग मिलेर उनी आदि-दम्पति बनाउँछिन्, जसबाट देवताहरू, प्रकृतिका क्षेत्रहरू र मानवहरूको वंश चलेको छ।

पोलिनेशिया / माओरी धर्मभित्र पापातुआनुकु कुनै टाढाको देवता होइनन्, बरु निरन्तर अनुभव गर्न सकिने यथार्थता हुन्: उनी नै त्यो भूमि हुन् जसमा उभिइन्छ, त्यो जमिन हुन् जसले पोषण दिन्छ, र त्यो पृथ्वी हुन् जहाँ मृतकहरू फर्किन्छन्।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिले उनी पृथ्वी माताको व्यापक प्रकारमा पर्छिन्, जो आकाश पितासँग मिलेर एक ब्रह्माण्डीय जोडी बनाउँछिन्। यो मोटिफ पोलिनेशियाका धेरै पुराणकथाहरूमा र त्यसभन्दा बाहिर पनि पाइन्छ।

माओरी ब्रह्माण्ड-दृष्टिकोणको विशेषता यो हो कि संसार शून्यबाट सृजना गरिएको होइन, बरु पुस्ता-पुस्तामा विस्तार हुँदै गएको हो।

पापातुआनुकु यस वंशावली शृङ्खलाको सुरुमा उभिन्छिन्, जसलाई whakapapa भनिन्छ। यो वंशरेखाले देवताहरू, भूमि र मानवहरूलाई एउटै आत्मीय व्यवस्थामा जोड्छ, जसमा मानिस प्रकृतिभन्दा माथि नभई प्रकृतिभित्र र त्यसँगै सम्बन्धित रहेर उभिन्छ।

पापातुआनुकु नाम संयुक्त शब्द हो। माओरी भाषामा papa तत्वले समतल, फैलिएको सतह, तह वा जमिनको भूभागलाई जनाउँछ। बाँकी भाग सामान्यतया tū, अर्थात् उभिनु वा स्थिर रहनु, र nuku, अर्थात् विस्तार वा फैलावसँग सम्बन्धित मानिन्छ। यसरी यो नामलाई विस्तृत रूपमा फैलिएको, स्थिर पृथ्वी सतहको रूपमा अर्थ लगाउन सकिन्छ।

अधिकांश कथावर्णनहरूमा छोटो रूप पापा प्रचलित रूपमा प्रयोग हुन्छ। यसका साथै सम्मानजनक र वर्णनात्मक उपनामहरू पनि पाइन्छन्, जसले पापातुआनुकुलाई पोषणदायी माता र सम्पूर्ण जीवनको आधारको रूपमा चित्रण गर्छन्। केही परम्पराहरूमा उनलाई मृतकहरूको ग्रहणकर्ताको भूमिकालाई जोड दिने नामले पनि सम्बोधन गरिन्छ।

माओरी विचारधारामा नाम र वास्तविकताबीचको यो घनिष्ठ सम्बन्ध महत्त्वपूर्ण छ: पापातुआनुकु स्वयं पृथ्वी हुन्, पृथ्वीमाथि शासन गर्ने कुनै देवता होइनन्।

यसैले यो नामले एकैसाथ एक व्यक्तिगत आकृति र एक भौतिक यथार्थतालाई पनि जनाउँछ। आकाश, रङिनुईको हकमा पनि यही दोहोरोपन लागू हुन्छ। पृथ्वी र आकाश आकृतिका सम्बन्धित नामहरू अन्य पोलिनेशियन भाषाहरूमा पनि पाइन्छन्, जसले एउटा साझा पौराणिक परम्पराको संकेत दिन्छ।

पापातुआनुकुलाई सुतिरहेकी नारी आकृतिको रूपमा चित्रण गरिन्छ, जसको शरीर नै भूभाग हो। पहाडहरू, मैदानहरू, नदीहरू र वनहरू उनको शरीरका अंश मानिन्छन्; उर्वर भूमि उनको पोषणदायी गर्भ हो।

यस दृष्टिकोणमा जमिनको हरेक अनुभव एकैसाथ पृथ्वी मातासँगको भेट पनि हो। उनी परिवर्तनशील रूपहरूमा नभई पृथ्वीको स्थायी अस्तित्वको रूपमा नै देखा पर्छिन्, ठीक विपरीत जसरी कुनै छलकपटी देवता विभिन्न रूप लिन्छन्।

सुरुका कथाहरूमा पापातुआनुकु रङिनुईसँग घनिष्ठ आलिङ्गनमा रहन्छिन्। यही सम्बन्धबाट उनका सन्तानहरू जन्मन्छन्, जो आमा-बाबाको शरीरबीच अँठ्याइएर अन्धकारमा बाँचिरहेका हुन्छन्। छुट्टिएपछि पापातुआनुकु तल नै रहन्छिन्, आकाशतिर मुख फर्काएर। छुट्टिएका पतिप्रतिको उनको ब्याकुलता परम्पराको एक स्थायी प्रतीक बनेको छ।

पापातुआनुकुका स्वरूपहरू भूमिका ठोस घटनाहरू हुन्: भिजेको जमिनबाट उठ्ने बाफ, जसलाई उनको सुस्केराको रूपमा बुझिन्छ, पृथ्वीको भित्री भागका तातो मूल र ज्वालामुखीय आगो, र उनको शरीरले उत्पन्न गर्ने बढ्दो वनस्पति।

एक प्रचलित परम्पराअनुसार मानिस पनि रातो माटोबाट अर्थात् पापातुआनुकुको प्रत्यक्ष पदार्थबाट बनेको हो, र मृत्युपछि उनैमा फर्किने गर्छ।

पापातूआनुकु (Papatūānuku) संबन्धी केन्द्रीय मिथक आदि-अभिभावक जोडीको वियोगको हो। सुरुमा पापातूआनुकु र रांगिनुई (Ranginui) यति साँघुरो आलिंगनमा रहन्छन् कि उनीहरूबीच कुनै ठाउँ बाँकी रहँदैन।

उनीहरूका सन्तान, शक्तिशाली दैवी पुत्रहरू, अभिभावकहरूबीचको साँघुरोपन र अन्धकारमा बस्छन् र प्रकाश तथा ठाउँ कसरी प्राप्त गर्ने भन्ने विषयमा सल्लाह गर्छन्। उनीहरू अभिभावकहरूलाई मार्ने विचार पनि गर्छन्, तर अन्ततः वियोगको बाटो रोज्छन्।

एकपछि अर्को पुत्रले आकाश र पृथ्वीलाई अलग गर्ने प्रयास गर्छन् र असफल हुन्छन्। अन्ततः वनहरूका देवता तानेले (Tāne) यसमा सफलता पाउँछन्, जसले आफ्नो ढाड पृथ्वीमा टेकेर र खुट्टा आकाशमा जोडेर रांगिनुईलाई माथि उठाउँछन्।

यसैबाट प्रकाशको संसार उत्पन्न हुन्छ, जहाँ जीवन सम्भव हुन्छ। अर्का पुत्र, आँधीका देवता ताविरिमातेआ (Tāwhirimātea), यस वियोगलाई स्वीकार गर्दैनन् र आफ्ना पिताकहाँ माथि उक्लिन्छन्, जहाँबाट उनी आजसम्म आफ्ना दाजुभाइहरूविरुद्ध हावा र आँधीबेहरी पठाउँछन्।

यो वियोग दुवै अभिभावकका लागि पीडादायी बन्छ। रांगिनुई रुन्छन्, र उनका आँसुहरू वर्षा र शीत बन्छन्; पापातूआनुकु आफ्नो सुस्केरा माथितिर उठ्ने कुहिरोका रूपमा पठाउँछिन्। यो पारस्परिक व्याकुलताले मिथकमा वर्षा र वाष्पमार्फत आकाश र पृथ्वीको बारम्बार हुने पुनर्मिलनलाई व्याख्या गर्छ।

यस वियोगको बारेमा त्यो सृष्टि-वृत्तान्तले पनि उल्लेख गर्छ जुन विद्वान ते रांगिकाहेकेले (Te Rangikāheke) १९ औं शताब्दीमा जर्ज ग्रे (George Grey) का लागि लेखेका थिए र जुन सबैभन्दा प्रसिद्ध संस्करणहरूमध्ये एक बनेको छ। तथापि यसका थुप्रै क्षेत्रीय भिन्नताहरू पनि छन्, जसमा क्रम, संलग्न देवताहरू र विवरणहरू फरक हुन्छन्।

वियोगको मिथक अघि नै धेरै परम्पराहरूमा संसारका विभिन्न अवस्थाहरूको एक शृंखला रहेको मानिन्छ, जुन पृथ्वी-माताभन्दा अगाडि विकसित हुन्छन्। ते रांगिकाहेकेको वृत्तान्तमा व्यक्तिगत जन्मभन्दा पहिले एउटा वंशानुगत क्रम रहेको देखिन्छ, जसमा शून्यता र रिक्तताबाट क्रमशः रात्रि, खोज र चिन्तन उत्पन्न हुन्छन्, त्यसपछि मात्र पापातूआनुकु र रांगिनुई प्रकट हुन्छन्।

यसरी पृथ्वी-माता अविभाजित आदिम अवस्थाबाट व्यवस्थित संसारमा संक्रमणको पहिलो पहिचानयोग्य गस्तीको रूपमा खडा हुन्छिन्, अर्थात् एकदम सुरुमा होइनन्।

वियोगपछि सन्तानहरूको भाग्य पनि यस मिथकको हिस्सा हो। अभिभावकहरूलाई अलग गर्ने तानेले पछि मानवजाति उत्पन्न गर्न स्त्री तत्त्व खोज्छन् र प्रचलित कथाअनुसार रातो माटोबाट, अर्थात् पापातूआनुकुको आफ्नै तत्त्वबाट, पहिलो स्त्रीको सिर्जना गर्छन्।

यसरी वृत्त पूरा हुन्छ: मानिस सीधै पृथ्वी-माताको शरीरबाटै उत्पन्न हुन्छ, र वाकापापा (whakapapa) कुनै विच्छेद बिना नै उनैबाट देवताहरूहुँदै आजका जीवित कुलहरूसम्म पुग्छ।

तारानाकी क्षेत्र वा पूर्वी तटजस्ता ठाउँका केही इवीहरूमा (Iwi) संलग्न गस्तीहरूका आ-आफ्नै नामहरू छन् र प्रत्येकले फरक-फरक पुत्रहरूलाई मुख्य कर्ताका रूपमा जोड दिन्छन्।

माओरीहरूले पापाटूआनुकुका लागि संगठित पूजा-समुदायको अर्थमा कुनै मन्दिर वा स्थायी पूजारी वर्ग राखेका थिएनन्। उनीहरूको पूजा एक विस्तृत औपचारिक व्यवस्थामा गाँसिएको थियो, जो मानिस र भूमिबीचको सम्बन्धलाई नियमन गर्थ्यो। यसमा केन्द्रीय अवधारणा थियो तापु (tapu), अर्थात् केही स्थान, कार्य र समयको औपचारिक अलङ्घनीयता, र यसको विपरीत अवधारणा नोआ (noa), अर्थात् सामान्य अवस्था।

पापाटूआनुकुप्रतिको सम्मान प्रार्थनाहरूमा, अर्थात् कारकिआ (karakia) मा देखिन्थ्यो, जो जमिन खनजोत गर्नुअघि, फाँड्नुअघि, रोप्नुअघि र फसल टिप्नुअघि उच्चारण गरिन्थ्यो। जो जमिनमा हात हाल्थ्यो, त्यसले पृथ्वी-मातासँग सम्बन्ध राखेको स्वीकार गर्थ्यो र उनको कृपा माग्थ्यो।

महत्त्वपूर्ण कामहरूमा पहिलो उपजको भेटी चढाइन्थ्यो। जन्म र मृत्युले मानिसलाई पापाटूआनुकुसँग विशेष गरी नजिक बाँध्थ्यो: नाल-थैली, जसलाई माओरी भाषामा जमिनको शब्द वेनुआ (whenua) जस्तै भनिन्छ, जमिनमा फिर्ता गरिन्थ्यो, र मृतकहरूलाई उनैको जिम्मामा सुम्पिन्थ्यो।

वर्तमानमा पापाटूआनुकुको पूजाले नयाँ सार्वजनिक महत्त्व पाएको छ। उनलाई मारे (marae), अर्थात् सभास्थलमा दिइने भाषणहरूमा, भूमिको स्वागतमा र वातावरणप्रतिको जिम्मेवारीको सम्बन्ध व्यक्त गर्ने समारोहहरूमा आह्वान गरिन्छ। यसरी भूमिसँगको पुर्खौली नाताको पुरानो विचार आजका सरोकारहरूसँग जोडिन्छ।

पापाटूआनुकुसँग सम्बन्धित सुरक्षा भनेको कुनै अनिष्टको प्रतिरोध भन्दा बढी उचित व्यवस्थाको पालना हो। पृथ्वी-माताको शरीरमा बसोबास गर्ने र उनैबाट जीवनयापन गर्ने मानिसले हस्तक्षेप र सम्मानबीचको सन्तुलन कायम राख्नुपर्छ। यदि यो व्यवस्था बिथोलियो, जस्तै तापु-चिह्नित स्थानको अपमान गरियो भने, अनिष्ट, रोग वा उर्वरताको समाप्तिको खतरा हुन्छ।

त्यसैले सुरक्षात्मक अभ्यास मुख्यतः तापुको सही पालना र कारकिआहरूमा निर्भर थियो, जसद्वारा जोखिमपूर्ण कार्यहरूलाई कर्मकाण्डी रूपमा सुरक्षित गरिन्थ्यो।

वनको एक भाग फाँड्ने काम, बगैंचा बनाउने काम वा मृतकलाई गाड्ने काम विशेष सूत्रहरूले घेरिएका हुन्थे, जसले मानिसलाई पापाटूआनुकुको शरीरमा हस्तक्षेपको परिणामबाट बचाउने उद्देश्य राख्थे। केही स्थानहरूलाई विशेष शक्तिशाली मानिन्थ्यो र ती स्थानहरूलाई त्याग्ने वा मात्र सावधानीका उपायहरूसहित प्रवेश गर्ने गरिन्थ्यो।

यसमा राहुई (rāhui) को अभ्यासले महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्थ्यो, अर्थात् एक अस्थायी प्रतिबन्ध, जसद्वारा कुनै क्षेत्र, माछा मार्ने ठाउँ वा वनको भाग प्रयोगबाट हटाइन्थ्यो। राहुईले स्रोतलाई मात्र होइन, मानिसहरूलाई पनि सुरक्षा दिन्थ्यो, किनकि यसले अत्यधिक उपयोगलाई रोक्थ्यो र भूमिसँगको सम्बन्धलाई फेरि सन्तुलनमा ल्याउँथ्यो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट यसले देखाउँछ कि माओरी विचारमा सुरक्षाको लक्ष्य सम्बन्ध र मर्यादा राख्नु हो, जादुई वस्तुहरू होइन। सिमाना ढुङ्गा र चिह्नित स्थानहरूको काम पनि ताबिजको भन्दा बढी औपचारिक व्यवस्थाको दृश्य स्मरणको थियो।

पापातूआनुकुलाई केवल वाकापापाको सन्दर्भमा नै बुझ्न सकिन्छ, जो त्यो वंशावली-सम्बन्धी व्यवस्था हो जसले सम्पूर्ण माओरी विश्वदृष्टिकोणलाई थामेको छ। वाकापापा एक वंशावली-सूचीभन्दा धेरै बढी हो, यो एक चिन्तन-प्रणाली हो जसले अस्तित्वमा रहेका सबै कुरालाई वंश-रेखाहरूमा वर्गीकृत गर्छ।

पहाड, नदी, बोटबिरुवा, पशु, देवता र मानिसहरू यसमा प्रमाणित नाता-सम्बन्धमा रहेका छन्। यस व्यवस्थामा पापातूआनुकु सबैभन्दा प्रारम्भिक नामयोग्य गस्थाहरूमध्ये एक हुन्, र यसैले उनी भूमिमा बस्ने सबै कुराका साझा पूर्वज बनेकी छिन्।

यस स्थानबाट व्यावहारिक परिणामहरू निस्कन्छन्। एक जनजाति, इवि, आफ्नो पहिचान कुनै निश्चित पहाड, नदी र भूमिको टुक्राबाट लिन्छ र यसलाई आफ्नो सूत्रबद्ध परिचयमा, पेपेहामा उल्लेख गर्छ। यसो गर्दा त्यो जनजातिले पापातूआनुकुको पनि सन्दर्भ लिन्छ, किनभने त्यो पहाड र नदी उनको शरीरका अंग हुन्।

भूमिसँगको सम्बन्ध यसरी स्वामित्वको सम्बन्ध होइन, बरु नाता-सम्बन्ध हो, जसले अधिकार र दायित्व दुवैलाई एकैसाथ जन्माउँछ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले उल्लेखनीय कुरा यो हो कि विश्वदृष्टि सामाजिक व्यवस्थाबाट अलग गर्न सकिँदैन। पृथ्वी-माताको सृष्टि-कथाले संसारको उत्पत्तिको व्याख्या गर्छ र त्यसैसाथ हरेक समुदायको आफ्नो निश्चित भूमिसँगको बन्धनलाई पनि स्थापित गर्छ।

कैटियाकितांगा जस्ता शब्दहरू, जो कुनै क्षेत्रको हेरचाहको जिम्मेवारी हो, र माना वेनुआ, जो भूमिसँगको बन्धनबाट उत्पन्न हुने अधिकार हो, यी नातेदार पृथ्वी-माताको धारणाबिना बुझ्न सकिँदैनन्। यसैले पापातूआनुकु एकैसाथ ब्रह्माण्डीय आदि-गस्था र सामाजिक व्यवस्थाको आधार पनि हुन्।

पृथ्वी-माता र आकाश-पिताको आदि-दम्पती सम्पूर्ण पोलिनेसियामा फैलिएको छ। हवाई, सोसाइटी टापुहरूको क्षेत्र र अन्यत्र समान गस्थाहरू र आकाश र पृथ्वीको विभाजनका कथाहरू पाइन्छन्। यी समानताहरूले प्रशान्त महासागरको बसोबासका साथ फैलिएको साझा पोलिनेसियन पुराण-भण्डारको संकेत गर्छन्।

पोलिनेसियाभन्दा बाहिर पनि पापातूआनुकु विश्वव्यापी रूपमा प्रमाणित पृथ्वी-माता प्रकारकी सदस्य हुन्। ग्रीक परम्परामा गाइयाले आकाश युरानोससँग तुलनायोग्य युगल बनाउँछिन्, जसको घनिष्ठ सम्बन्ध सन्तानहरूले बलपूर्वक विच्छेद गर्छन्, यो विषयवस्तु माओरी कथासँग संरचनात्मक रूपमा उल्लेखनीय रूपमा मिल्दछ।

अन्य धेरै पुराणहरूमा पनि पृथ्वी पालनपोषण गर्ने माता र आकाश जन्माउने पिताको रूपमा देखा पर्छन्।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यहाँ जोड दिनुपर्छ कि यस्ता समानताहरूले सीधा सम्पर्कको संकेत गर्दैनन्। बरु यसले देखाउँछ कि पृथ्वी र आकाशलाई आधारभूत विपरीतता र एकैसाथ जन्माउने युगलको रूपमा बुझ्ने अनुभव मानव विश्वदृष्टिका सबैभन्दा फैलिएका बुझाइका ढाँचाहरूमध्ये एक हो।

माओरी संस्करण अन्य संस्करणहरूभन्दा मुख्यतया वाकापापामा अन्तर्निहित हुने कुराले फरक पर्छ, जो देवता, भूमि र मानिसहरूलाई बिना कुनै विच्छेद जोड्ने वंशावली-व्यवस्था हो।

पापातूआनुकुसम्बन्धी वैज्ञानिक अध्ययन १९ औं शताब्दीमा जर्ज ग्रेको संग्रहबाट र एल्सडन बेस्टको विस्तृत मानवशास्त्रीय कार्यहरूबाट सुरु भयो, जसले माओरीको धर्मलाई विस्तृत अध्ययनहरूमा दर्ता गरे।

एडवर्ड ट्रेगियरले एक तुलनात्मक शब्दकोश प्रस्तुत गरे, जसले पोलिनेसियन सम्बन्धहरूलाई देखिने बनायो। पछिका शोधकर्ताहरू जस्तै मार्गारेट ओर्बेलले पुराणहरूलाई प्रणालीबद्ध र आलोचनात्मक रूपमा टिप्पणी गरे र क्षेत्रीय परम्पराहरूको विविधतातर्फ ध्यान खिचे।

पुरानो अनुसन्धानलाई सावधानीपूर्वक पढ्नुपर्छ, किनभने औपनिवेशिक सम्पादकहरूले प्रायः यी कथाहरूलाई एकरूप, सुगम बनाई युरोपेली धारणाहरूसँग मिलाएका थिए।

ते रंगिकाहेकेको सृष्टि-विवरण ग्रेको प्रकाशनका कारण प्रतीत हुने आधिकारिक संस्करण बन्यो, यद्यपि यो धेरै जनजातीय परम्पराहरूमध्ये एक मात्र थियो। यसैले नयाँ अनुसन्धानले जनजातीय विविधता र माओरी स्वयंका आवाजहरूलाई उजागर गर्नमा जोड दिन्छ।

वर्तमान समयमा पापातूआनुकु धार्मिक परम्परा भन्दा धेरै बाहिर पनि उपस्थित छिन्। उनी सांस्कृतिक आत्म-बोधको केन्द्रीय व्यक्तित्व बनेकी छिन् र शिक्षा, कला र सार्वजनिक भाषणमा उनको स्मरण गरिन्छ।

यो अवधारणाले न्युजिलैन्डको वातावरण-नीतिमा विशेष ध्यान पायो: नदी र भूभागहरूलाई आफ्नै अधिकार भएका स्वतन्त्र गस्थाको रूपमा कानुनी मान्यता दिने कार्यले प्रत्यक्ष रूपमा त्यो धारणासँग जोडिन्छ कि पृथ्वी एक नातेदार शरीर हो, कुनै साधारण सम्पत्ति होइन। यसरी पृथ्वी-माताको पुरानो पुराणले नयाँ सामाजिक सन्दर्भहरूमा प्रभाव पार्छ।