iWell Guard

पोलिनेशिया, माओरी, हवाई र प्रशान्त क्षेत्रका संरक्षण वस्तुहरू

पोलिनेशिया भन्नाले उत्तरमा हवाई, दक्षिणपश्चिममा न्युजिलैंड र दक्षिणपूर्वमा इस्टर टापुबीचको ठूलो सामुद्रिक त्रिकोणलाई जनाउँछ, जो शताब्दीयौंको समुद्री यात्रा र साझा भाषा-परिवारद्वारा जोडिएको एउटा सांस्कृतिक एकता हो।

मान (चमत्कारिक शक्ति), तापु (पवित्र, निषेधित) र आतुआ (देवता) जस्ता धार्मिक अवधारणाहरूले सम्पूर्ण क्षेत्रलाई प्रभावित गर्छन्, जसका स्थानीय स्वरूपहरू आओतेआरोआ-न्युजिलैंडका माओरी, हवाई, सामोआ, टोंगा र ताहितीमा पाइन्छन्।

प्रशान्त क्षेत्रको संरक्षण अभ्यास एउटा मुख्य विषय हो; धेरै संरक्षण वस्तुहरू सम्पूर्ण प्रशान्त क्षेत्रबाट आउँछन्।

ही इआका (Hi Iaka) - पोलिनेशियन-माओरी परम्पराका देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

मान र तापु, ओसेनिक धर्मका आधारभूत अवधारणाहरू

मान र तापु पोलिनेशियाका दुई मुख्य धार्मिक श्रेणीहरू हुन्। मानले प्रभावकारी, पवित्र शक्तिलाई जनाउँछ, जो व्यक्तिहरू (मुख्यहरू, पुजारीहरू, ठूला योद्धाहरू), स्थानहरू (पवित्र पहाडहरू, स्रोतहरू, मन्दिरहरू), वस्तुहरू (सफल पुर्खाहरूका उपकरणहरू, पूजा वस्तुहरू) र कार्यहरूसँग जोडिएको हुन्छ।

तापु (जहाँबाट “ट्याबू” शब्द लिइएको हो) पवित्रतालाई “अलग गरिएको” अर्थमा जनाउँछ, जो तापु हो त्यसलाई कारणबिना छुनु वा प्रवेश गर्नु हुँदैन। तापुको उल्लंघनले मान गुमाउने र सामाजिक दण्ड भोग्नुपर्ने अवस्था निम्त्याउन सक्छ।

माओरी, वाकापापा र देवमण्डल

आओतेआरोआ (न्युजिलैंड) का माओरीहरूले आफ्नो पहिचानलाई वाकापापासँग जोड्छन्, जो वंशावली रेखा हो जसले प्रत्येक व्यक्तिलाई पुस्ता, नाउ-आगमन यात्राहरू, पुर्खा-नायकहरू हुँदै आतुआ (देवताहरू) सम्म पछ्याउँछ।

महत्त्वपूर्ण आतुआहरू: ताने माहुता (वन र चराचुरुङ्गीका देवता), तांगारोआ (समुद्र), रोंगो (शान्ति र कृषि), तू (युद्ध), हाउमिया (जंगली बोटबिरुवा), तावहिरिमातेआ (हावा)। आफ्ना पुत्रहरूद्वारा रांगिनुई (आकाश-पिता) र पापातुआनुकु (पृथ्वी-माता) को अलगावको सृष्टि-पुराणकथा केन्द्रीय हो।

तिकी र हेई-माताउ, धारणीय संरक्षण वस्तुहरू

तिकी, पाउनामु (नेफ्राइट-जेड, ग्रीनस्टोन), हाड वा काठबाट बनेको एक शैलीकृत मानव आकृति, विश्वव्यापी रूपमा सबैभन्दा परिचित माओरी संरक्षण वस्तु हो। यसले प्रायः पहिलो मानव वा कुनै पुर्खालाई प्रतिनिधित्व गर्छ र चमडाको पट्टिमा घाँटीमा संरक्षण-लत्केराको रूपमा लगाइन्छ।

हेई-माताउ त्यही सामग्रीबाट बनेको एक शैलीकृत माछा-बल्छीको आकार हो, समुद्रसँगको सम्बन्ध, सुरक्षित यात्रा र समृद्धिको प्रतीक। दुवै आकृतिहरू आजका माओरी गहना-कलाका मुख्य विषय हुन्, जो वाकापापा र व्यक्तिगत पहिचानसँग सम्बन्धित छन्।

हवाई, पेले, माउई र हेइआउ प्रणाली

हवाईयन धर्मले चार मुख्य देवताहरू चिन्छ: काने (सृष्टिकर्ता, ताजा पानी), लोनो (शान्ति, वर्षा, कृषि), कू (युद्ध, राजनीति, पुरुष शक्ति) र कानालोआ (समुद्र, पातालको संसार)। पेले किलाउआ ज्वालामुखीकी देवी हुन्, उनकी बहिनी हीआका उपचार-नर्तकी हुन्।

माउई एक ट्रिक्स्टर-नायक हुन्: उनले सूर्यलाई लासोले पासोमा पार्छन्, समुद्रबाट टापुहरू माछा मारेर निकाल्छन्। हेइआउहरू मन्दिर-परिसरहरू (काठका संरचनासहितका ढुङ्गाका मञ्चहरू) हुन्, जहाँ कहुना (पुजारीहरू) कर्मकाण्डहरू सम्पादन गर्थे।

रापा नुई, इस्टर टापु परम्परा

रापा नुई (इस्टर टापु) मा पोलिनेशियन आधारभूत परम्पराबाट एउटा स्वतन्त्र संस्कृतिको विकास भयो, जसमा मोआई, ९०० भन्दा बढी विशाल एकल-ढुङ्गा मूर्तिहरू छन्, जसले पुर्खाहरू वा देवत्व प्राप्त मुख्यहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। तांगाता-मानु-कर्मकाण्ड (चरा-मानव-पूजा) पछिल्लो चरणमा मोआई-निर्माणको स्थानमा आयो। रोंगोरोंगो लिपि आजसम्म पनि पढ्न सकिएको छैन; यसको धार्मिक वा प्रशासनिक कार्य विवादित नै छ।

ता मोको, ट्याटु र गहना

ता मोको, माओरी अनुहार र शरीर ट्याटु, पश्चिमी अर्थमा गहना होइन, बरु वाकापापा, दर्जा र व्यक्तिगत इतिहासको साकार रूप हो। रेखाहरू परम्परागत रूपमा उही-छिनाहरूले छालामा कोरिन्छन्, रङ्ग-वर्णक आवेतो-काठको कोइलाबाट बनाइन्छ।

पोलिनेशियन ट्याटु परम्परा (जहाँबाट “ट्याटू” शब्द आएको हो) आज एक पान-प्रशान्त पहिचान आन्दोलनको भाग बनेको छ। पाउनामु-गहना, हाड-लत्केरा, बुनेका सन-पट्टिहरूले धारणीय पहिचान-चिन्हहरूलाई पूरक बनाउँछन्।

वर्तमान स्थिति र अनुसन्धान

माओरी परम्पराले सन् १९७०को दशकदेखि ठूलो पुनर्जागरण अनुभव गरेको छ, भाषा-विद्यालयहरू (कोहांगा रेओ), सभा-स्थलका रूपमा मारे, र वाइतांगी सन्धिको मान्यता। हवाईमा पनि १९७०को दशकदेखि आफ्नै सांस्कृतिक पुनर्जागरण भएको छ, हुला परम्परा, भाषा-विद्यालय र सार्वभौमिकता आन्दोलनसहित।

धर्मविज्ञानका स्रोतहरू: मार्गरेट अर्बेल The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, मार्था बेकविथ Hawaiian Mythology, प्याट्रिक किर्च On the Road of the Winds

पोलिनेशियन क्षेत्र र यसका टापु समूहहरू

पोलिनेशियाले प्रशान्त महासागरमा टापुहरूले बनेको एक विशाल त्रिकोणलाई जनाउँछ, जसका कोणहरू लगभग उत्तरमा हवाई, दक्षिणपूर्वमा इस्टर टापु र दक्षिणपश्चिममा न्युजिलैण्ड, माओरी भाषामा आओतेआरोआ, बनाउँछन्।

यो क्षेत्र इतिहासकै एक उल्लेखनीय बसाइँसराइको परिणामस्वरूप बसोबास गरिएको हो, जसमा नाविकहरूले दुई-हलका डुङ्गाहरूमा शताब्दीयौंसम्म झन् झन् टाढाका टापुहरू पत्ता लगाए। न्युजिलैण्डमा भने ढिलो गरी, लगभग १३औं शताब्दीतिर मात्र पुगिएको थियो।

यही साझा उत्पत्तिका कारण भाषा र विश्वासहरूमा एक प्रकारको सम्बन्ध पाइन्छ, तर यो सम्बन्ध विभिन्न टापु समूहहरूमा स्वतन्त्र रूपमा विकसित भएको छ। हवाई, ताहिती र अन्य सोसाइटी टापुहरू, समोआ, टोंगा, मार्किसास, कुक टापुहरू, दुर्गम इस्टर टापु र माओरी-आओतेआरोआले आफ्नै देवमण्डल (पान्थियन), आफ्नै अनुष्ठान परम्परा र आफ्नै इतिहाससहित छुट्टाछुट्टै धार्मिक संसारहरू बनाउँछन्।

यो सम्बन्ध यसरी पनि देखिन्छ कि धेरै टापु समूहहरूमा केन्द्रीय देवताहरू र अवधारणाहरूका उस्तै नामहरू, ध्वनिगत रूपमा फेरिएको रूपमा, पाइन्छन्। साथसाथै, यी वेशीहरूको महत्त्व र स्थान एक टापुबाट अर्को टापुमा उल्लेखनीय रूपमा फेरिन्छ, जसका कारण एउटा देवता एक टापु समूहमा केन्द्रीय हुन्छ भने अर्कोमा लगभग कुनै भूमिका नै नहुन सक्छ।

त्यसैले अनुसन्धानले पोलिनेशियाली धर्मलाई एकवचनमा भन्नु वा कुनै एक टापु समूहलाई सबैको प्रतिनिधि मान्नुबाट सावधान गराउँछ। साझा तत्त्वहरू औंल्याउने तर क्षेत्रीय विशिष्टतालाई नबिगार्ने तुलनात्मक दृष्टिकोण उपयुक्त हुन्छ। यस संस्कृति क्षेत्रका व्यक्तिगत वेशी-पृष्ठहरूले देवताहरूलाई अझ ठोस रूपमा प्रस्तुत गर्छन्।

मान, तापु र ब्रह्माण्डीय व्यवस्था

पोलिनेशियाली धर्मको बुझाइलाई अनुसन्धानमा विशेष रूपले आकार दिने दुई शब्दहरू छन्: मानतापुमानले व्यक्ति, वस्तु र स्थानहरूमा भिन्न-भिन्न मात्रामा पाइने प्रभावकारी शक्ति वा ऊर्जालाई जनाउँछ।

उच्च दर्जा, सफल कार्यहरू र दैवी वंश उच्च मानसँग जोडिएका हुन्छन्। यो शब्दले नृविज्ञान (एथ्नोलजी)मार्फत सामान्य धर्मविज्ञानमा पनि प्रवेश पाएको छ, तर प्रायः धेरै सामान्यीकृत गरिएको छ।

यससँग नजिकबाट जोडिएको छ तापु, जहाँबाट “टाबू” शब्द आएको हो। तापुले छुट्टिएको, संरक्षित र व्यवहारका नियमहरूले घेरिएको कुरालाई जनाउँछ। उच्च दर्जाको व्यक्ति, कुनै पवित्र स्थल वा मृत व्यक्ति तापु हुन सक्छन्, त्यसैगरी निश्चित समयमा गरिने निश्चित कार्यहरू पनि।

यसको विपरीत अवस्था, अर्थात् सामान्य र स्वतन्त्र अवस्था, टापुअनुसार फरक-फरक नामले चिनिन्छ, माओरी क्षेत्रमा जस्तै नोआ। अनुष्ठानहरूले प्रायः यी दुई अवस्थाहरूबीच मध्यस्थता गर्ने काम गर्छन्।

सृष्टिको उत्पत्तिलाई प्रायः जन्म र विभाजनको एक शृंखलाका रूपमा कथा भनिन्छ। माओरी क्षेत्रमा प्रचलित एक संस्करणमा आकाश-पिता र पृथ्वी-माता, रांगिनुईपापातुआनुकु, सुरुमा घोप्टिएर बाँधिएका हुन्छन्, जबसम्म उनका सन्तानले उनीहरूलाई बलपूर्वक अलग गर्दैनन् र यसरी उज्यालो र जीवनका लागि ठाउँ बनाउँदैनन्।

अन्य टापु समूहहरूमा कुनै नायक वा अर्धदेवताद्वारा समुद्रबाट टापुहरू माथि उठाइएको कथाहरू पाइन्छन्।

वंशावली, माओरीमा वाकापापा, यहाँ कुनै साधारण वंशवृक्षभन्दा बढी हो। यसले देवता, प्राकृतिक शक्ति, पुर्खा र जीवितहरूलाई एउटा निरन्तर शृंखलामा जोड्छ र प्रत्येक वेशीलाई व्यवस्थामा आफ्नो स्थान दिन्छ। जसले आफ्नो वंशावली जान्दछ र सुनाउन सक्छ, उसले साथसाथै आफ्नो उत्पत्ति, दर्जा र अधिकार पनि देखाउँछ। ब्रह्माण्डविज्ञान (कस्मोलजी) र सामाजिक व्यवस्था यसरी अविभाज्य रूपमा जोडिएका छन्।

मौखिक परम्परा र लिपिबद्धता

पोलिनेशियाली धर्महरू मौखिक रूपमा हस्तान्तरित थिए, जो एक उच्च विकसित कथा, गीत र वंशावली-कलाद्वारा वहन गरिन्थे। धेरै टापु समाजहरूमा विशेषज्ञ ज्ञानधारकहरू र विद्यालयहरू थिए, जहाँ वंशावलीहरू, सृष्टि-कथाहरू र अनुष्ठान-पाठहरू सावधानीपूर्वक सिकाइन्थे र हस्तान्तरण गरिन्थे। इस्टर टापुमा रोंगोरोंगो फलकहरूको एक संकेत प्रणाली थियो, जो आजसम्म डिकोड हुन सकेको छैन र जसको स्वरूप विवादित नै रहेको छ।

लिखित परम्परा युरोपेलीहरूसँगको सम्पर्कबाट १८औं र विशेषतः १९औं शताब्दीमा सुरु भयो। अनुसन्धान यात्रीहरू, धर्मप्रचारकहरू र औपनिवेशिक अधिकारीहरूले निरीक्षणहरू लेखबद्ध गरे, तर यी चयनात्मक र आफ्नै दृष्टिकोणले रङ्गिएका थिए। स्थानीय जानकारहरूसँगको सहकार्यमा तयार भएका अभिलेखहरू प्रायः अधिक मूल्यवान हुन्छन्।

माओरी क्षेत्रमा लिपिको विशेष भूमिका छ, किनभने माओरीहरू १९औं शताब्दीमा छिट्टै साक्षर भए र आफैंले वंशावली, कथा र गीतहरू लेखबद्ध गर्न थाले।

प्रारम्भिक कालका केन्द्रीय कृतिहरू, जस्तै जर्ज ग्रे (George Grey) का सङ्ग्रहहरू, यस्तै आदिवासी स्रोतहरूमा आधारित छन्, तर पछिको अनुसन्धानले तिनलाई आलोचनात्मक रूपमा जाँच्नुपर्‍यो, किनभने सङ्ग्रहकर्ताले नै छनोट र सफाइ गरेको थियो।

हवाईका सम्बन्धमा १९औं शताब्दीमा लिपिबद्ध गरिएका स्थानीय विद्वानहरू जस्तै डेविड मालो (David Malo) र स्यामुएल कामाकाउ (Samuel Kamakau) का कृतिहरूलाई उल्लेख गर्नुपर्छ, जसले पहिलेदेखिकै ईसाईकृत परिस्थितिबाट पुरानो ज्ञान संग्रह गरे।

आजको अनुसन्धानले यी प्रारम्भिक पाठहरूलाई पुरातत्त्वविज्ञान, भाषा तुलना र वर्तमान समुदायहरूसँगको सहकार्यसँग मिलाउँछ, र यो सचेत छ कि हरेक स्रोत आफैं एक छनोट नै हो।

धर्मप्रचार, सांस्कृतिक पुनर्जागरण र वर्तमान

१९औं शताब्दीमा पोलिनेसियाका ठूला भागहरू ईसाईकरणमा परे, प्रायः केही दशकभित्रै। मिशनरी संस्थाहरू, र पछि औपनिवेशिक प्रशासनहरूले परम्परागत विधिविधान, नाच र कतिपय भाषाहरूलाई पछाडि धकेले।

हवाईमा हुला नाच केही समयका लागि दबाइयो, न्युजिलान्डमा भूमि हडपिने र शिक्षा नीतिका कारण माओरीहरूले आफ्नो सांस्कृतिक जगको ठूलो हिस्सा गुमाए। यसरी ईसाईपूर्व धर्म धेरै ठाउँमा पूर्ण रूपमा प्रतिस्थापित भएन, बरु परिवारको ज्ञान, वंशावली र केही अभ्यासहरूमा सीमित भयो।

२०औं शताब्दीदेखि, र विशेष गरी १९७० को दशकपछि, एक व्यापक सांस्कृतिक पुनरुत्थान आन्दोलन देखिन थाल्यो। माओरी क्षेत्रमा बालबालिकाका लागि भाषा-नेस्टहरू, माओरी भाषा विद्यालयहरू, र काष्ठकला, नाच तथा सभाभवन विधिविधानको पुनर्जागरण भयो। परम्परागत दोहोरो पिंडुल्ला डुङ्गाहरूको पुनर्निर्माण र आधुनिक उपकरणविनाका लामो यात्राहरू, जस्तै पोलिनेसियन भ्वायेजिंग सोसाइटीद्वारा गरिएका, प्रशान्त क्षेत्रव्यापी सांस्कृतिक पुनर्स्मरणको प्रतीक बन्यो।

यो पुनरुत्थान समाप्त भइसकेको विगतको साधारण पुनर्जीवन मात्र होइन। यसले परम्परागत धारणाहरूलाई आजको, प्रायः ईसाई प्रभावले युक्त जीवनशैली र मान्यता, भाषा तथा भूमिको राजनीतिक माग सँग जोड्छ। न्युजिलान्डमा तापु, मानावाकापापा जस्ता शब्दहरू सार्वजनिक र आंशिक रूपमा कानुनी भाषाको हिस्सा बनेका छन्।

धर्मविज्ञानले जोड दिन्छ कि पोलिनेसियन धर्मलाई न त लोप भइसकेको पुराणकथाका रूपमा र न त अपरिवर्तित सम्पत्तिका रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। यो एक जीवित, परिवर्तनशील क्षेत्र हो, जसलाई समुदायहरू आफैंले आकार दिन्छन्।

एक उचित प्रस्तुतिले क्षेत्रीय भिन्नताहरू, औपनिवेशिक विच्छेदको इतिहास, र आजका समुदायहरूको आफ्नै ज्ञानबारे निर्णय लिने अधिकारलाई ध्यान दिन्छ।

यस परम्पराका वेशहरू (१२)

हिईआका – नृत्य र उपचारकी हवाईयन देवी
हिईआका – नृत्य र उपचारकी हवाईयन देवी
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
हिना – पोलिनेशियाली चन्द्रमा देवी र आदिमाता
हिना – पोलिनेशियाली चन्द्रमा देवी र आदिमाता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
कनालोआ – समुद्रका हवाईयन देवता
कनालोआ – समुद्रका हवाईयन देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
लोनो – शान्ति र उर्वरताका हवाईयन देवता
लोनो – शान्ति र उर्वरताका हवाईयन देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
माउई – पोलिनेशियन ट्रिकस्टर-नायक
माउई – पोलिनेशियन ट्रिकस्टर-नायक
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
पापातुआनुकु – माओरी विश्वदृष्टिकी पृथ्वी माता
पापातुआनुकु – माओरी विश्वदृष्टिकी पृथ्वी माता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
पेले – ज्वालामुखीहरूकी हवाईयन देवी
पेले – ज्वालामुखीहरूकी हवाईयन देवी
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
रांगिनुई – माओरी विश्वरचनाका आकाश-पिता
रांगिनुई – माओरी विश्वरचनाका आकाश-पिता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
रोंगो – माओरी शान्ति र सखरखण्डका देवता
रोंगो – माओरी शान्ति र सखरखण्डका देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
तान महुता – माओरी वन र चराहरूका देवता
तान महुता – माओरी वन र चराहरूका देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
तांगारोआ – माओरी समुद्र देवता
तांगारोआ – माओरी समुद्र देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्
तु मातौएंगा – माओरी युद्ध देवता
तु मातौएंगा – माओरी युद्ध देवता
→ अस्तित्वमा जानुहोस्

पोलिनेसियन शब्दले हवाई, आओतेआरोआ र रापा नुइबीचका संस्कृतिहरूलाई समेट्छ, जसका टिकी, हेइ-टिकी र पातु जस्ता सुरक्षा वस्तुहरू एक साझा माना-बोधमा आधारित छन्।

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: माओरी हवाई टिकी माना तापु आतुआ हेइ-मातौ पौनामु ग्रीनस्टोन पेले माउई तांगारोआ रोंगो तु वाकापापा।

यस सांस्कृतिक परम्परामा सुरक्षा वस्तुहरू

पोलिनेसियन परम्परामा पौनामु (ग्रीनस्टोन) बाट बनेका टिकी मूर्तिहरू, हेइ-मातौ माछा-बल्छी आकारका पेन्डेन्टहरू, बुनेका पटुका-रेसाका बन्धहरू, र हड्डीका काम लगाउनयोग्य सुरक्षा र पहिचान वस्तुहरूका रूपमा प्रचलित छन्; ता मोको ले वाकापापालाई सिधै छालामाथि प्रतिनिधित्व गर्छ।

iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारका लगाउनयोग्य सुरक्षा वस्तुहरूको शृंखलामा जोडिन्छ, समकालीन सामग्री संरचनामा, जर्मनीमा निर्मित। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।

iWell Guard कुनै मेडिकल उपकरण होइन र यसले चिकित्सा वा मनोचिकित्सा उपचारको विकल्प लिँदैन। धर्मशास्त्रीय सामग्रीहरू सांस्कृतिक-ऐतिहासिक वर्गीकरण हुन्, कुनै आध्यात्मिक अभ्यासको सिफारिस होइन।

पोलिनेसियाका सुरक्षा प्रतीकहरू

सुरक्षा प्रतीकहरूको ज्ञानकोशले पोलिनेसिया र माओरी संस्कृतिका धेरै चिन्ह र वस्तुहरूलाई आफ्नै पृष्ठहरूमा उल्लेख गर्छ: हेइ-टिकी। संस्कृतिहरूभरिको एक समग्र दृष्टिकोण सुरक्षा प्रतीकहरूको पृष्ठमा उपलब्ध छ।