Il simbolo Om: la sacra sillaba come segno di protezione e di benedizione

L’Om è la più importante sillaba sacra dell’induismo. Viene pronunciata, cantata e scritta, e in ciascuna di queste forme è considerata sacra. Come segno scritto, per lo più nella scrittura devanagari, l’Om è uno dei simboli più noti delle religioni indiane.

A differenza di un amuleto, che dovrebbe proteggere da un pericolo determinato, l’Om è soprattutto un segno di benedizione e di sacro ordine. Viene apposto là dove qualcosa deve essere santificato, benedetto e posto sotto un buon auspicio. L’idea di protezione vi è inclusa, ma si colloca in un contesto più ampio.

Dal punto di vista delle scienze delle religioni, l’Om appartiene ai segni che non allontanano, ma consacrano. Esso segna un inizio come sacro e pone un luogo o un’azione sotto la benedizione. In questo modo si distingue dagli oggetti protettivi apotropaici, il cui compito è allontanare la sventura.

L’Om è considerato da molti il segno più sacro dell’induismo in assoluto. Tradizionalmente viene posto all’inizio di manoscritti, lettere e documenti, per collocare lo scritto sotto un buon auspicio.

Anche l’insegnamento e lo studio dei testi sacri iniziano con l’Om. In questa consuetudine, di aprire ogni inizio significativo con il segno, si manifesta con grande chiarezza la sua particolare posizione.

Nel pensiero induista l’Om è molto più di una parola. È considerato il suono originario dal quale è scaturito il mondo. In questa concezione, all’inizio della creazione vi è un suono, e questo suono è l’Om. La sillaba si lega così direttamente all’origine dell’esistenza.

I testi sacri dell’induismo attribuiscono all’Om un rango elevato. Già i Veda e in particolare le Upanishaden trattano la sillaba in modo approfondito. Una Upanishade a sé è interamente dedicata all’interpretazione dell’Om e ne espone il significato suono per suono.

Da questa comprensione deriva il rango particolare del segno. Chi pronuncia o scrive l’Om si riferisce al fondamento originario del mondo stesso. La sillaba non è perciò un simbolo qualsiasi, ma un segno che, secondo la concezione induista, nomina la realtà più profonda.

La Mandukya-Upanishade si dedica interamente all’interpretazione dell’Om e lo descrive come emblema della realtà suprema, che nel pensiero induista è chiamata Brahman. L’Om è dunque Brahman in forma di suono.

Un altro nome tramandato della sillaba è Pranava. In questa denominazione risuona il pensiero che l’Om esprima il soffio vitale e la forza penetrante del sacro.

L’Om scritto ha una forma inconfondibile. Nella scrittura devanagari è costituito da più linee curve, da una mezzaluna e da un punto nella parte superiore. Questi elementi formano insieme un segno equilibrato e facilmente riconoscibile.

Le singole parti del segno vengono tradizionalmente interpretate. Le curve vengono collegate a diversi stati di coscienza, la mezzaluna al mondo separante delle apparenze e il punto allo stato supremo che tutto trascende. Il segno non è perciò soltanto immagine scritta, ma un’immagine dottrinale densa di significato.

Questa forma ha reso noto l’Om anche oltre la cerchia di chi sa leggere la scrittura. Anche chi non sa leggere la scrittura devanagari riconosce il segno. Proprio questa forma chiara e memorabile ha contribuito a fare dell’Om un segno visibile da lontano.

La forma figurativa dell’Om nella scrittura devanagari, oggi nota in tutto il mondo, si è affermata come standard soltanto nel corso del tempo.

Nelle diverse scritture dell’area indiana la sillaba viene scritta ogni volta in modo differente, cosicché non esiste una sola, bensì più immagini scritte tramandate dell’Om. La forma devanagari è la più diffusa e plasma l’immagine che la maggior parte delle persone associa al segno.

L’Om viene pronunciato come un suono unitario, eppure la tradizione lo scompone in tre suoni, A, U e M. Questi tre suoni vengono collegati a triadi della dottrina induista, per esempio alla veglia, al sogno e al sonno profondo senza sogni.

Ai tre suoni udibili si aggiunge un quarto elemento, il silenzio che segue il dileguarsi del suono. Questo silenzio è considerato l’essenziale, l’indicazione di uno stato al di là di ogni parola e di ogni immagine. L’Om comprende così l’udibile e ciò che rimanda oltre l’udibile.

In questa interpretazione si rende visibile il motivo per cui l’Om è considerato così onnicomprensivo. Esso include i gradi della realtà, dalla veglia fino allo stato supremo. Chi pronuncia l’Om percorre nel suono, per così dire, tutto questo ordine, ed è proprio questo a rendere la sillaba tanto efficace nella concezione della tradizione.

I tre suoni dell’Om vengono collegati nella tradizione a numerose triadi. È diffusa l’attribuzione alle tre grandi divinità Brahma, Vishnu e Shiva e dunque alla creazione, alla conservazione e alla dissoluzione del mondo.

Allo stesso modo i tre suoni vengono messi in relazione con i tre Veda. Questa ricchezza di interpretazioni sottolinea che l’Om è inteso come un segno che comprende l’intero ordine dell’esistenza.

Nella vita religiosa dell’induismo l’Om si trova all’inizio e alla fine. Preghiere, recitazioni di testi sacri e azioni rituali vengono aperte e concluse con l’Om. La sillaba incornicia così il sacro e lo distingue dal quotidiano.

L’Om è inoltre considerato sillaba germinale, il cosiddetto Bija-mantra. È parte di numerose formule di preghiera e mantra più lunghi e conferisce loro, secondo la concezione tradizionale, la loro forza. Nella meditazione l’Om viene pronunciato ripetutamente o reso interiormente presente, per raccogliere lo spirito.

Questo impiego rituale è il fondamento del suo significato di protezione e di benedizione. Aprendo un’azione, l’Om la pone sotto un auspicio sacro. Ciò che inizia con l’Om è, secondo la comprensione induista, fin dal principio inserito nel sacro ordine e perciò preservato.

Nella quotidianità rituale l’Om è onnipresente. Apre la recitazione dei Veda e si trova all’inizio di molte note formule di preghiera. Nella pratica della preghiera ripetuta, la Japa, l’Om viene pronunciato ripetutamente con l’aiuto di una corona di preghiera.

In questo modo la sillaba si lega all’esercizio quotidiano e diventa una componente costante della vita religiosa di molte persone.

Dal significato sacro dell’Om deriva il suo ruolo di segno di protezione e di benedizione nella vita quotidiana. Il segno viene apposto agli ingressi delle case, dipinto sopra le porte e appeso negli ambienti domestici. Esso contrassegna il luogo come benedetto e lo pone sotto un buon auspicio.

Come ciondolo l’Om viene portato sul corpo, e si trova su veicoli e su oggetti d’uso quotidiano. In tutte queste forme non agisce come arma difensiva contro un nemico determinato, ma come costante presenza del sacro. Dove c’è l’Om, è presente il sacro ordine.

L’Om appartiene così al gruppo dei segni che proteggono mediante consacrazione. Esso preserva santificando. Questa modalità d’azione collega l’Om ad altri segni di benedizione e al tempo stesso lo distingue dai segni di spavento e di difesa, che dovrebbero scacciare il male attraverso la paura.

Come segno di protezione e di benedizione l’Om compare in molti punti della vita domestica. In occasione di feste come la festa delle luci Diwali viene dipinto, insieme ad altri segni di buon auspicio, sulle soglie delle porte e sul pavimento, spesso nell’ambito di elaborate immagini a terra.

Anche i libri contabili e le nuove imprese vengono aperti con l’Om. Ovunque il segno pone un inizio sotto un auspicio buono e sacro.

L’Om non è limitato all’induismo. Anche il buddhismo conosce la sillaba e la utilizza, nel modo più noto nella diffusissima formula Om mani padme hum, che ha un grande rilievo soprattutto nel buddhismo tibetano.

Allo stesso modo l’Om appartiene al giainismo e al sikhismo, sebbene ogni volta con interpretazioni proprie e in una propria grafia. In tutte queste religioni la sillaba è considerata sacra e segno di una realtà suprema, anche se questa realtà viene intesa in modo diverso.

Questa diffusione attraverso più religioni fa dell’Om un segno di unione dello spazio culturale indiano. È un esempio di come un segno sacro possa acquisire significato oltre i confini di una singola religione, senza perdere la propria sacralità.

Nelle altre religioni indiane l’Om assume ogni volta una propria sfumatura. Nel giainismo la sillaba viene interpretata come compendio delle cinque entità supreme.

Il sikhismo pone all’inizio della propria scrittura sacra la formula Ik Onkar, che esprime un pensiero affine, ossia quello dell’unico divino che tutto pervade. Pur nella diversità, l’Om rimane in tutte queste tradizioni un segno di suprema sacralità.

Come segno indossato, l’Om viene realizzato in materiali differenti. Sono diffusi ciondoli in oro, argento e ottone, accanto a questi vi sono pezzi in legno e in pietra. Spesso il segno è lavorato in rilievo, cosicché la sua forma sinuosa risalti bene.

L’Om viene spesso combinato con altri segni sacri e con corone di preghiera. Compare su ciondoli insieme a raffigurazioni di divinità o ad altri segni di benedizione. In questo accostamento i singoli segni si rafforzano reciprocamente nel loro significato.

L’uso come ciondolo mostra come l’Om sia passato dall’impiego puramente rituale alla vita quotidiana personale. Esso accompagna chi lo porta durante la giornata e mantiene visibilmente viva la connessione con il sacro. In questo l’Om somiglia ai segni protettivi indossati di altre culture.

Come ciondolo l’Om viene spesso unito ad altri segni che promettono fortuna e benedizione, per esempio alla svastica, intesa nel suo significato originario come segno di buon auspicio.

Molte persone portano l’Om fin dall’infanzia, e lo si incontra anche come tatuaggio. In tutte queste forme la sillaba non viene soltanto contemplata, ma indossata e diventa così un compagno costante e personale nella vita quotidiana.

L’Om ha trovato una diffusione mondiale oltre lo spazio culturale indiano. Con l’espansione internazionale dello yoga e della meditazione il segno è diventato noto in molti paesi. Oggi compare su gioielli, abbigliamento e nell’allestimento di ambienti.

A questa diffusione si accompagna uno spostamento del significato. In molti contesti l’Om viene inteso soprattutto come segno di calma, consapevolezza e una spiritualità generica, svincolato dalla sua precisa collocazione nelle religioni indiane. Da segno religioso sacro diventa in parte un simbolo generale.

Nell’induismo stesso, invece, il significato originario rimane intatto. Lì l’Om è tuttora la sacra sillaba primordiale, il segno del suono primordiale e un segno di benedizione che accompagna la vita quotidiana. Una trattazione obiettiva dovrebbe nominare entrambi i livelli, la profondità religiosa del segno e la sua ricezione moderna e mondiale.

Con la diffusione mondiale del segno si pone anche la questione di un uso appropriato. Poiché l’Om è considerato sacro da molti credenti, un uso noncurante o puramente decorativo viene percepito da alcuni come poco rispettoso.

Una trattazione obiettiva nomina perciò entrambe le cose, la profondità religiosa del segno nelle religioni indiane e il suo ruolo di segno abbreviato ampiamente noto per l’India e per la spiritualità.