Tarhunna, az ékírásos szövegekben rendszerint D U vagy Tarḫunna alakban írva, a hettita birodalom legfőbb vibaristene a Kr. e. második évezredben. Vihar- és zivataristeként uralja Anatólia egét, a csatában oltalmazza a nagykirályt, és számos, általa hitelesített szövetségi szerződés középpontjában áll.
Tarhunna a hettita állami panteont alkotó belső kör tagja, és a Ḫattuša (ma Boğazkale) levéltáraiból előkerült szövegekben a birodalom legfőbb férfi isteneként jelenik meg.
Volkert Haas a Geschichte der hethitischen Religion (1994) című munkájában kimutatta, hogy Tarhunna a Kr. e. 17-16. századi ókettita kortól folyamatosan adatolható, és a birodalom Kr. e. 1180 körüli összeomlásáig a központi vibaristen maradt. Hatásköre szerteágazó: zivatar, eső, csatai erő, királyi oltalom, szövetségi eskü és mezei termékenység egyaránt beletartozik.
A hettita hagyományon belül hasonló pozíciót tölt be, mint Teshub a hurri panteonban, amellyel a nagykirályok birodalmi kultuszában egyre inkább azonosították.
Trevor Bryce a The Kingdom of the Hittites (2005) című könyvben ezt az összeolvadást a kései bronzkor anatóliai vallástörténetének egyik legjelentősebb folyamataként értékeli. Tarhunna helyi változatokban is megjelenik, például Nerik, Aleppo, Ziplanda vagy Ḫattuša vibaristeneként, és mindegyiknek saját kultuszhelyei, ünnepi naptárai és papi hierarchiái vannak.
Vallástudományos szempontból Tarhunna az indoeurópai vibaristen elterjedt típusához tartozik, aki egy magas hegy csúcsáról vagy felhőtrónjáról kormányoz. Párhuzamok kínálkoznak Indrával, Zeusszal és a germán Donarral, Tarhunna azonban erős szerződésjogi és jogi összetevőjével tér el ezektől: ő az eskük kezeseként tűnik ki.
A hettita teológia a vibaristent egyedülálló sűrűséggel fonta össze a királysággal: a nagykirály Tarhunna „fia” vagy „kedves szolgája”, és hatalma legitimációja az isteni jóakarattól függ.
A Tarhunna név az indoeurópai *terh₂- gyökérre vezethető vissza, amelynek jelentése ‘átkelni, legyőzni, erősnek lenni’. Calvert Watkins a How to Kill a Dragon (1995) című munkájában részletesen kimutatta, hogy e gyökérből alakult ki a hettita tarḫ- ige, amelynek jelentése ‘győzni, legyőzni’.
Tarhunna tehát szó szerint ‘győztes’ vagy ‘legyőző’, olyan névadás, amely mitológiai főküzdelmét, az Illuyanka kígyó ellen vívott harcot programszerűen előre jelzi. Az anatóliai nyelvekben a -na elemmel alkotott névképzés termékeny eljárás, amellyel igealapoktól képeznek istenneveket.
Az ékírásos szövegekben a nevet szinte mindig a DU (olvasd: Iškur/Adad) vagy DIM sumer logogrammal írják, amelyet hettita fonetikus kiegészítők követnek, például -aš, -un, -ni. Egy ritka fonetikus írásmód, a Tar-ḫu-na-aš alak, az ókettita szertartási szövegekben fordul elő.
A luwiban Tarḫunt, a palai nyelvben Tarḫunna alakban jelenik meg. A névváltozatok fontos nyelvtörténeti nyomok, amelyeket H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994) részletesen tárgyal.
A Karkamiš, Maraş és Tabal területéről ismert késő- és poszthettita hieroglif luwi feliratok álló istent ábrázolnak baltával és villámkötéggel. A DEUS.TONITRUS logogram közvetlenül ‘mennydörgésistenként’ jelöli meg. Az akkád istenlista-anyagban Adadd al azonosítják, aki maga a nyugat-sémi Hadadnak felel meg. Ez az azonosítási lánc mutatja, hogy az ókori keleti kontextusban Tarhunnát következetesen „a vibaristenként” tartották számon.
Képi megjelenésében Tarhunna szakállas férfi, rövid, övezett kötényben, hegyes szarvakkal díszített süveggel a fején, egyik kezében háromágú villámgerelylyel, a másikban harci baltával.
Ezt az ikonográfiát a Ḫattuša melletti nagy sziklaszentély, Yazılıkaya szikladomborművei kanonikusan rögzítik. Kurt Bittel a Die Hethiter (1976) című munkában leírja, hogy a szentély A főkamrájában Tarhunna a férfi isteneket felvonultató menetoszlop élén áll.
Jellemzője az igásállata, pontosabban szekérfogata: Tarhunna egy szekéren áll, amelyet Šeri (‘Nap’) és Ḫurri (‘Éjszaka’) nevű két bika húz.
Ez a bikafogat-ikonográfia közvetlen utalás a hurri hatásra, és szorosan összeköti Tarhunnát Teshubbel. Maga a bika az isten szent állata, amelyet a kultuszban feláldoznak; számos domborművön egy bika áll a vibaristen mellett, vagy hátán viseli az istent.
A tarsusi lépő Tarhunnát ábrázoló bronzfigurina emelt baltával mutatja az istent, és a hettita kisplasztika egyik legismertebb egyedi darabja.
Emellett szikladomborművek is ismertek, amelyeken Tarhunna átvállal a király védelmét: Yazılıkayában Ḫattuša vibaristene átkarolja Tudḫaliya IV. nagykirályt, ezáltal isteni oltalom alá helyezve őt.
Az isteni ölelés képi formuláját a kutatás ‘tutelary gesture’-nek nevezi, és a királyi legitimáció jellemzőjeként tartja számon. Karkamiš, Aleppo és más késő-hettita lelőhelyeken a Tarhunna-ikonográfia a Kr. e. 8. századig jelen marad, gyakran a királyság szárnyas napkorong-szimbólumával együtt.
A legfontosabb Tarhunna-elbeszélés az Illuyanka nevű hatalmas kígyó elleni sárkányharc mítosza. A szöveg az ókettita purulli tavaszi ünnep két változatában maradt fenn (CTH 321), és Gary Beckman adta ki a Hittite Myths (1998) kötetben.
Az első változatban Tarhunnát Illuyanka legyőzi, és elveszíti szívét meg szemeit; csak Inara istennő csele és Ḫupašiya halandó közreműködése vezet a sárkány pusztulásához.
Inara lakomát rendez, meghívja Illuyankat, lerészegíti és jóllakatja, majd Ḫupašiya kötéllel megbéklyózza a kígyót, és Tarhunna meg tudja ölni.
A második változatban Tarhunna egy halandó nővel fiat nemz, aki váratlanul Illuyanka vejévé válik, és visszahozza apjának az elrabolt szerveket.
A fiú ezután azt kéri apjától, hogy ölje meg, mert nem tudja mindkét félhez való hűségét egyaránt megőrizni. Tarhunna teljesíti ezt a tragikus kérést, és visszanyeri hatalmát.
A vibaristen sárkányharcának motívuma vallástörténetileg az egyik legősibb indoeurópai elbeszélésminta. Watkins kimutatta, hogy a ‘hős megölte a sárkányt’ formula (indoeurópai *gwhen- h₃egwhim) szinte valamennyi indoeurópai nyelvben megőrződött. Tarhunnánál ez szezonális mítosszá alakul: a sárkány feletti győzelem a halott téli időszakból a termékeny tavaszba való átmenetet jelzi.
További elbeszélések, amelyekben Tarhunna szerepel: a Telipinu–mítosz, amelyben Tarhunna eltűnt fiát keresi, valamint az Ullikummi-ciklus, amelyben Teshubként harcol a kőóriás ellen. Mindhárom elbeszélésben Tarhunna nem tévedhetetlen: sebezhető, veszíthet, szövetségesekre és okosságra szorul.
Tarhunna kultusza az egész hettita birodalmon belül elterjedt. Legfontosabb szentélye Nerikben állt, egy észak-anatóliai városban, amelyet időnként az ellenséges kaskák foglaltak el, és amelynek visszaszerzése vallásipolitikai imperatívusszá vált.
Nerik vibaristene önálló helyi hiposztatizáció volt, és II. Muršili nagykirály számos imájának (pl. CTH 376) címzettje. Egy másik fő tiszteleti hely Aleppo (Ḫalab) volt, amely már az ószíriai kortól fogva jelentős vibaristen-kultusznak adott otthont; miután betagolták a hettita panteonba, helyi templomát Ḫattušában is utánépítették.
A purulli tavaszi ünnep Tarhunna éves főünnepe volt. Volkert Haas rekonstruálta lefolyását: ünnepi menet, a sárkányharc rituális megismétlése, bikák áldozása, az istenek megvendégelése kenyérrel, sörrel és borral.
Ḫattuša birodalmi templomában naponta mutattak be áldozatot; a hettiták kiterjedt templomi leltárokat vezettek, amelyekben kultikus eszközöket, ruhákat és szobrokat jegyeztek fel. Ezeket a leltárakat Jared Miller Royal Hittite Instructions (2013) kötete tárgyalja részletesen.
Az állami szerződési jogban Tarhunna a legfőbb eskügottság. A hettita királyok és vazallusaik között kötött szerződések rendszeresen egy hosszú istenlistával kezdődnek, amelynek élén ‘az ég vibaristene’ áll. Ha valamelyik fél megszegi az esküt, Tarhunna „összetöri, mint egy agyagedényt” – amint az Amurru Azirujával vagy Mittani Šattiwazájával kötött szerződésekben olvasható.
Kultuszának papi szervezete több osztályt foglalt magában: SANGA-papok a napi szolgálathoz, LÚAZU-ráolvasók a különleges szertartásokhoz és SAL ŠU.GI-papnők (‘öreg asszonyok’) az apotropaikus és gyógyító rítusokhoz.
A hettita mindennapokban Tarhunnát gyakran hívták segítségül időjárási károk, aszályok és ellenséges betörések elhárítására. Számos ima (hettitaul arkuwar) maradt fenn Ḫatti vibaristenéhez, köztük II. Muršili pestisimái (CTH 378), amelyekben a király egy nagy járvány megszüntetéséért könyörög.
Tudományos szempontból ezek a szövegek azért jelentősek, mert kidolgozott teológiai érvelést tartalmaznak: a király vitatkozik az istennel, utal saját engesztelő cselekedeteire, és arra inti az isteneket, hogy ne hagyják teljesen cserben szolgáikat.
Az apotropaikus rítusokban Tarhunna szimbólumait, a baltát és a háromágú villámot, gyakran alkalmazták. Pecséteken és amuletteken az emelt fegyverrel lépő vibaristen védőképként jelenik meg. Alapítási áldozatoknál Tarhunna-ikonográfiájú bronzfigurinokat helyeztek el templomok és paloták alapzataiban; a Ḫattuša-területen nagyobb számban kerültek elő ilyen szobrocskák.
Volkert Haas a Materia Magica et Medica Hethitica (2003) kötetben kimutatta, hogy mennydörgés-eszközöket (kőbalták, vélhetően neolitikus leletek, amelyeket mennykőként értelmeztek) házakban őriztek, hogy védelmet nyújtsanak a villámcsapás ellen.
Tudományos szempontból figyelemre méltó a birodalmi uralom és a védelem ígérete közötti szoros kapcsolat: Tarhunna elsősorban nem az egyénnek, hanem a királynak, és rajta keresztül a népnek nyújt védelmet a káosz és az ellenség ellen.
Az egyéni oltalom kérése a hettita forrásanyagban ritkábban adatolható, mint Mezopotámiában vagy Ugaritban, de az ‘öreg asszonyok’ (ḪAR.ḪAR) szövegeiben mégis jelen van. Az iWell Guard Tarhunnát történeti-filológiai alakként tekinti, nem pedig jelenkori védelem-kérés címzettjeként.
Tarhunna az indoeurópai vibaristen nagy típusához tartozik, és szoros rokonságban áll a hurri Teshubbel, a nyugat-sémi Hadadd al és Indrával.
A sárkányharc-motívumnál párhuzamok vonhatók Indra Vrtra feletti győzelméhez a Rigvédában, Zeusz Typhón elleni küzdelméhez és Thor Midgard-kígyó elleni harcához. Daniel Schwemer a Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) kötetben átfogó összehasonlító vizsgálatot közölt e hagyományról; a munka mindmáig alapvető referencia.
A föníciai panteonban Baal-Hadad isten funkciójában és sárkányharc-mítoszában igen pontosan megfelel a Tarhunna-profilnak. Itt is a vibaristen harcol a kaotikus vízzel, Yammal, amely szerkezetileg megfelel Tarhunna ellenlábasának, Illuyankaanak. Ezek a párhuzamok nem véletlenek, hanem a késő bronzkori Anatólia, Észak-Szíria és a Levante közötti intenzív kulturális csere eredményei.
Vallástörténetileg a sárkányharc-motívum elterjedése indoeurópai örökségen, valamint északnyugat-sémi viharisten-hagyományokon alapul; a hettita változat különösen jól dokumentált keverékforma. A luwi és palai forrásanyag is önálló vibaristen-tradíciókat rögzít, amelyeket Tarhunnával részben azonosítanak, részben megkülönböztetnek tőle.
Mary Bachvarova a From Hittite to Homer (2016) kötetben részletesen nyomozta e anatóliai vibaristen-mítoszok görög elbeszélőanyagba való közvetítését, különös figyelmet fordítva a Typhón-mítoszra, amely szerkezeti átvételeket mutat az anatóliai-szíriai térségből.
A modern hettitológiai kutatás Bedřich Hrozný 1915-ös hettita ékírás-megfejtésével veszi kezdetét. Azóta a Tarhunnára vonatkozó szövegek számos kiadásban megjelentek, elsősorban a Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) és a Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB) sorozatban.
Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer és Gary Beckman a 20. és kora 21. századi kutatás legjelentősebb tekintélyei közé tartoznak. Itamar Singer a Hittite Prayers (SBL 2002) kötetben lefordította és kommentálta a Tarhunnához szóló legfontosabb imákat.
A népszerű recepcióban Tarhunna kevésbé ismert indoeurópai rokonainál, Thornál vagy Zeusznál. A török kulturális térségben a 21. század húszas évei óta szerény visszatérést tapasztal, amelyet a Yazılıkaya és Boğazkale UNESCO-világörökségként való hasznosítása tett lehetővé. Spirituális újjáélesztése újpogány értelemben – a germán mitológiával ellentétben – alig figyelhető meg.
Tudományos téren Tarhunna ma elsősorban az összehasonlító mitológia és az ókori keleti vallástörténet vizsgálati tárgya. Az aktuális kutatási hangsúlyok a helyi hiposztatizációk (Nerik, Aleppo, Ziplanda vibaristene), Tarhunna és Teshub viszonya, valamint a késő-hettita vaskori hieroglif luwi hagyomány vizsgálatára esnek. Az iWell Guard Tarhunnát ebben a történeti-filológiai keretben tárgyalja.
Az alábbi munkák Tarhunna és a hettita vibaristen-panteont tárgyaló legfontosabb alapreferenciák, amelyekre a lexikon további részei is támaszkodnak.
Tarhunna szempontjából különösen tanulságos forráscsoportot képeznek a hettita szövetségi szerződések. Amikor egy hettita nagykirály vazallusával vagy idegen uralkodóval szerződést kötött, azt mindkét fél isteneinek hosszú listájával hitelesítette, amelyet tanúként és a szerződés kezeseként hívtak segítségül.
Ezekben az istenlistákban a vibaristen rendszeresen az első helyen áll.
A szerződések gyakran egész sor, különböző helyekhez kötődő vibaristent sorolnak fel: az ég vibaristenét, Hatti vibaristenét, Nerik vibaristenét, Zippalanda vibaristenét és számos további helyi megjelenési formát.
Ez a felsorolás mutatja, hogy Tarhunnát nem egyetlen, centrálisan szervezett alakként gondolták el, hanem olyan istenként, aki minden fontos kultuszhelyen sajátos, helyileg gyökered jelenlétet tartott fenn.
A szerződések végén álló átokformulák különösen erőteljesek. Aki megszegi a szerződést, azt a vibaristen és a többi isten pusztítsa el, földjével, leszármazottaival és javavaival együtt. A vibaristen itt az eskü és az államközi rend őreként jelenik meg.
A III. Hattušili és II. Ramszesz egyiptomi fáraó között kötött nevezetes szerződés, amelynek hettita és egyiptomi változata egyaránt fennmaradt, a hettita oldalon kifejezetten megszólítja a vibaristent. Ezek a szerződések elsőrendű forrásai annak, milyen kiemelkedő szerepet játszott Tarhunna a hettita birodalom politikai és jogi rendjében.
A hettita birodalom számos helyi viharisztene közül a neriki viharisten különleges jelentőséggel bír. Nerik egy ősi kultuszváros volt a hettita magterület északi részén, amelyet időnként a kaskák, egy ellenséges hegyilakó nép szállt meg.
Nerik elvesztése és később visszaszerzése generációkon át foglalkoztatta a hettita királyokat, és az ottani viharisten kultusza szorosan összefonódott ezzel a történelemmel.
III. Hattuszilisz önéletrajzi szövegében, az úgynevezett Apológiában részletesen beszámol Nerikhoz és annak visteistenéhez fűződő kapcsolatáról. Úgy állítja be magát, mint aki visszaállította a várost és annak kultuszát.
A neriki viharisten így nemcsak vallási, hanem erősen politikai tényező is volt, amelynek tisztelete mértékül szolgált egy uralkodó legitimitásának megítéléséhez.
Ez rámutat egy alapvető problémára Tarhunna kezelésével kapcsolatban. A hettita szövegek gondosan különbséget tesznek a különböző helyi visteistenyek között, ugyanakkor ugyanazon isteni hatáskör megnyilvánulásaiként kezelik őket.
Azt, hogy egy ókori hettita a neriki visteistent és a zippalandai visteistent két istenként vagy egy isten két aspektusaként értette-e, a forrásokból nem lehet egyértelműen megválaszolni.
A kutatás helyi megnyilvánulásokról beszél, és hangsúlyozza, hogy az istenség azonosságára vonatkozó modern kérdés részben idegen az ókori szövegektől. A neriki lelet azért olyan fontos, mert különösen jól dokumentált, és megmutatja, milyen szorosan fonódott össze a helyi kultusz, a birodalmi történelem és a királyi ideológia.
A hettita Tarhunnának szoros megfelelője volt a luwiknál, egy szintén indoeurópai nyelvű anatóliai népnél, amelynek vibaristene Tarhunt nevet viselt. Ellentétben a hettitával, amely a hettita nagybirodalom Kr. e. 1180 körüli összeomlásával eltűnt, a luwi továbbélt, és vele együtt Tarhunt kultusza is.
Az úgynevezett késő-hettita vagy neo-hettita kiskirályságokban, amelyek a nagybirodalom összeomlása után Délkelet-Anatóliában és Észak-Szíriában fennmaradtak, Tarhunt központi istenség. Luwi hieroglif feliratokban és számos domborművön jelenik meg, például Karkemišből, Malatjáról és más fejedelemségekből.
Ezeket a hieroglif luwi írással lejegyzett feliratokat a 20. század folyamán fejtették meg, amelyben Emmanuel Laroche, John David Hawkins és mások munkái voltak alapvetők.
Az e kori domborműveken Tarhunt gyakran egy bikán vagy bika vonta szekéren jelenik meg, baltával és villámkötéggel. Ez az ikonográfia az ősi anatóliai vibaristen hagyományát folytatja, de szíriai hatásokat is tükröz.
Nyelvileg a Tarhunt név a hettita ‘győzni’ vagy ‘hatalmasnak lenni’ igével függ össze, úgyhogy az istenség neve körülbelül ‘győztes’ vagy ‘hatalmas’ jelentésű.
A luwi és az anatóliai személyneveken keresztül a vibaristen-megnevezés egészen Kis-Ázsia görög-római koráig nyomozható. Tarhunna és Tarhunt így annak példája, hogy egy istenség hogyan élhette túl évszázadokkal a kultuszát hordozó birodalom pusztulását.
Vibaristenként és birodalmi úrként Tarhunna a hettita királyideológiában esőt, győzelmet és szerződéshűséget garantált, amint azt a Ḫattuša szövetségi szerződései és szikladomborművei tanúsítják.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Tarhunna hettiták vibaristen Illuyanka purulli Nerik Ḫattuša szekéren álló isten.
Az iWell Guard kapcsolódik a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához, a hettita és számos más világkultúra szellemében. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Felemelkedés városistentől birodalmi istenig, győzelem Tiamat felett, Esagil-templom, Akitu-ünnep...
Yama, halálisten és ítélőbíró a hinduizmusban. Danda-bot és Nandi bölény, Yamaloka, karma-ítélet ...
Hine-Tu-Whenua, a jóindulatú polinéz szélisten. Eredete, a kedvező vitorlásszél és a vallástudomá...
Adranus, a sziculiai tűzisten és városának védőura. Eredete, Etna-temploma a szent kutyákkal és v...
Tu Matauenga a maori háború és az emberiség istene. Vallástudományos elhelyezés mítosszal, kultus...
Ninurta a sumer háború, vadászat és földművelés istene. Enlil fia, az Anzu-mítosz és a Lugal-e ep...
