Pazuzu, Mezopotámia szél- és pestisdémona, aki egyúttal a gyermekeket fenyegető Lamastu ellen is védelmet nyújt. A paradox profil, amelyben egy gonosz lény a rosszabb ellen véd, a Közel-Kelet egyik legismertebb alakjává teszi.
Pazuzu a mezopotámiai hagyomány démona és Lamastu elleni védőfigura.
Pazuzu asszíro-babilóniai démon, amelynek neve az akkád hagyományban elsősorban Kr. e. az 1. évezredben válik megfoghatóvá. A széldémonok (lilû) királyának és Hanbi (Hanpi) fiának tartják.
Jellegzetes ikonográfiai megjelenése, kutya- vagy oroszlánfej, emberi felsőtest, madárkarmok, skorpiófark, két vagy négy szárny, számos bronzfigurán, kőtáblán és amuletten felbukkan, amelyek ma nyugati múzeumokban találhatók.
Típus: szél- és pestisdémon, egyúttal védődémon
Eredet: asszíro-babilóniai, főként Kr. e. 1. évezred
Funkció: ambivalens, betegséget hoz (nyugati szél) és védelmet nyújt Lamastu ellen
Invokáció: Pazuzu-fejet ábrázoló amulettek, különösen terhes nőknél és csecsemőknél
Központi források: akkád Lamastu-sorozat, régészeti leletek
A Pazuzu-kultusz kiforrott formájában a Kr. e. késő 2. évezredtől az 1. évezredig adatolt, súlypontja az újasszír és újbabilóniai birodalom korára esik (Kr. e. 8-6. sz.).
Az egyes motívumok előzményei, a nőstény betegségdémonok elleni védelem, korábbra nyúlnak vissza. A késői korban a tulajdonképpeni Pazuzu-kultusz eltűnik, egyes motívumok azonban a zsidó Lilith-hagyományban és a kopt amulettekben élnek tovább.
Mezopotámia (Asszíria, Babilónia) alkotja a magteret; Pazuzu-fejek és -szobrocskák Észak-Szíriától (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) a Jordán-völgyön át Föníciáig és Ciprusig megtalálhatók. Az Iránból és a Levantéból is ismertek szórványos adatok. A leletek jóval túlterjednek a szűkebb Kétfolyóközön, és a védőmotívum transregionális hatóerejét mutatják.
Alapvetők az akkád Lamastu elleni ráolvasásszövegek, amelyekben Pazuzut hatékony ellenpontként szólítják meg (Lamastu-sorozat). Emellett több mint 100 megmaradt bronzszobrocska és -fej, valamint kőamulett ismert, amelyek közül sok a Louvre-ban, a British Museumban, a berlini Vorderasiatisches Museumban és a bagdadi Iraqi National Museumban található.
A kutatás döntő mértékben F.A.M. Wiggermann, Walter Farber és R. Borger munkáira támaszkodik; a legfontosabb újabb monográfia Heeßel 2002 (Brill).
Akkádul: Pazuzu (a DINGIR determinatívummal, amelyet istenekre és démonokra alkalmaztak). Ritkábban Pa-zu-zu (fonetikus írás iskolai szövegekben). Sumer előforma nem határozható meg egyértelműen. Hanbi (Hanpi) fia, a Hetek (sebettu, hét betegségszellem) fivére. Közvetlen görög-római reflexek nem maradtak fenn; a funkcionális párhuzamok a Lamastu-vonalon keresztül hagyományozódnak tovább.
Megjelenés
Kutya- (gyakori) vagy oroszlánfej, fogait vicsorítva, nyelvét kinyújtva. Emberi felsőtest. Madárkarmok lábak helyett. Skorpiófark. Két vagy négy szárny. Az egyik kéz apotropaikus gesztusra emelve, a másik lefelé mutat. A szobrocskák magassága rendszerint 8-15 cm, hátoldalukon ráolvasásformulák olvashatók.
Viselkedés
Pazuzu a forró nyugati szélen lovagol, amely Mezopotámiában pestisjárványokat és lázat hoz. Őt magát is a betegség veszélyes okozójaként tartják számon. Ugyanakkor a ráolvasásokban tiszteletreméltó ellenpontként lép fel a Lamastu nevű nőstény démonnal szemben, akit visszaüldöz az alvilágba.
Hatáskör
Klasszikusan: légúti betegségek, láz, csecsemőhalál, szülési komplikációk. Ugyanakkor védelmet is nyújt éppen ezek ellen, amennyiben amulett formájában alkalmazzák. A logika apotropaikus: csak az erősebb képes az erősebbel szemben védelmet nyújtani, ez az ókori keleti védőmágia egyik alapmotívuma.
Pazuzu legfontosabb jellemzői egy pillantásra. A részletes tárgyalás a következő szakaszokban olvasható.
Pazuzu Hanbi (Hanpi) fia, egy homályban maradó szélszellemé, és a Hetek (sebettu, hét betegségszellem) fivére. Az isteni hierarchiában elfoglalt helye kétértelmű: az alacsonyabb rendű démonokhoz tartozik, mégis királyi igényt támaszt a szélszellemek körében.
Hatása minden emberre kiterjed, de különösen a terhes nőkre, csecsemőkre és gyermekágyasokra, akik egyben legfontosabb védencelnek számítanak, ha az ő amulettjét használják.
Az ikonográfiai alaptípus (kutya fej, skorpiófark, négy szárny) közel 500 éven át állandó marad. Variáció a szárnyak számában és a kezek helyzetében figyelhető meg. Az anyagok köre a bronztól a lazuritkőig és a hegyikristályig terjed.
Fiziológiai szinten: betegség, láz, légszomj. Egzisztenciális szinten: az emberi élet sérülékenységének tudata a láthatatlan hatalmakkal szemben, és a lehetőség, hogy ennek rituális eszközökkel szembeszálljanak.
Paradox módon Pazuzu maga válik az elhárítás eszközévé. Terhes nők és gyermekágyasok nyakukba akasztják a fejét ábrázoló függőt, vagy szobrocskákat helyeznek el a csecsemő ágya fölé. A Lamastu-ráolvasások apparátusa Pazuzu invokációját tömjénezéssel, védőkörökkel és ráolvasásformulákkal kombinálja.
Rítusok az invokációhoz
A ráolvasótáblákat éjszaka mondják el, a szobrocskákat fülkékbe helyezik vagy a gyermek ágya mellé teszik. Terhességi komplikációk esetén Pazuzu-fejeket melldísz formájában viselnek. Boróka- és cédrusfa-tömjénezés kíséri az invokációt. A Lamastu-ráolvasássorozatnak rögzített liturgikus kerete van: előkészítés, invokáció és záróformulák.
Egyiptom
Bes hasonló ambivalens védőistenség terhes nők és csecsemők számára. Hasonló profil: törpe, csúnya alak, amelynek rútsága maga riasztja el a bajt. Taweret, a terhes nők víziló alakú védőistennője szintén azonos hatáskört tölt be.
Görögország
Lamia és Empusa mint gyermekgyilkos nőstény démonok funkcionálisan megfelelnek Lamastunak, de közvetlen Pazuzu-párjuk nincs. A görög védőgyakorlat inkább falloszhermákat vagy Medúza-fejeket alkalmaz apotropaikus eszközként.
Zsidó hagyomány
Lilith a zsidó rabbinikus és kabbalisztikus irodalomban funkcionálisan átveszi Lamastu szerepét (gyermekágyasok és csecsemők fenyegetése). A Lilith nevét, illetve Szanvi, Szanszanvi és Szemangelaf arkangyelek nevét viselő védőamulettek a középkortól jelennek meg.
Modern recepció
William Peter Blatty Az ördögűző (1971) című regénye és az azonos nevű filmadaptáció (1973) Pazuzut a 20. században popkulturális alakká tette. A regény a pestisdémon toposzát veszi alapul, és modern megszállottság-kontextusba helyezi, amely már csak lazán kapcsolódik Pazuzu eredeti történeti funkciójához.
Alig van mezopotámiai démon, amely képileg olyan egyértelműen megragadható, mint Pazuzu. Az ábrázolás évszázadokon át meglepően stabil kánont követ: sovány, felegyenesedett keverék lény kutyafejjel vagy oroszlánszerű arccal, kidülledő szemekkel, vicsorított fogakkal, pikkelyes törzzsel, madárkarmokkal a lábán, skorpiófarkkal és két pár kiterített szárnnyal.
A képformula szilárdsága vallástörténetileg figyelemre méltó, mert biztosította a védőjel felismerhetőségét.
Pazuzu főként kisméretű bronz- és kőamuletteken, táblácskákon, valamint önálló, sokszor átfúrt fejen maradt fenn, amelyet a testen viseltek vagy bútorokra erősítettek.
Számos darabon a hátoldalon szabványos felirat olvasható, amelyben a démon bemutatja önmagát: Hanbu fia, a gonosz szélszellemek királya. A Kr. e. első évezredből fennmaradt bronzfejek Mezopotámia leggyakrabban előkerülő apotropaikus tárgyai közé tartoznak, és az eliteken túlterjedő, széles körű használatot tanúsítanak.
Pazuzu a forrásokban ritkán szerepel önállóan. Állandó vonatkoztatási pontja Lamastu, az a démon, aki terhes nőket és újszülötteket üldöz.
Ebből az ellentétből magyarázható Pazuzu paradox helyzete: maga is veszélyes szél- és lázas démon, mégis éppen ezért vetik be a még veszélyesebb Lamastu ellen. Az elv a rossznak egy ellenőrzött, kisebb rossz által való elhárítása.
Az úgynevezett Lamastu-amuletteken Pazuzu gyakran a felső szélén vagy a jelenet mögött jelenik meg, amelyen Lamastut visszaterelik az alvilágba. Feje sokszor a képmező fölé nyúl, mintha kívülről tekintene az eseményekre.
Az assziriológia ezt rituális logicaként értelmezi: a démon a hozzá hasonlót űzi el. Heinrich Zimmern, majd Frans Wiggermann ezt a működésmódot a mezopotámiai apotropaion lényegeként írta le: nem a tisztaságra, hanem az ellenerőre épít.
Pazuzu tudományos feltárása viszonylag sűrű anyagbázisra támaszkodik. Alapvető Nils Heeßel monográfiája, amely a Pazuzu-tárgyak és a kapcsolódó ráolvasásszövegek teljes ismert corpusát összefogja és tipológiailag rendezi. Kiegészítőül Frans Wiggermann mezopotámiai védőszellemekről szóló munkái, valamint Erich Ebeling korábbi ráolvasásirodalom-gyűjteménye szolgálnak.
Módszertanilag Pazuzu kivételes eset, mert a képforrás és a szövegforrás kölcsönösen alátámasztja egymást: a tárgyakon szereplő állandó felirat összekapcsolható a királyi könyvtárak rituális szövegeivel.
Nyitott kérdés marad az alak pontos keletkezési ideje; a legkorábbi biztos adatok a Kr. e. első évezred elejéről származnak, korábbi előzményeket feltételeznek, de egyelőre nem bizonyítottak.
Ajánlott belső hivatkozások ehhez az oldalhoz:
A legfontosabb művek válogatása Pazuzuról és a mezopotámiai démonológiáról:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Pazuzu mezopotámiai szél- és vihardeémon volt, akit eredetileg féltek, mégis paradox módon védődeémonként alkalmaztak: a sokkal veszélyesebb Lamastu ellen. Pazuzut a gonosz szelek királyának, aszály és éhínség hozójának tartották, de Lamastu-ellenes funkciójában a Közel-Kelet legnépszerűbb apotropaikus alakjává vált.
A bronzból vagy kőből készült Pazuzu-amuletteket a Kr. e. 1. évezredben széles körben viselték, különösen terhességi házakban és gyermekágyasok ágya mellett. Céljuk Lamastu távoltartása volt, akit a csecsemőhalálért és a gyermekágyi lázért tettek felelőssé. A Louvre-ban őrzött hírneves szobor Pazuzut profilból ábrázolja felemelt skorpiófarkkal.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Apu Pichu Pichu, a hegyisten és a Capacocha-áldozati hely Arequipa közelében. Eredete, a gyermekm...
Brahmarakshasa, egy bráhman hatalmas szelleme Indiában. Eredete, szarv és hajcsomó kettős termész...
Damballa Wedo a Vodou kígyóistene: a legősibb Loa és a világ teremtője, Ayida Wedo férje, a fehér...
Az éjszaka ősi istennője, Thanatosz, Hüpnosz és az Erinnüszök anyja. Sötétség, álom és a szüksége...
Tellervo, Tapio lánya és a legelő állatok őrzője a finn mitológiában: állatáldás, medvevadászat, ...
A Mul Gwishin a koreai folklór fulladásos halottainak szelleme, aki a fürdőzőket a mélybe rántja....
