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लामिए, रोम की बाल-अपहरण करने वाली दानवियाँ

रोम की बाल-अपहरण करने वाली दानवियाँ, एक प्राचीन रूपांकन के रोमन परवर्ती जीवन में स्त्री-सत्ताओं की श्रेणी।

दानवीरोम

विषय-सूची

Lamiae - Dämonen aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ

लामिए

लामिए (Lamiae) रोमन साहित्य में प्रायः बहुवचन में मिलती हैं: ये स्त्री-दानवियों की एक ऐसी श्रेणी हैं जो शिशुओं और युवा पुरुषों पर घात लगाकर आक्रमण करती हैं।

यूनानी एकल पात्र लामिया (Lamia) से – जो ज़्यूस की प्रेमिका थी और दुःख तथा प्रतिशोध में बाल-अपहरणकर्त्री बन गई थी – रोम में एक समूह विकसित हुआ। होरेस उनका प्रसंगवश उल्लेख करते हैं, अपूलेयस उन्हें आख्यानात्मक रूप से प्रयुक्त करते हैं और पैट्रिस्टिक साहित्य इन्हें बुतपरस्त दानवों के उदाहरण के रूप में प्रयुक्त करता है।

इनकी विशेषता स्ट्रिगा के साथ इनका अतिव्यापन है: दोनों ही आकृतियाँ शिशुओं का रक्त पीती हैं, रात्रि में घरों में प्रवेश करती हैं और पुरुषों को प्रलुब्ध करती हैं। उत्तर-पुरातन और मध्यकालीन विमर्श में ये क्रमशः एकाकार होती जाती हैं, यहाँ तक कि lamia शब्द शाब्दिक रूप से लगभग “जादूगरनी” का पर्याय बन जाता है। इस विकास के अंत में इतालवी strega और धर्मशास्त्रियों की मध्यकालीन lamia स्थित हैं।

एक नज़र में: लामिए

प्रकार: बाल-हत्यारी स्त्री-दानवियों की श्रेणी
उत्पत्ति: यूनानी लामिया का अनुकरण, श्रेणी के रूप में सामान्यीकरण
ग्रंथ: होरेस, अपूलेयस, फ़िलोस्ट्रेटस (लातिन में), पैट्रिस्टिक साहित्य
कालखंड: देर-गणतंत्र काल से उत्तर-पुरातन काल तक
प्रसार: रोमन साम्राज्य, मध्यकालीन ग्रहण
प्रतिरोध: प्रसवोत्तर ताबीज़, शिशुओं के लिए अनुष्ठान, परवर्ती काल में संत-आह्वान

वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

यूनानी परंपरा में एकल पौराणिक पात्र के रूप में लामिया पहले से ज्ञात थी। रोमन श्रेणी Lamiae के रूप में देर-गणतंत्र काल से, जो साम्राज्य काल में विकसित हुई। पैट्रिस्टिक लेखकों (जेरोम, ऑगस्टाइन) ने लामिए को उभरते हुए ईसाई दानव-चित्रण में समाहित किया।

पौराणिक वर्गीकरण

लामिए यूनानी और परवर्ती रोमन पुराण-कथाओं में दानवी या दैवीय स्त्री-सत्ताएँ हैं जो मानव-शिशुओं को भक्षण करती हैं। मूलतः लामिया एक रानी थी जो दानवी बन गई। लामिए अनिवार्यतः दुष्ट नहीं, बल्कि त्रासद और भयावह सत्ताएँ हैं। वे अंधकारमय मातृत्व का मूर्त रूप हैं।

प्रसार-क्षेत्र

यूनानी प्रभाव वाले साम्राज्य के पूर्वी भाग से लातिन पश्चिम में प्रसारित। मध्यकालीन ग्रहण विशेषतः पश्चिमी और मध्य-यूरोपीय क्षेत्र में, जहाँ lamia बाल-हत्यारी दानवियों और जादूगरनियों के लिए एक धर्मशास्त्रीय पारिभाषिक शब्द बन गया।

स्रोतों की स्थिति

साहित्यिक: होरेस (Ars poetica), अपूलेयस (Metamorphoses), पेट्रोनियस। धर्मशास्त्रीय: जेरोम, ऑगस्टाइन। मध्यकाल में: धर्मशास्त्रीय दानव-सिद्धांत और डायन-प्रक्रिया दस्तावेज़ों में lamia एक तकनीकी पारिभाषिक शब्द के रूप में प्रयुक्त होता है।

नाम

लातिन: Lamia (एकवचन), Lamiae (बहुवचन, अधिक प्रयुक्त)।
अंतर: एकल पौराणिक लामिया प्रारंभिक ग्रहण में अग्रभूमि में है; परवर्ती प्रयोग में प्रायः श्रेणी के रूप में।
मध्यकालीन: lamia बाल-हत्यारी दानवी स्त्री के लिए धर्मशास्त्रीय पारिभाषिक शब्द बन जाता है, जो प्रायः “जादूगरनी” का पर्याय है।

एकल से श्रेणी की ओर यह गति लोक-धार्मिक दानव-अवधारणाओं की विशिष्टता है। जीवनी-परक त्रासदी वाली एकल आकृति एक सामान्य कार्यात्मक पात्र बन जाती है – बाल-मृत्यु या शिशु-मृत्यु के प्रत्येक अनुभव को “लामिया-आक्रमण” के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है।

स्वभाव-लक्षण

स्वरूप

स्त्री-आकृति, प्रायः पहले सुंदर और प्रलोभनकारी। आक्रमण के क्षण में रूपांतरण होता है – मुखमंडल पीला पड़ जाता है, आँखें स्थिर हो जाती हैं, कभी-कभी पशु-अंग प्रकट होते हैं (सर्प-पेट, पंजे)। मध्यकालीन ग्रहण में क्रमशः स्पष्ट डायन-स्वरूप।

व्यवहार

रात्रि में घरों में प्रवेश, शिशुओं पर आक्रमण, युवा पुरुषों को प्रलोभन। लामिए गोपन में काम करती हैं – उनकी सफलता बच्चे की अचानक मृत्यु या प्रेमी के धीरे-धीरे क्षीण होने से आँकी जाती है।

प्रभाव-क्षेत्र

प्रसव-कक्ष, शिशु-निद्रा, निजी आवास, एकांत धर्मशालाएँ। जहाँ सुरक्षा अपूर्ण हो और सामाजिक स्थान संकुचित हो, वहाँ लामिए का वास होता है।

पौराणिक उत्पत्ति

श्रेणी के रूप में इनकी कोई एकीकृत वंशावली नहीं है। यूनानी लामिया पौराणिक आद्य-माता है; रोमन लामिए उसकी भगिनियाँ या वंशज मानी जाती हैं, कभी-कभी नामरहित भगिनियाँ।

आकृति और प्रतीकात्मकता

लामिए को सुंदर या भयावह स्त्री के ऊपरी धड़ और सर्प के निचले धड़ के साथ चित्रित किया जाता है। कभी-कभी संपूर्ण अस्तित्व ही सर्पाकार होता है। उनके पंख या पंजे होते हैं। उनकी आँखें अलौकिक और सम्मोहक हैं। सर्प और अंधकारमय मातृत्व उनके प्रतीक हैं।

संक्षिप्त परिचय: लामिए

लामिए के सबसे महत्त्वपूर्ण पहलू एक नज़र में। नाम, विवरण, प्रतिरोध और समानांतर सत्ताओं का विस्तृत विवरण अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।

लामिए की उत्पत्ति

यूनानी लामिया-पुराण-कथाओं से, रोम में श्रेणी के रूप में सामान्यीकृत। कोई सुनिश्चित रोमन स्वतंत्र पुराण-कथा नहीं।

लक्ष्य-पात्र

शिशु और छोटे बच्चे प्राथमिक पीड़ित हैं। प्रसूताएँ अप्रत्यक्ष रूप से, खतरे में पड़े बच्चों की माताओं के रूप में। परवर्ती परंपरा में लामिया-एम्पूसा के एकाकार होने के कारण निद्रा में युवा पुरुष भी द्वितीयक लक्ष्य हैं।

रूप

परिवर्तनशील: समीपन पर सुंदर स्त्री, आक्रमण में रूप-परिवर्तन। परवर्ती परंपरा में स्पष्ट डायन-प्रतिमा-विज्ञान

कार्य

बाल-अपहरण, बाल-मृत्यु, प्रलुब्धों की जीवन-शक्ति का शोषण। धीमी, प्रायः अकथनीय क्षति।

लामिए का प्रतिरोध

प्रसवोत्तर ताबीज़, शिशु-निद्रा के समय अनुष्ठान, ईसाई काल में संत-आह्वान। उत्तर-पुरातन काल में सिसिनिओस जैसे संत लामिया-विजेता के रूप में प्रकट होते हैं, जिनके प्रतीक-चित्र बच्चों की रक्षा करने वाले माने जाते हैं।

लामिए के समानांतर

प्रत्यक्ष पूर्वज: लामिया (यूनानी एकल पात्र)। रोमन स्ट्रिक्स और स्ट्रिगा से संबद्ध। यहूदी साहित्य में: लिलिथ। मेसोपोटामियाई मूल: लामाश्तु। मध्यकालीन डायन-धर्मशास्त्र में लामिए, स्ट्रिगेस और लिलिथ रात्रि-सक्रिय स्त्री-दानवियों के एक समेकित संकुल में एकाकार हो जाती हैं।

सुरक्षा-प्रथा

प्रतिरोध के अनुष्ठान। जन्म और शिशु-निद्रा के आसपास प्रतिरक्षात्मक कर्मकांड संपन्न किए जाते थे: देहलीज़ को नागफनी या लॉरेल से सुसज्जित करना, शयन-कक्ष में दीप जलाना, शिशु को बुल्ला ताबीज़ पहनाना। ईसाईकरण के पश्चात बच्चे को क्रॉस-चिह्न बनाकर संतों का आह्वान किया जाता था।

मंत्र-साधना। उत्तर-पुरातन और बीज़ान्टिन परंपरा में संत सिसिनिओस के इर्द-गिर्द एक विस्तृत पाठ-संकुल उभरता है, जो लामिया-भगिनियों को वश में करता है। ये “सिसिनिओस-पाठ” लामिया के विरुद्ध प्राचीन मंत्रों के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी हैं और मध्यकालीन स्लाव और रोमानियाई परंपराओं तक प्रसारित होते हैं।

ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक। रोमन बच्चों के लिए बुल्ला, परवर्ती काल में क्रॉस-ताबीज़, संत-पदक। बीज़ान्टिन ताबीज़ों में एक अश्वारोही संत का चित्रण जो भागती लामिया को भेदता है – परवर्ती अजगर-योद्धा प्रतीक-चित्रों का आदर्श।

उपासना और भय। लामिए की पूजा नहीं की जाती थी, बल्कि उनसे भय रखा जाता था और उनका प्रतिरोध किया जाता था। सुरक्षा-मंत्र व्यापक थे। अंत्येष्टि और स्वागत-अनुष्ठान माताओं की रक्षा के लिए होते थे। ज्ञानी और जादूगर उन्हें बंधित करने का प्रयास करते थे। कुछ रहस्य-परंपराओं में उन्हें दीक्षात्मक पहलुओं के रूप में समझा जाता था।

लामिए: अन्य संस्कृतियों में समानांतर

यूनानी लामिया और एम्पूसा। प्रत्यक्ष पूर्वज। यूनानी एकल पात्र लामिया रोमन भाषा-प्रयोग में श्रेणी बन जाती है; कई शताब्दियों में संरचनात्मक निरंतरता। एम्पूसा इस प्रोफ़ाइल में सुक्कुब-घटक जोड़ती है।

मेसोपोटामिया और यहूदी धर्म। अक्कादी लामाश्तु इस संकुल का पुरातन रूप है; उसकी सुरक्षात्मक प्रतिपात्र पाज़ुज़ु का रोम में कोई प्रत्यक्ष समकक्ष नहीं है, किंतु रोमन लारेस-उपासना कार्यात्मक रूप से घर और परिवार की सुरक्षा का दायित्व ग्रहण करती है। यहूदी साहित्य में लिलिथ समानांतर परंपरा का प्रतिनिधित्व करती है; जेरोम वल्गेट में lilith का अनुवाद lamia से करते हैं।

मध्यकाल। शब्द lamia धर्मशास्त्रीय पारिभाषिक शब्द बन जाता है। विद्वान धर्मशास्त्री लामिए को दानवी सत्ताओं के रूप में विचार-विमर्श करते हैं; डायन-प्रक्रियाओं में यह शब्द malefica का पर्याय के रूप में प्रयुक्त होता है। इतालवी strega, स्पेनी bruja और स्लाव vedma उसी संकुल के लोकभाषाई उत्तराधिकारी शब्द हैं।

आधुनिक ग्रहण। आधुनिक फ़ैंटेसी और हॉरर साहित्य में लामिए स्त्री-पिशाचों की श्रेणी या सर्पाकार संकर-सत्ताओं के रूप में प्रकट होती हैं। पेन-एंड-पेपर भूमिका-खेलों (Dungeons & Dragons, Pathfinder) में इन्हें अपनी राक्षस-श्रेणी के रूप में सम्मिलित किया गया है। इतालवी लोक-संस्कृति में strega शब्द आज भी प्रचलित है।

यूनानी लेखकों में लामिया: रानी से बहुवचन तक

रोमन लामिआए की उत्पत्ति ग्रीक पात्र लामिआ से हुई है। ग्रीक स्रोतों में वह पहले एक एकल पात्र के रूप में प्रकट होती है, एक सुंदर रानी, जो प्रायः लीबिया से जुड़ी हुई थी और जिसे ज़ीउस ने प्रेम किया था। ईर्ष्यालु हेरा ने कथित रूप से उसके बच्चों को मार डाला या लामिआ को स्वयं उन्हें नष्ट करने पर विवश किया।

शोक और पागलपन के कारण लामिआ एक ऐसे प्राणी में परिवर्तित हो गई जो दूसरों के बच्चों को चुराती और मारती थी। कुछ परंपराएं यह भी जोड़ती हैं कि हेरा ने उससे नींद छीन ली, इसलिए ज़ीउस ने उसे अपनी आंखें निकालने और पुनः लगाने की क्षमता प्रदान की।

प्राचीन काल में ही लामिआ बहुवचन रूप में भी प्रयुक्त होने लगी। एक पौराणिक रानी से वह भयंकर प्राणियों की एक श्रेणी बन गई, ग्रीक में लामिआई और लातिन में लामिआए। इस रूप में वे मुख्यतः भयावह पात्रों के रूप में काम आती थीं, जिनसे बच्चों को आज्ञाकारी बनाए रखा जाता था।

प्राचीन लेखकों ने इसका स्पष्ट उल्लेख किया है, उन प्रसंगों में जहां दाइयों की कहानियों और बाल-भय की चर्चा होती है। इस प्रकार लामिआ उन पात्रों के समूह में आती है जो साहित्यिक महाग्रंथों की अपेक्षा मौखिक दैनिक संस्कृति में अधिक स्थापित थे और जिनका उल्लेख शिक्षित लेखकों द्वारा केवल प्रासंगिक रूप से किया जाता था।

रोमन साहित्य ने इस पात्र को ग्रहण किया और उसे अन्य हानिकारक प्राणियों जैसे स्त्रिगा, अशुभ रात्रि-पात्र, तथा रक्त चूसने वाले या बच्चों को चुराने वाले प्राणियों की अवधारणाओं से जोड़ा।

स्रोतों में लामिआ, स्त्रिगा, एम्पूसा और इसी प्रकार के पात्रों के बीच की सीमाएं तरल हैं, जिसे शोधकर्ता इस बात के संकेत के रूप में व्याख्यायित करते हैं कि यह लोकप्रिय भय-कल्पनाओं का एक परिवर्तनशील क्षेत्र था, न कि कोई सुनिश्चित पौराणिकी

फ़िलोस्ट्रेटस की अपोलोनिओस-कथा में लामिया

फ़िलोस्ट्रेटस की Vita Apollonii में लामिया का सबसे विस्तृत पुरातन आख्यान मिलता है – यह तीसरी शताब्दी ईस्वी में रचित टियाना के अपोलोनिओस के चमत्कार-पुरुष का जीवन-वर्णन है। इसमें बताया गया है कि मेनिप्पोस नामक एक युवक एक सुंदर स्त्री से मिलता है जो उसे रिझाकर विवाह के लिए प्रेरित करती है।

अपोलोनिओस उस स्त्री को पहचान लेते हैं और विवाह-समागम के सामने घोषित करते हैं कि यह एक लामिया या एम्पूसा है – एक ऐसी सत्ता जो उस युवक को पालकर अंततः भक्षण करना चाहती है। पूछताछ के दबाव में वह आकृति स्वीकार करती है कि वह वास्तव में क्या है, और सारी भव्यता के साथ परोसा गया भोजन एक भ्रामक दृश्य के रूप में विलुप्त हो जाता है।

यह प्रसंग कई कारणों से महत्त्वपूर्ण है। यह लामिया को केवल बाल-भय के रूप में नहीं, बल्कि एक प्रलोभनकारी आकृति के रूप में दर्शाता है जो एक वयस्क पुरुष को खतरे में डालती है – एक रूपांकन जो परवर्ती ग्रहण में प्रधान होने वाला था।

यह लामिया को छल के विषय से जोड़ता है: सौंदर्य और समृद्धि एक आवरण है जिसके पीछे एक भक्षण करने वाली सत्ता छिपी है। और यह उद्घाटन का श्रेय एक ज्ञानी पुरुष को देता है जो अपनी अंतर्दृष्टि से भ्रामक दृश्य को नष्ट करता है।

फ़िलोस्ट्रेटस की कथा का प्रभाव पुरातन काल से बहुत आगे तक गया। यह जॉन कीट्स और उनकी 1820 की कविता Lamia का मुख्य स्रोत है, जो इस कथा को उठाती है और लामिया को एक साथ आकर्षक और त्रासद सर्प-स्त्री के रूप में चित्रित करती है।

कीट्स और रोमांटिसिज़्म के माध्यम से एक सुंदर, खतरनाक प्रलोभनकर्त्री के रूप में लामिया की छवि आधुनिक कल्पना-जगत में पहुँची, जहाँ वह आज भी विद्यमान है।

सर्प-देह वाली लामिया: उत्तर-पुरातन काल और आधुनिक युग की एक छवि

यह विचार कि लामिया के पास सर्प-देह है, प्रारंभिक यूनानी स्रोतों में अनिवार्यतः प्रमाणित नहीं है। वहाँ बाल-अपहरण करने वाली स्त्री या स्त्री-दुष्ट का विचार अग्रभूमि में है।

सर्प के साथ संबंध को शोध में एक परवर्ती विकास माना जाता है, जो विभिन्न भय-आकृतियों के मिश्रण से उत्पन्न हुआ और उत्तर-पुरातन काल में तथा विशेषतः परवर्ती ग्रहण में स्थापित हुआ।

मध्यकालीन और प्रारंभिक आधुनिक ग्रंथों में lamia कभी-कभी जादूगरनी या स्त्री दानव के लिए एक विद्वत्तापूर्ण शब्द के रूप में प्रकट होता है। पुनर्जागरण-कालीन बेस्टियरी और प्रकृति-विज्ञान के ग्रंथों ने कभी-कभी लामिया को संकर-प्राणी के रूप में चित्रित किया – स्त्री-मस्तक और पाशविक निचले धड़ के साथ।

ये चित्रण किसी सतत परंपरा के प्रमाण नहीं बल्कि विद्वान लेखकों की रचनाएँ हैं, जिन्होंने पुरातन शब्द-उल्लेखों को समकालीन दानव-अवधारणाओं से जोड़ा।

अंततः कीट्स में सर्प-आकृति एक स्वतंत्र आख्यानात्मक कार्य पाती है: उनकी लामिया मूलतः एक सर्प है जो अपने प्रेमी को पाने के लिए स्त्री में परिवर्तित हो जाती है। कविता की त्रासदी यह है कि एक शांत दार्शनिक द्वारा उसके वास्तविक स्वरूप का उद्घाटन उसे और उसके साथ प्रेमी के सुख को नष्ट कर देता है।

परवर्ती चित्रकला, उदाहरणतः अंग्रेज़ी प्री-राफ़ेलाइट परिवेश में, ने इस सुंदर सर्प-स्त्री की छवि को अपनाया। आज प्रचलित लामिया की प्रलोभनकारी सर्प-प्राणी की अवधारणा अतः मुख्यतः आधुनिक युग की उपज है, जो एक संकीर्ण, बहुरूपी पुरातन साक्ष्य पर आधारित है। जो कोई पुरातन जड़ों का अनुसरण करना चाहे, वह संबंधित आकृतियाँ यूनानी एम्पूसा के अंतर्गत पाएगा।

अतिरिक्त कड़ियाँ

अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:

  • रोम
  • स्ट्रिगा (घनिष्ठ रूप से संबद्ध)
  • लामिया (यूनानी एकल पात्र, विस्तृत पृष्ठ शीघ्र आगामी)
  • लामिए का विस्तृत विवरण शीघ्र आगामी
  • लिलिथ (यहूदी समानांतर)
  • मध्यकालीन डायन-अवधारणा

साहित्य (चयन)

प्रमुख स्रोतों और अध्ययनों का एक चयन:

  • Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: „The Lamia in Medieval Thought.” In: Traditio 62 (2007).
  • Spyridakis, Georgios: „Saint Sisinnios Texts.” In: Laographia 23 (1965).
  • Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.

अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।

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