बाल-हदद (Baal-Hadad) फ़ोनीशियाई-कनानी धर्म के सर्वोच्च वर्षा देवता और उगारितिक संग्रह से प्राप्त बाल-चक्र के नायक हैं। तूफ़ान देवता के रूप में वे गर्जन, वर्षा, उर्वरता पर शासन करते हैं और अराजक समुद्र यम तथा मृत्यु देवता मोत से युद्ध करते हैं। वर्षा एवं महादेव के रूप में बाल-हदद फ़ोनीशियाई-कनानी जगत में गर्जन, वर्षा और उर्वरता पर शासन करते हैं।
बाल-हदद का संप्रदाय लेवांत और मेसोपोटामिया में मंदिरों को समाहित करता है।
बाल-हदद फ़ोनीशियाई देवमंडल के सर्वोच्च वर्षा देवता हैं और उत्तर-पश्चिम सेमिटिक तूफ़ान देवता हदद की परंपरा में स्थित हैं, जिनका प्रमाण पुरा-सीरियाई काल (तृतीय सहस्राब्दी ई.पू.) से अलेप्पो, मारी, एब्ला और उगारित में मिलता है।
सबातीनो मोस्काती ने Die Phöniker (1965, जर्मन 1966) में यह दर्शाया है कि बाल-हदद फ़ोनीशियाई उच्च-धर्म का केंद्र हैं। फ़ोनीशियाई परंपरा में वे अब तक की सबसे महत्त्वपूर्ण पुरुष देवता हैं।
‘बाल’ नाम एक सेमिटिक सामान्य शब्द है जिसका अर्थ ‘स्वामी’ या ‘स्वामित्वकर्ता’ है; इसे अनेक स्थानीय हाइपोस्तासेस के पूर्व जोड़ा जाता है (बाल-शामेम, बाल-हम्मोन, बाल-सफ़ोन, बाल-सिदोन)। बाल-हदद व्यक्तिगत नाम हदद के साथ मुख्य रूप को इंगित करता है, जो गर्जन का बोध कराता है।
कोरीन बोने ने Les enfants de Cadmos (2015) में फ़ोनीशियाई देवमंडल-संरचना का विस्तृत विवेचन किया है; मार्क स्मिथ ने The Origins of Biblical Monotheism (2001) में धर्म-ऐतिहासिक संदर्भ प्रस्तुत किया है।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से बाल-हदद उत्तर-पश्चिम सेमिटिक वर्षा-देवता प्रकार के लिए उत्तर-कांस्य और लौह-युग की कुंजी देवता हैं। उगारित के बाल-चक्र (14वीं शताब्दी ई.पू.) में उनका पुराण पश्चिम-सेमिटिक जगत की सबसे महत्त्वपूर्ण पौराणिक रचना है। लौह-युग में उनकी उपासना फ़ोनीशियाई नगर-राज्यों टायर, सिदोन, बाइब्लोस, अरवाद और उनकी भूमध्यसागरीय उपनिवेशों में जारी रही।
बाल-हदद की केंद्रीयता इस तथ्य से भी स्पष्ट होती है कि लगभग प्रत्येक फ़ोनीशियाई नगर-राज्य में उनकी हाइपोस्तासेस सबसे महत्त्वपूर्ण देवता होती हैं।
टायर में मेलकार्त, सिदोन में एश्मुन और अस्तार्ते, बाइब्लोस में बाल-शामेम प्रधान हैं; तीनों व्यापक अर्थ में बाल के हाइपोस्तासेस या पुत्र हैं। फ़ोनीशियाई देवमंडल का यह ‘बाल-करण’ लौह-युग की एक विशिष्ट धर्म-ऐतिहासिक संरचना है।
द्विनाम बाल-हदद में सामान्य शब्द baʿal ‘स्वामी, स्वामित्वकर्ता’ और व्यक्तिगत नाम Haddu या Hadad सम्मिलित हैं। मूल hdd का अर्थ ‘गर्जना’ है और यह मौसम-संबंधी घटनाओं के पश्चिम-सेमिटिक शब्द-भंडार से संबंधित है। डानियल श्वेमर ने Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) में व्युत्पत्ति संबंधी आधारों की विस्तृत चर्चा की है।
उगारितिक ग्रंथों में वे bʿl (बाल) या bʿl hd (बाल-हद्दु) के रूप में प्रकट होते हैं; लौह-युग के फ़ोनीशियाई अभिलेखों में केवल बाल-नाम अपनी स्थानीय विशेषता के साथ प्रचलित है। अक्कादी देवता-सूची में उन्हें अदद के समतुल्य माना गया है; हित्ती परंपरा में DU/इश्कुर के समतुल्य, जिसने तेशुब से तादात्म्य को सरल बनाया।
एक रोचक विशेष रूप है बाल-सफ़ोन, ‘सफ़ोन पर्वत के स्वामी’ (Mons Casius), उगारित के उत्तर में स्थित उनका पवित्र पर्वत। सफ़ोन उनका निवास-स्थल है और कार्यात्मक रूप से हुर्रिती हज़्ज़ी या यूनानी ओलंपस के समकक्ष है। बाल-हदद = बाल-सफ़ोन की पहचान उगारितिक ग्रंथों में स्पष्टतः की गई है।
उत्तरी सीरिया के नगर-राज्यों के चित्रलिपि-लुवियन अभिलेखों में बाल ‘दाख की बारी के तरहुंज़ा’ या ‘पर्वत के तरहुंज़ा’ के रूप में प्रकट होते हैं; अनातोलियाई वर्षा देवता से इस तादात्म्य की पुष्टि स्वर्गीय-कांस्ययुगीन लेवांत के घनिष्ठ ऐतिहासिक संबंधों का प्रमाण है।
बाल-हदद प्रतिमा-विज्ञान में एक बलिष्ठ, दाढ़ी वाले पुरुष के रूप में प्रकट होते हैं जिन्होंने छोटी कमरपट्टी पहनी है, एक हाथ में उठी हुई युद्ध-कुल्हाड़ी या बिजली का गट्ठर और दूसरे हाथ में भाला या बालियों का राजदंड है।
सबसे प्रसिद्ध निरूपण रास-शम्रा (उगारित, 13वीं शताब्दी ई.पू.) की स्तंभ-शिला है, जो बाल को उठी हुई गदा के साथ चिरपरिचित चलन-मुद्रा में दिखाती है; यह स्तंभ-शिला आज लूव्र में है।
उनका पवित्र पशु वृषभ है; अनेक उच्च-रेखाचित्रों में वे वृषभ पर खड़े या वृषभ के साथ चलते दिखाए गए हैं। वृषभ-प्रतिमा-विज्ञान उन्हें हदद और पुरा-सीरियाई वृषभ-तूफ़ान देवता परंपराओं से जोड़ता है। फ़ोनीशियाई संदर्भों में संभवतः मेसोपोटामियाई प्रभाव में गरुड़ भी उनके सहचर पशु के रूप में कदाचित प्रकट होता है।
फ़ोनीशियाई मुद्राओं और लौह-युग की स्तंभ-शिलाओं में उनका प्रतिमा-विज्ञान कुछ अधिक विविध है; वे सिंहासन पर आसीन, चलते हुए या नक्षत्र-पृष्ठभूमि के साथ ब्रह्मांडीय शासक के रूप में प्रकट होते हैं। पश्चिमी भूमध्यसागरीय उपनिवेशों (कार्थेज, सिसिली) में उनकी चित्र-परंपरा बाल-हम्मोन के साथ मिलकर एक स्वतंत्र धर्मशास्त्रीय स्वरूप विकसित करती है।
तोफ़ेत-तीर्थस्थल की कार्थागिनी स्तंभ-शिलाओं में बाल-हम्मोन प्रायः एक सिंहासनासीन दाढ़ी वाले देवता के रूप में प्रकट होते हैं जिनके ऊपर ‘तानित-हस्त’ का प्रतीक अंकित है, जो उत्तर-पुनिक धर्मनिष्ठा का एक चित्र-सूत्र है।
सबसे महत्त्वपूर्ण पौराणिक स्रोत उगारितिक बाल-चक्र (KTU 1.1, 1.6) है, जो 14वीं शताब्दी ई.पू. की छह पट्टिकाओं की एक रचना है जिसे मार्क स्मिथ ने The Ugaritic Baal Cycle (खंड I 1994, खंड II वेन पिटार्ड के साथ 2009) में संपादित किया है।
इस चक्र में तीन मुख्य संघर्ष हैं: बाल बनाम यम (समुद्र), बाल मंदिर-निर्माता के रूप में, और बाल बनाम मोत (मृत्यु)।
प्रथम संघर्ष में यम राजसत्ता की माँग करता है और एल की स्वीकृति प्राप्त करता है; बाल लोहार देवता कोथार-वा-खासिस द्वारा निर्मित दो जादुई अस्त्रों से लड़कर यम को परास्त करते हैं। द्वितीय संघर्ष में बाल पितृदेव एल की अनुमति और अथिरात की मध्यस्थता से सफ़ोन पर एक महल का निर्माण करते हैं।
तृतीय संघर्ष में मोत बाल को अधोलोक में ले जाता है; तब अनत, बाल की बहन और सहचरी, मोत का वध करती है और बाल को मुक्त करती है, जो पुनर्जीवित होते हैं।
यह अनुक्रम ‘अराजकता पर विजय, मंदिर, मृत्यु और पुनरुत्थान’ प्राचीन प्राच्य धर्म के सबसे प्रभावशाली पौराणिक प्रतिमानों में से एक है। वसंत में बाल का जागरण ऋतु-संकेत के रूप में समझा जाता था: जब बाल जीवित हों, वर्षा होती है; जब वे मरते हैं, सूखा पड़ता है। धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से यह पुराण तरहुन्ना-इल्लुयांका, मर्दुक-तियामत, तेशुब-उल्लीकुम्मी और यूनानी ज़्यूस-तिफ़ोन संघर्ष की श्रेणी में आता है।
एक महत्त्वपूर्ण उप-परंपरा हुर्रिती-हित्ती पुराण ‘समुद्र का गीत’ (CTH 346) है, जिसमें तेशुब समुद्र से युद्ध करते हैं। बाल-यम संघर्ष के साथ समानताएँ इतनी घनिष्ठ हैं कि प्रत्यक्ष साहित्यिक संबंध संभावित है। मेरी बाखवारोवा ने From Hittite to Homer (2016) में इन समुद्र-युद्ध आख्यानों के संचरण-मार्गों का विस्तृत अनुसरण किया है।
बाल-हदद के प्रमुख उपासना-केंद्र उगारित (टेल-टीले पर मंदिर), टायर (बाल-सफ़ोन का मंदिर), सिदोन, बाइब्लोस (बाल-शामेम के साथ) और अंतर्देशीय नगर अलेप्पो थे। टायर में बाल-शामेम-मंदिर राजसत्ता से जुड़ा था; यूसीफ़स के अनुसार टायर के हीराम प्रथम ने 10वीं शताब्दी ई.पू. में एक भव्य बाल-मंदिर बनवाया था।
सबातीनो मोस्काती ने Die Phöniker में फ़ोनीशियाई मंदिर-स्थापत्य और अनुष्ठान-क्रियाओं का वर्णन किया है। मंदिर आयताकार कक्ष थे जिनमें प्रांगण, मुख्य भवन और परम-पवित्र स्थान (Adyton) था जिसमें देव-प्रतिमा स्थित होती थी। बलि में अग्नि-बलि, धूप-बलि और द्रव-बलि सम्मिलित थी; एक महत्त्वपूर्ण पर्व-अनुष्ठान वसंत में वार्षिक ‘बाल-जागरण’ था।
लौह-युग में फ़ोनीशियाई उपनिवेशों के साथ बाल-संप्रदाय समस्त भूमध्यसागर में फैल गया: साइप्रस (किटियन, सलामिस), सिसिली (मोत्या, लिलिबेयुम), सार्डिनिया (थर्रोस, सुल्किस), ट्यूनीशिया (कार्थेज, उटिका), स्पेन (गदेस, तार्तेसोस)। कोरीन बोने ने Melqart (1988) और परवर्ती कई कृतियों में भूमध्यसागरीय विस्तार का विस्तृत दस्तावेजीकरण किया है।
कार्थेज में बाल-संप्रदाय बाल-हम्मोन और तानित के रूप में एक स्वतंत्र ऐतिहासिक परंपरा में विकसित हुआ। मारिया यूहेनिया औबेत ने The Phoenicians and the West (2001) में पूर्वी बाल-संप्रदाय के पुनिक देवमंडल में रूपांतरण का विवेचन किया है।
बाल-हदद राजा, नगर और उर्वरता के रक्षक देवता थे। फ़ोनीशियाई अभिलेखों में उन्हें शपथ-गारंटर के रूप में आह्वान किया जाता है; फ़ोनीशियाई राजाओं और विदेशी शासकों के बीच संधि-ग्रंथ उनकी आह्वान-प्रार्थना से आरंभ होते हैं। राजकीय मुद्राओं पर उनकी छवि या नाम सुरक्षा-मंत्र के रूप में अंकित होता था।
अनिष्ट-निवारण की प्रथाओं में वृषभ को प्रायः प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता था; वृषभ-श्रृंग-आकृतियाँ ताबीज़ और वेदियों पर प्रकट होती हैं। फ़ोनीशियाई घरों में बाल की कांस्य-प्रतिमाएँ स्थापित की जाती थीं, जो प्रायः उठी हुई युद्ध-कुल्हाड़ी के साथ होती थीं। ‘चलते हुए बाल’ की यह प्रतिमा-प्रथा पुरातात्त्विक रूप से सुप्रमाणित है और हेलेन साडर जैसे विद्वानों के अनेक शोधों का विषय रही है।
वैज्ञानिक दृष्टि से बाल-हदद की सुरक्षा-कार्य राज-व्यवस्था और उर्वरता से संबद्ध है। वे मुख्यतः व्यक्तिगत उपचार की नहीं, बल्कि वर्षा-ऋतु की वापसी, राजसत्ता की स्थिरता और युद्ध में विजय की गारंटी देते हैं। iWell Guard उन्हें किसी भी वर्तमान उपचार-वचन के संदर्भ के बिना एक ऐतिहासिक-धर्मवैज्ञानिक व्यक्तित्व के रूप में देखता है।
प्रथम सहस्राब्दी ई.पू. की फ़ोनीशियाई शपथ-सूत्रों में बाल नियमित रूप से प्रथम शपथ-गारंटर के रूप में प्रकट होते हैं; असीरियाई महाराज और फ़ोनीशियाई जागीरदार शासकों के बीच असर-हद्दोन-अदे-संधियाँ (7वीं शताब्दी ई.पू.) इसका एक महत्त्वपूर्ण साक्ष्य हैं।
बाल-हदद हुर्रिती तेशुब, हित्ती तरहुन्ना, मेसोपोटामियाई अदद/इश्कुर और उरार्तियाई तेइशेबा से घनिष्ठ रूप से संबंधित हैं। उनके अजगर-युद्ध रूपांकन की वृत्र पर इंद्र की विजय, तियामत पर मर्दुक की विजय और तिफ़ोन के विरुद्ध ज़्यूस के संघर्ष से घनिष्ठ समानताएँ हैं। डानियल श्वेमर ने अपनी मोनोग्राफ में इन समस्त समानताओं का विस्तृत विवेचन किया है।
हिब्रू सामग्री में बाल याह्वे के महान प्रतिद्वंद्वी के रूप में प्रकट होते हैं; पुराने नियम के व्यंग्यात्मक ग्रंथ (विशेषतः 1 राजा 18, होशेय, यिर्मयाह) उन्हें नकारात्मक रूप में चित्रित करते हैं।
ऐतिहासिक दृष्टि से बाल-हदद प्राचीन हिब्रूओं के लिए कोई विदेशी नहीं, बल्कि उसी कनानी परंपरा से एक प्रतिस्पर्धी देवता थे; बाइबिल का बाल-विरोध एक वास्तविक धार्मिक पड़ोसी संबंध की धर्मशास्त्रीय प्रतिक्रिया है। मार्क स्मिथ ने इसे The Early History of God (1990) में विस्तार से प्रस्तुत किया है।
हेलेनिस्टिक काल में बाल-हदद को यूनानी ज़्यूस के साथ समान माना गया; बाल-शामेम ज़्यूस हाइप्सिस्टोस के, बाल-सफ़ोन ज़्यूस कासियोस के समकक्ष है। कार्थेज में बाल-परंपरा से स्वतंत्र व्यक्तित्व बाल-हम्मोन विकसित होता है जिसकी भिन्न कार्य-परिभाषा है।
उत्तर-कार्थागिनी परंपरा में बाल-हम्मोन को रोमन सैटर्नस के साथ समान माना गया; उत्तरी अफ़्रीकी क्षेत्र में फ़ोनीशियाई बाल-संप्रदाय का यह ‘सैटर्नीकरण’ मार्सेल ले ग्ले ने Saturne africain (1966) में विस्तार से अध्ययन किया और यह धर्म-ऐतिहासिक समन्वयवाद का एक क्लासिक उदाहरण है।
बाल-शोध आज अत्यंत विकसित स्थिति में है। मार्क स्मिथ और वेन पिटार्ड द्वारा बाल-चक्र का मानक संस्करण संदर्भ-ग्रंथ है; डानियल श्वेमर की मोनोग्राफ वर्षा-देवता रूपों पर सबसे व्यापक संश्लेषण है। कोरीन बोने ने कई कृतियों में फ़ोनीशियाई धर्म-इतिहास का व्यापक विवेचन किया है। सबातीनो मोस्काती और मारिया यूहेनिया औबेत फ़ोनीशियाई धर्म के भूमध्यसागरीय प्रसार के प्राधिकरण हैं।
लोकप्रिय ग्रहणशीलता में बाल मुख्यतः बाइबिल की आलोचना के कारण जाने जाते हैं; आधुनिक भाषा-व्यवहार में ‘बाल’ शब्द प्रायः नकारात्मक रूप में प्रयुक्त होता है। वैज्ञानिक दृष्टि से अधिक परिष्कृत विवेचन उक्त मानक ग्रंथों तथा फ़ोनीशियाई पुरातत्त्व पर अनेक संग्रह-ग्रंथों में उपलब्ध है।
वर्तमान शोध के प्रमुख बिंदु बाल-हाइपोस्तासेस के विभेदीकरण (बाल-शामेम, बाल-सफ़ोन, बाल-हम्मोन, बाल-सिदोन आदि), संप्रदाय के भूमध्यसागरीय प्रसार और इस प्रश्न पर केंद्रित हैं कि बाल-चक्र को अनुष्ठानिक रूप से किस प्रकार अद्यतन किया जाता था। iWell Guard बाल-हदद को एक केंद्रीय ऐतिहासिक देवमंडल-सदस्य के रूप में अंकित करता है, न कि किसी वर्तमान सुरक्षा-आह्वान के पात्र के रूप में। उपचार-वचन या आधुनिक आध्यात्मिक प्रभाव इस विवेचन का अंग नहीं हैं।
एक रोचक नई शोध-दिशा हेलेनिस्टिक और रोमन निकट-पूर्व में बाल की प्रतिमा-वैज्ञानिक निरंतरता से संबंधित है। क्लाउस स्टेलर और आंड्रेयास क्रोप ने फ़ोनीशियाई, हेलेनिस्टिक और रोमन चित्र-परंपराओं के बीच के संक्रमणों का कई प्रकाशनों में अध्ययन किया है।
निम्नलिखित चयन में बाल-हदद शोध के सबसे महत्त्वपूर्ण मानक ग्रंथ सम्मिलित हैं। इसमें पाठ-संस्करण, ऐतिहासिक संश्लेषण और पुरातात्त्विक प्रकाशन एकत्रित हैं। मार्क स्मिथ का बाल-चक्र संस्करण प्राथमिक स्रोत का आधार है; श्वेमर, बोने और मोस्काती धर्म-ऐतिहासिक संदर्भ प्रदान करते हैं। जो विद्यार्थी सामग्री में गहराई से उतरना चाहते हैं, उन्हें औबेत और बोने के यहाँ संप्रदाय के भूमध्यसागरीय प्रसार पर उत्कृष्ट ग्रंथ-सूचियाँ मिलेंगी।
उगारितिक बाल-चक्र की केंद्रीय कड़ी बाल और यम के बीच का संघर्ष है, जहाँ यम देवताओं के समवेत में बाल को सौंपने की माँग करता है। KTU-गणना में 1.2 के रूप में अंकित पट्टिका पर यम देवता-सभा के समक्ष बाल के समर्पण की माँग करता है। शांति की इच्छा रखने वाले वृद्ध देवराज एल प्रारंभ में सहमत हो जाते हैं और बाल को यम का बंदी कहते हैं। परंतु बाल अस्वीकार कर देते हैं।
निर्णायक भूमिका देव-शिल्पकार कोथार-वा-खासिस की होती है। वे याग्रुश और अय्यमुर नाम के दो चमत्कारी अस्त्र गढ़ते हैं, जिनके नाम क्रमशः ‘विताड़क’ और ‘खदेड़क’ के अर्थ में समझे जाते हैं।
पहले अस्त्र से बाल यम के कंधे पर प्रहार करते हैं, दूसरे से आँखों के बीच। यम धराशायी हो जाता है और बाल को शासक घोषित किया जाता है। अस्तार्ते उन्हें पराजित को टुकड़े-टुकड़े करने से रोकती है।
वैज्ञानिक दृष्टि से यह आख्यान व्यापक प्रकार के अराजकता-संघर्ष से संबंधित है, जिसमें एक युवा वर्षा-देवता अराजकता का प्रतिनिधित्व करने वाली जल-शक्ति को पराजित करके विश्व-व्यवस्था को सुरक्षित करता है।
तुलनीय कथाएँ बेबीलोनियाई एनुमा एलिश में मर्दुक और तियामत तथा हित्ती इल्लुयांका-पुराण में पाई जाती हैं। हेरमान गुंकेल ने 1895 में ही प्राचीन प्राच्य में ऐसी समानताओं की ओर संकेत किया था, बहुत पहले जब उगारितिक पट्टिकाएँ ज्ञात हुई थीं।
आज याह्वे की समुद्र, राहब और लेवियातान पर विजय के बाइबिल-संदर्भों को ठीक इसी उत्तर-पश्चिम सेमिटिक परंपरा के आलोक में पढ़ा जाता है। बाल-यम-पुराण इस प्रकार प्राचीन प्राच्य राजाई विचारधारा को समझने की कुंजी-पाठ है।
बाल-चक्र का दूसरा महाख्यान वर्षा देवता को मृत्यु की ओर ले जाता है। मोत, सूखे, मृत्यु और अधोलोक के देवता, बाल को अपने राज्य में आमंत्रित करते हैं।
बाल आमंत्रण स्वीकार करते हैं और पट्टिकाएँ वर्णन करती हैं कि वे मोत के जबड़े में उतर जाते हैं जैसे कोई ग्रास गले में। उनकी मृत्यु की सूचना एल तक पहुँचती है, जो सिंहासन से उठते हैं, शोक-वस्त्र धारण करते हैं, त्वचा खरोंचते हैं और बाल के लिए विलाप करते हैं।
इसके बाद बहन अनत की खोज होती है, जो बाल का पार्थिव शरीर प्राप्त करती है और सूर्य-देवी शापाश की सहायता से उसे दफ़नाती है। कुछ काल तक एक प्रतिस्थापी शासक राज करता है, किंतु पृथ्वी सूख जाती है।
अंततः बाल एल को स्वप्न में जीवित दिखाई देते हैं और खेत पुनः मधु से भर उठते हैं। अंतिम टकराव में बाल और मोत जंगली पशुओं की भाँति लड़ते हैं, यहाँ तक कि शापाश मध्यस्थता करती है और मोत पीछे हट जाता है।
पुराने शोध ने इस अनुक्रम को एक शुद्ध ऋतु-पुराण के रूप में पढ़ा, जो सीरियाई तट पर ग्रीष्मकालीन सूखे और शरद ऋतु की वर्षा का प्रतिबिंब है। मार्क स्मिथ और वेन पिटार्ड जैसे नए शोध इस व्याख्या को अत्यंत संकीर्ण मानते हैं।
उगारितिक कैलेंडर में बाल की वार्षिक मृत्यु कोई निश्चित अनुष्ठान-तिथि नहीं है, और स्वयं पाठ सात वर्षीय चक्र की बात करता है। यह प्रसंग राज-वैधता, उर्वरता और सूखे के अनुभव को एकसाथ जोड़ता है, बिना किसी एकल व्याख्या-प्रतिमान तक सीमित हुए। यह प्राचीन प्राच्य धर्म-इतिहास के सर्वाधिक चर्चित ग्रंथों में से एक बना हुआ है।
जिस देवता को उगारितियों ने बाल कहा, उनका वास्तविक नाम हदद या हद्दु था। यह नाम उगारितिक पट्टिकाओं से कहीं पुराना और व्यापक है। मध्य यूफ़्रेट्स पर मारी के अभिलेखागार में, जो हमारी कालगणना के 18वीं शताब्दी ई.पू. के हैं, अलेप्पो का वर्षा देवता, जिसे अदद कहा गया, एक महत्त्वपूर्ण राजनीतिक शक्ति के रूप में प्रकट होता है।
एक प्रसिद्ध पत्र में एक भविष्यवक्ता देवता के नाम पर राजा ज़िम्री-लिम से बात करता है और उसे स्मरण दिलाता है कि अदद ने उसे उसके पिता के सिंहासन पर बिठाया है और इसके बदले में प्रतिदान की अपेक्षा रखता है।
14वीं शताब्दी के अमर्ना-पत्रों में, जो मिस्री फ़राओनों और सीरिया-फ़िलिस्तीन के शासकों के बीच राजनयिक पत्राचार है, यह देवता व्यक्ति-नामों और उपमाओं में प्रकट होते हैं।
स्थानीय शासक फ़राओ के आतंक का वर्णन हदद की गर्जना से ली गई छवियों में करते हैं। ये प्रमाण दर्शाते हैं कि हदद फ़ोनीशियाई काल से बहुत पहले राजसत्ता और सैन्य शक्ति से घनिष्ठ रूप से जुड़ी एक केंद्रीय राज-देवता थे।
फ़ोनीशियाई धर्म के लिए इसका अर्थ है: फ़ोनीशियाई नगरों का बाल शताब्दियों पुरानी वर्षा-देवता परंपरा का उत्तरवर्ती उत्तराधिकारी है। टायर में मेलकार्त नगर-देवता के रूप में प्रमुख हुए, अन्यत्र बाल का शीर्षक हदद से जुड़ा रहा।
असीरियाई नाम अदद और अरामाई रूप हदद यह भी प्रमाणित करते हैं कि उसी देवता की पूजा भाषाई और राजनीतिक सीमाओं के पार की जाती थी। मारी और अमर्ना के स्रोत फ़ोनीशियाई साक्ष्य को ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में रखने के लिए अपरिहार्य हैं।
रास-शम्रा की खोजों में एक चूना-पत्थर की स्तंभ-शिला विशेष रूप से उल्लेखनीय है, जो शोध में Baal au foudre अर्थात बिजली वाले बाल के नाम से जानी जाती है। यह उगारित की ऐक्रोपोलिस पर महान बाल-मंदिर के निकट पाई गई थी और आज लूव्र में है।
इस स्तंभ-शिला में देवता को चलन-मुद्रा में दिखाया गया है, उठे हुए दाहिने हाथ से गदा घुमाते हुए, जबकि बायाँ हाथ एक भाला थामे है जिसकी नोक नीचे भूमि की ओर है और जिसका ऊपरी सिरा वनस्पति-रूपों में शाखित हो जाता है।
यह विवरण अत्यंत अर्थपूर्ण है। वह भाला जो एक साथ बिजली और अंकुरित पौधा है, वर्षा देवता के दोनों प्रभाव-क्षेत्रों को समेटता है: तूफ़ान की विनाशकारी शक्ति और वर्षा की जीवन-प्रदायिनी शक्ति।
देवता के पैरों के नीचे लहरदार रेखाएँ पर्वतों या समुद्र को इंगित करती हैं। किनारे पर एक छोटी मानवाकृति को प्रायः उगारित के राजा के रूप में समझा जाता है, जो बाल की शरण में है।
देवता जो श्रृंग-शिरोभूषण धारण करते हैं, वह दैवीय स्तर का एक पुरा-प्राच्य चिह्न है। पूरी रचना एक चित्र-प्रकार का अनुसरण करती है जो अनातोलियाई क्षेत्र से मिस्र तक प्रचलित था, जहाँ सेथ से संबद्ध वर्षा देवता के निरूपणों में भी यह पाया जाता है।
मारगुएरित्त योन ने उगारित पर अपनी मोनोग्राफ में इस स्तंभ-शिला का विस्तृत वर्णन किया है और मंदिर, राजसत्ता और देव-प्रतिमा के संयोजन के रूप में इसके महत्त्व की ओर संकेत किया है। फ़ोनीशियाई बाल के प्रतिमा-विज्ञान के लिए यह सबसे महत्त्वपूर्ण उपलब्ध साक्ष्य है, यद्यपि यह कड़ाई से कहें तो उगारित से है न कि किसी फ़ोनीशियाई नगर से।
फ़ोनीशियाई महादेव के रूप में बाल-हदद मौसम को नियंत्रित करते हैं, अर्थात तूफ़ान, वर्षा और वनस्पति; उगारितिक ग्रंथों में वे यम और मोत पर विजय प्राप्त करते हैं और फ़ोनीशियाई देवमंडल की ब्रह्मांडीय व्यवस्था सुनिश्चित करते हैं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: बाल-हदद फ़ोनीशियाई वर्षा-देवता बाल-चक्र सफ़ोन उगारित अलेप्पो यम मोत।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, फ़ोनीशियाई और विश्व की अनेक अन्य संस्कृतियों की परंपरा में। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी, जर्मनी में निर्मित। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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