पोंतियानक (Pontianak) मलय परंपरा की दानवी है।
पहले मनमोहक सुंदरी, फिर भयावह: वह अपने शिकार के अंग-प्रत्यंग नोच लेती है। यह संक्षिप्त परिचय फ्रैंजीपानी की सुगंध वाली सफ़ेद वस्त्रों की स्त्री पर प्रकाश डालता है।
पोंतियानक मलेशिया और इंडोनेशिया में प्रसूति-काल में मृत गर्भवती स्त्री की आत्मा है; इंडोनेशिया में उसे कुंतीलानक (Kuntilanak) कहा जाता है। लंबे काले बालों वाली एक सुंदर श्वेत-वस्त्रधारिणी स्त्री के रूप में वह शिशु-रुदन और फ्रैंजीपानी की सुगंध से अपनी उपस्थिति का संकेत देती है, फिर अपने लंबे नाखूनों से शिकार के अंग-प्रत्यंग नोच लेती है।
यह परंपरा मौखिक है और लगभग सन् 1900 में स्कीट (Skeat) के विवरण में उपलब्ध है; आज यह आकृति दक्षिण-पूर्व एशियाई हॉरर सिनेमा में विशेष रूप से प्रभावशाली है। इसका प्रसार-क्षेत्र मलेशिया, इंडोनेशिया और सिंगापुर है, और पश्चिम कालीमंतान का नगर पोंतियानक (Pontianak) भी इसी के नाम पर है।
प्रकार: प्रसूति-काल में मृत स्त्री की आत्मा, इंडोनेशिया में कुंतीलानक कही जाती है
उत्पत्ति: मलय-इंडोनेशियाई प्रसूति-मृत्यु विश्वास
ग्रंथ: मौखिक परंपरा, लगभग सन् 1900 में स्कीट के विवरण में उपलब्ध
कालखंड: मौखिक परंपरा में प्रचलित, 20वीं शताब्दी से सिनेमा पर प्रभावशाली
स्वरूप: लंबे काले बालों वाली सुंदर, पीली, श्वेत-वस्त्रधारिणी स्त्री जो एक भयावह आकृति में परिवर्तित हो जाती है
मौखिक परंपरा में प्रचलित और वाल्टर विलियम स्कीट (Walter William Skeat) द्वारा लगभग सन् 1900 में प्रलेखित; 20वीं शताब्दी से यह आकृति विशेष रूप से दक्षिण-पूर्व एशियाई सिनेमा में प्रभावशाली है।
पोंतियानक के रूप में मलेशिया में, कुंतीलानक के रूप में इंडोनेशिया में, तथा सिंगापुर में भी।
सुप्रमाणित: मौखिक परंपरा, स्कीट के विवरण में प्रलेखित, वर्तमान काल की विस्तृत फ़िल्म-विज्ञान एवं लोकविज्ञान साहित्य से पूरित।
मलय: मलेशिया में पोंतियानक के अतिरिक्त उसे हंतु लंगसुयार (Hantu Langsuyar) भी कहा जाता है; इंडोनेशिया में वह कुंतीलानक कहलाती है। एक स्थापना-किंवदंती के अनुसार, पश्चिम कालीमंतान का नगर पोंतियानक भी उसी के नाम पर है, क्योंकि कभी उस स्थान को उसकी आत्माओं से मुक्त किया गया था।
स्वरूप
सफ़ेद वस्त्र, लंबे काले बाल और मनमोहक सुंदरता से भयावह विकृति में परिवर्तन – यह सब प्रलोभन और मृत्यु की द्विअर्थिता को मूर्त रूप देता है। केले के पेड़ दिन में उसका ठिकाना माने जाते हैं, जिनकी छाया से वह रात को निकलती है।
प्रभाव
पोंतियानक अपने नाखूनों से शिकार के अंग-प्रत्यंग नोच लेती है और मृत्यु-शैय्या पर पड़े व्यक्ति की खुली आँखों के सामने उन्हें खींच लेती है। वह शिशु-रुदन, स्त्री-हास और फ्रैंजीपानी की मीठी सुगंध से अपने आगमन की सूचना देती है, जिसके पीछे-पीछे शीघ्र ही सड़न की दुर्गंध आती है; कहा जाता है कि वह अपने शिकार को ताज़े धुले कपड़ों की महक से पहचानती है।
सफ़ेद वस्त्रों वाली स्त्री के प्रमुख पहलू एक नज़र में।
मलय-इंडोनेशियाई प्रसूति-मृत्यु विश्वास की केंद्रीय आकृति, मलेशिया में पोंतियानक और इंडोनेशिया में कुंतीलानक कही जाती है।
पुरुष, गर्भवती स्त्रियाँ और बच्चे, जिन्हें वह शिशु-रुदन और पुष्प-सुगंध से आकर्षित करती है, फिर आक्रमण करती है।
लंबे काले बालों वाली सुंदर, पीली, श्वेत-वस्त्रधारिणी स्त्री जो एक भयावह आकृति में परिवर्तित हो जाती है।
प्राणघातक नाखून-आक्रमण, जिनमें शिकार के अंग-प्रत्यंग नोच लिए जाते हैं।
उसकी गर्दन के छेद में ठोकी गई कील उसे एक सामान्य स्त्री में परिवर्तित कर देती है, जब तक कील वहाँ बनी रहे।
प्रचलित परंपरा के अनुसार पोंतियानक एक गर्भवती या प्रसूति-काल में मृत स्त्री से उत्पन्न होती है। परंपरा कठोर रूप से दो आकृतियों में भेद करती है: मृत शिशु की आत्मा को वास्तव में पोंतियानक कहा जाता है, जबकि माँ स्वयं लंगसुयार बनती है। सामान्य लोक-परंपरा और फ़िल्म में यह भेद धुंधला पड़ जाता है; वहाँ पोंतियानक मुख्यतः स्वयं प्राणघातक नारी-आकृति है।
इंडोनेशिया में उसका संबंध सुंदेल बोलोंग (Sundel Bolong) से भी है, जो पीठ में विशाल छेद वाली स्त्री है: उसी कल्पना-जगत की एक स्वतंत्र किंतु संबंधित आकृति। मलय और इंडोनेशियाई परंपरा दोनों एक ही मूल साझा करती हैं: एक प्राणघातक स्त्री जो कभी प्रसूति-काल में मर गई थी।
पोंतियानक दक्षिण-पूर्व एशियाई हॉरर सिनेमा की एक निर्णायक आकृति है: सन् 1957 की फ़िल्म Pontianak ने इस विधा की नींव रखी, अनेक अनुक्रमणिकाएँ आईं, और इंडोनेशिया में स्वतंत्र कुंतीलानक फ़िल्म-श्रृंखलाएँ भी बनीं। सन् 2004 की Pontianak Harum Sundal Malam जैसी नवीन फ़िल्मों की नारीवादी दृष्टि से व्याख्या की जाती है।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से पोंतियानक प्रसूति-मृत्यु-विश्वास की केंद्रीय आकृति है और स्त्रीत्व, कामुकता तथा मातृ-मृत्यु के सामाजिक भय का प्रक्षेपण है। वह इस्लामी प्रभाव से रूपांतरित एनिमिज़्म का प्रतिनिधित्व करती है, और नवीन शोध उसे आधुनिकता, लिंग-विमर्श और उपनिवेशवाद-विरोध के प्रतिबिंब के रूप में भी पढ़ता है।
गर्दन में ठोकी गई कील स्रोत-आधारित तथ्य है: यदि पोंतियानक की गर्दन के छेद में लोहे की कील ठोक दी जाए, तो वह एक सुंदर, सौम्य स्त्री बन जाती है, जब तक कील वहाँ बनी रहे; कील निकालते ही आत्मा-स्वरूप वापस आ जाता है। इंडोनेशियाई प्रकार में कील गर्दन के स्थान पर मस्तक पर लगाई जाती है। धारण किया गया ताबीज़ भी निवारण के रूप में माना जाता है; लोक-विश्वास में काँटेदार और सुगंधित वनस्पतियाँ अतिरिक्त सुरक्षा देती हैं, जो अन्य परंपराओं में नागदमन की भूमिका के समान है।
पोंतियानक का संबंध फ़िलीपींस की असवांग से और लंगसुयार तथा इंडोनेशियाई सुंदेल बोलोंग से घनिष्ठ है। प्रसंगवश संबंधित हैं व्हाइट लेडी, भारतीय चुड़ैल और जापानी उबुमे तथा ओनर्यो। अपनी मलय-इंडोनेशियाई परंपरा में वह पेनांगालान और तोयोल के साथ मिलकर संबंधित किंतु स्पष्ट रूप से भिन्न आकृतियों का एक समूह बनाती है।
पोंतियानक को कैसे वश में किया जाता है?
उसकी गर्दन के छेद में ठोकी गई कील उसे एक सौम्य, सामान्य स्त्री बना देती है, जब तक कील वहाँ बनी रहे। इंडोनेशियाई परंपरा में कील गर्दन के स्थान पर मस्तक पर लगाई जाती है।
उसकी निकटता का संकेत कैसे मिलता है?
शिशु-रुदन या स्त्री-हास और फ्रैंजीपानी की मीठी सुगंध से, जिसके पीछे शीघ्र ही सड़न की दुर्गंध आती है।
पोंतियानक या कुंतीलानक?
दो नामों वाली एक ही आत्मा: मलय में पोंतियानक, इंडोनेशियाई में कुंतीलानक; मलेशिया में हंतु लंगसुयार भी कही जाती है।
अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
इंडोनेशिया में कुंतीलानक और मलेशिया में पोंतियानक के रूप में, सफ़ेद वस्त्रों वाली यह स्त्री दक्षिण-पूर्व एशियाई आत्मा-जगत की सर्वाधिक प्रभावशाली आकृतियों में से एक बनी हुई है: पहले क्षण मनमोहक सुंदरी, अगले ही क्षण प्राणघातक, जब उसके नाखून शिकार के अंग-प्रत्यंग की ओर बढ़ते हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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