Rei Gesar

Situación das fontes e historia textual

As testemuñas escritas máis antigas da epopea de Gesar datan do século XIV ao XVI, aínda que a tradición oral probablemente se remonta moito máis atrás.

R. A. Stein, en «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959), analizou a complexidade da historia textual e mostrou que a epopea existe en numerosas versións rexionais, algunhas moi diferentes entre si. A forma canonizada, transmitida hoxe nas bibliotecas monásticas tibetanas, comprende xeralmente entre 30 e 120 volumes.

Per Sørensen e Andreas Gruschke, nos seus traballos sobre historia e xeografía tibetanas, examinaron a conexión da epopea con espazos xeográficos concretos no leste do Tibet (Kham, Amdo) e nas rexións fronteirizas con Sichuan, Qinghai e Gansu.

O reino de Ling, onde reina Gesar, relaciónase coa rexión histórica arredor do curso alto do río Amarelo, aínda que non se logra unha identificación histórica inequívoca. Klaus Sagaster, nos seus estudos sobre a tradición mongola de Gesar, investigou a vía de transmisión da epopea ás estepas mongolas e a súa adaptación alí.

Estrutura do contido

A epopea comeza coa decisión celestial de enviar á Terra un heroe bodhisattva para salvar o reino de Ling, ameazado por demos. Gesar nace como fillo do deus Brahma e da muller humana Gogmo.

O seu nome terreal é Joru, e a súa infancia está marcada pola humillación e o menosprezo. Só nunha carreira de cabalos, que gaña contra todo prognóstico, é recoñecido como rei de Ling e adopta o nome real de Gesar.

As partes principais da epopea consisten en 18 chamadas «conquistas» («dgra ‘dul»), nas que Gesar loita contra demos, tiranos e reis inimigos e somete os seus territorios ao budismo.

Entre os episodios máis coñecidos figuran a conquista de Hor (no norte), a conquista de Mon (no sur), a conquista de Jang (no leste) e a conquista final da fortaleza de ferro na fronteira chinesa. Ao final, Gesar regresa ao ceo, coa promesa de volver como salvador en tempos apocalípticos.

Capas históricas e míticas

Geoffrey Samuel, en «Civilized Shamans» (1993), analizou a estratificación histórico-relixiosa da epopea de Gesar e distinguiu tres capas principais. Na capa bön prebudista, Gesar aparece como rei divino con trazos chamánicos. Na capa budista, é estilizado como bodhisattva e defensor do dharma. Nunha capa tardía, parcialmente específica das tradicións ge-lug-pa e nyingma-pa, relaciónase con Padmasambhava e con prácticas tántricas.

Esta estratificación explica as tensións dentro das versións transmitidas.

A identificación histórica de Gesar co César chinés (mediada polo persa e o uigur como «Kesar») é unha hipótese máis antiga de Stein e outros, sustentada por coincidencias fonéticas pero non por probas históricas claras.

Outros investigadores, entre eles Lauran Hartley e Pema Bhum, situán o núcleo histórico de Gesar máis ben nun rei local tibetano real do século XI ou XII, elevado á categoría de figura lexendaria. A cuestión permanece sen resolver de forma definitiva.

Formas de interpretación

A epopea é interpretada por cantores profesionais, denominados na tradición tibetana «sgrung-mkhan» ou «gling-pa». Adoitan afirmar que non aprenderon a epopea, senón que a recibiron en soños ou visións.

Algúns cantores pertencen a unha liñaxe de «portadores de caveiras», que reciben a epopea de espíritos nun lugar de iniciación determinado. Investigacións de Hu Jinpu, Yang Enhong e Lauran Hartley documentaron detalladamente esta práctica cultural.

A duración da interpretación dunha versión completa pode abarcar varias semanas. Os episodios individuais cántanse en sesións de 2 a 12 horas.

As cantoras e cantores utilizan sombreiros tradicionais, tambores e frautas de óso, e sitúanse na liñaxe das antigas tradicións de bardos da Ásia central, que na investigación se comparan cos «manaschis» de Kirguistán (epopea de Manas) e cos «yöröölchis» de Mongolia. Klaus Sagaster e Walther Heissig investigaron sistematicamente as conexións destas tradicións de bardos.

Significado relixioso

Na relixiosidade tibetana, Gesar non é só un heroe literario, senón unha figura sacra venerada activamente en determinadas liñaxes. Sobre todo na escola nyingma-pa e nalgunhas liñaxes kagyü, Gesar é considerado unha manifestación guerreira de Padmasambhava e protector da doutrina.

En súa honra celébranse prácticas de protección (gsol-kha) e rituais (fumigacións sang). Donald Lopez, en «Prisoners of Shangri-La» (1998), esbozou o papel de Gesar na relixiosidade tibetana moderna e mostrou como é empregado por movementos políticos como símbolo nacional.

Robert Thurman, nos seus traballos sobre a mitoloxía tibetana, sinalou a ambigüidade da figura de Gesar: combina o papel de heroe guerreiro, protección sacra, memoria social e identidade política. Nos rituais monásticos, Gesar aparece a miúdo como un cabaleiro de rostro vermello con lanza e espada, acompañado do seu cabalo branco Kyang Bu e dos seus 30 heroes.

Difusión máis allá do Tíbet

A epopea de Gesar non se limita ao Tíbet: chegou tamén á zona esteparia mongola, á rexión buriata do lago Baikal, á área lingüística tuvana e ás comunidades monguor, salar e yugur nos confíns do imperio chinés.

En Mongolia, a epopea recibe o nome de «Geser khaan» e foi traducida a unha versión mongola completa nos séculos XVII e XVIII. A variante buriata presenta trazos chamánicos e difire claramente da versión tibetana principal, de carácter budista.

Walther Heissig, en varios volumes, estudou a tradición mongola e buriata de Gesar e mostrou como o material adquiriu matices locais propios en cada rexión. En Ladakh, a epopea recítase en tibetano e en dialectos locais, e está vinculada aos lugares de peregrinaxe da zona. A inclusión pola UNESCO en 2009 recoñece precisamente este carácter transnacional.

Recepción moderna e investigación

Na República Popular China, a epopea de Gesar foi documentada de forma sistemática desde os anos 1950 e editada en decenas de volumes. O traballo dos recolledores e editores xerou tamén tendencias de modernización, como a fixación dunha «versión estándar» que non corresponde á diversidade da tradición oral. Lauran Hartley e Pema Bhum documentaron e reflexionaron criticamente sobre esta tendencia.

Na investigación europea e norteamericana, Gesar é, desde Stein e Heissig, un campo clave da tibetoloxía e da mongolística. Traballos actuais sobre cantores, estruturas literarias, investigación comparada de epopeas e a súa función na actualidade proceden, entre outros, de Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong e Robin Kornman.

A tradución ao inglés de grandes partes da epopea, publicada por Robin Kornman e o seu equipo baixo o título «The Epic of Gesar of Ling» (2012), ampliou notablemente a recepción internacional.

Instrumentalización política

A epopea de Gesar cumpriu diversas funcións políticas nos últimos séculos. Na época tardía da dinastía Qing considerábase símbolo da autonomía tibetana, e na época republicana, expresión da fraternidade mongol-tibetana.

Na República Popular China, Gesar preséntase oficialmente como «heroe da familia multiétnica chinesa», algo que intelectuais tibetanos como Tsering Shakya criticaron como intento de apropiación. Na India e no exilio tibetano, Gesar serve como símbolo nacional de resistencia contra a eliminación cultural.

Tamén dentro das relixións tibetanas a epopea ten relevancia política. A nyingma-pa e algunhas liñaxes kagyü destacan Gesar como señor protector do pobo tibetano, mentres que a tradición gelug-pa, á que pertence tamén o Dalai Lama, trata a epopea con maior distancia, xa que conserva moitos elementos prebudistas.

Geoffrey Samuel analizou estas liñas de tensión como expresión típica da pluralidade interna da relixión tibetana.

Tradición dos cantores e composición oral

Os narradores da epopea de Gesar divídense, no uso lingüístico tibetano, en varias categorías: «babs sgrung» (cantores que reciben o relato por visións ou trance), «thos sgrung» (cantores auditivos, que aprenderon escoitando), «dgongs sgrung» (aprendices por transmisión espiritual) e «brda sgrung» (cantores de signos, que traballan con apoios escritos).

Esta clasificación aparece xa nos primeiros informes de Rolf Alfred Stein en «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (París, 1956) e en «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (París, 1959).

Stein documenta alí as biografías de cantores individuais, que na súa maioría, en idade xuvenil, pasaron por unha enfermidade grave ou un episodio de trance, tras o cal lles «xurdiron» os episodios da epopea.

Esta observación foi confirmada por Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) e por Lauran Hartley para cantores actuais das provincias de Qinghai e Sichuan.

Geoffrey Samuel, en «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington, 1993) e no seu posterior volume colectivo «Tantric Revisionings» (Aldershot, 2005), mostrou que os tipos de cantores se relacionan tipoloxicamente con patróns de iniciación chamánica, sen manter unha relación directa de liñaxe co especialismo bön.

A duración media da recitación dun episodio completo da epopea sitúase, segundo os rexistros de Stein, entre seis e doce horas; a epopea completa, nos seus 120 episodios transmitidos hoxe, comprende, segundo estimacións de Donald Lopez e Yang Enhong, arredor dun millón de versos, o que a converte nunha das epopeas orais máis extensas do mundo.

Recepción mongola, buriata e ladakhi

A versión mongol do epopea, «Geser Khan», foi transmitida a través de Mongolia e Buriacia paralelamente á tradición tibetana e conservouse en varias versións manuscritas. A máis importante é a «edición de xilografía de Pequín» de 1716, publicada baixo o emperador Kangxi, que sitúa a cultura cortesá mongol nunha relación de protección co complexo de Geser. Walther Heissig demostrou en «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983), así como en varios volumes da colección «Asiatische Forschungen», que as versións mongolas omiten algúns episodios tibetanos e integran no seu lugar materiais heroicos locais mongois (a espada de Geser, a loita contra o Mangus de doce cabezas).

Os cantores buriatos («ülgershin») desenvolveron a partir de aí unha tradición épica propia, na que Geser se converte nun fillo do ceo procedente do panteón estepario setentrional.

En Ladakh está documentada unha forma narrativa propia, editada baixo o título «Kesar Saga» por August Hermann Francke en varios volumes da «Asiatic Society of Bengal» (1905 a 1909). Francke fora recompilando previamente versións orais en Khalatse e Leh durante máis de dez anos e publicáraas en transcrición tibetana con tradución ao inglés.

Esta edición é valiosa desde o punto de vista crítico das fontes, pois documenta unha rexión periférica occidental da tradición, na que Geser aínda non está plenamente integrado no marco doutrinal budista, senón que conserva trazos dun heroe solar e rexio prebudista.

Simboloxía e representación iconográfica

Na tradición pictórica, Gesar represéntase como un xinete guerreiro, a miúdo con coiraza de ferro, lanza, arco, casco con plumas e montado nun cabalo veloz coma o vento.

O seu cabalo branco Kyang Bu, de orixe celestial, forma parte fixa da iconografía. Nos thangkas, Gesar aparece ocasionalmente no centro dun mandala, rodeado dos seus 30 heroes e dos catro reis dos puntos cardinais. Estas representacións están documentadas en maior número desde o século XVII.

A conexión cos catro reis celestiais confire á iconografía de Gesar unha dimensión cosmolóxica que a eleva máis alá da súa función puramente heroica. Andreas Gruschke mostrou nos seus traballos sobre a arte de Amdo que os thangkas e as pinturas murais dedicados a Gesar presentan deseños moi diferentes segundo a rexión, e que os mosteiros do Tíbet oriental desenvolveron unha tradición pictórica especialmente rica.

Rei Gesar, epopea heroica tibetana

Índice