Jarilo

Nome e etimoloxía

O nome «Jarilo» derívase do proto-eslavo «jarъ» («primavera, ano, ardente»), relacionado co ruso «jaryj» («violento, apaixonado, luminoso de primavera»), o checo «jarní» («primaveril») e o serbio «jar» («campo de primavera, cereal de verán»). Esta etimoloxía sitúa claramente a Jarilo no ámbito da primavera e da vexetación. O sufixo «-ilo» é un elemento de formación eslavo habitual para nomes persoais masculinos e figuras.

Unha posible relación co «Jurij» ucraíno-ruso (San Xurxo, forma eslava do nome Georg) suscitou un longo debate na investigación.

Roman Jakobson e outros lingüistas propuxeron que o culto eslavo a San Xurxo sexa, en moitas rexións, unha reinterpretación cristiá dun culto precristián a Jarilo, xa que a data de San Xurxo (23 de abril, calendario xuliano) coincide cos costumes primaverais de Jarilo. Esta hipótese é plausible desde a historia das relixións, aínda que difícil de demostrar en detalle.

Función e mito

Da tradición popular pódese reconstruír o seguinte mitoloxema: Jarilo aparece na primavera, adorna a terra con flores e cereais, cásase con Mara (ou Morena, a deusa do inverno), é asasinado ou enterrado ritualmente a mediados do verán, e regresa a primavera seguinte.

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov reconstruíron esta narración nos seus traballos estruturalistas como unha variante do «deus que morre e resucita» indoeuropeo.

Nos «xogos de Jarilo» eslavos do sur, a morte do deus reprodúcese ritualmente: unha figura de palla ou un mozo que encarna a Jarilo é levado polo pobo, logo «asasinado» (queimado, mergullado no río ou enterrado) e chorado.

Estes rituais están documentados en Serbia, Bulgaria, Belarús, Ucraína e partes de Rusia até principios do século XX. James George Frazer tratounos extensamente en «The Golden Bough» (1890 a 1915) e incluíunos no seu conxunto de «deuses que morren».

Culto, costumes e rituais

O «Jarilin den» («día de Jarilo», normalmente a principios de maio ou o 23 de abril segundo o calendario xuliano ortodoxo do día de San Xurxo) marca o inicio da primavera.

Na tradición serbia e croata, un mozo cunha coroa de espigas e vestido de branco percorre o pobo a cabalo dun cabalo branco, acompañado de rapazas que cantan cancións. Na tradición ucraína, é unha muller nova vestida de home a que percorre os campos cunha figura de palla que representa a «Jarilo».

O «enterro de Jarilo» («Pochorony Jarila») celébrase en Belarús e no oeste de Rusia arredor do San Xoán (24 de xuño): unha figura de palla ou de madeira, que porta un falo masculino, énterrase entre bágoas ou é queimada.

Con isto reprodúcese simbolicamente a morte da forza vexetativa. Nalgunhas rexións o cortexo funerario vai acompañado de cancións de amor e alusións obscenas, o que subliña o carácter máxico-fertilidade da práctica.

Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) e Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) documentaron estes costumes en detalle e sinalaron os seus paralelismos co complexo de Adonis-Tammuz e coa «queima de Marzanna» eslava occidental.

Iconografía

A diferenza da maioría dos deuses, non existen representacións medievais de Jarilo.

A súa iconografía é unha reconstrución baseada na tradición popular e na arte romántica do século XIX: un home xove, a miúdo descalzo e con camisa branca, ás veces cunha coroa de espigas ou flores, montando un cabalo branco, cun feixe de espigas ou unha caveira (como símbolo do retorno cíclico) na man.

Esta representación é unha condensación dos costumes festivos eslavos do sur e non está avalada por fontes históricas.

Clasificación na historia das relixións

Xarilo pertence ao tipo moi difundido do «deus da vexetación que morre e resucita». Existen paralelismos estruturais con Adonis (Grecia, con raíces fenicio-sirias), Tamuz/Dumuzi (Mesopotamia), Osiris (Exipto), Freyr (xermánico) e o complexo vexetal indio arredor de Krishna.

James Frazer e Mircea Eliade describiron este tipo como un motivo estrutural universal; a ciencia das relixións máis recente é aquí máis cautelosa e subliña a especificidade cultural de cada tradición.

Dentro do panteón eslavo, Xarilo mantén unha relación estrutural con Mara (Morena), a deusa do inverno e da morte, coa que é casado ritualmente, e con Veles, o deus do inframundo e dos rabaños, no ámbito do cal entra despois da súa morte.

Boris Rybakov esbozou en «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) unha teoloxía de Xarilo moi elaborada; hoxe considérase especulativamente sobrecargada, aínda que os seus trazos fundamentais son en boa medida recollidos pola investigación máis recente (Jiří Dynda).

Pervivencia na folclore

Mesmo despois da cristianización, os costumes de Xarilo mantivéronse vivos na relixiosidade popular eslava do sur e do leste. A fusión con san Xurxo (Jurij, Jaroslav) é un exemplo clásico de repintado sincrético: o combate contra o dragón de san Xurxo uniuse en moitas rexións eslavas a temas de primavera e vexetación.

No «Jurjev den» en Serbia, o santo é venerado como protector dos rabaños e das forzas primaverais, o que apunta claramente a estratos precristiáns.

Na tradición popular rusa, ucraína e bielorrusa, os costumes de Xarilo sobreviviron até o século XX, integrados con frecuencia nas festas de «Rusalka» e «Kupala». Foi a época soviética a que reprimiu sistematicamente moitos destes costumes; nas últimas décadas están experimentando un renacer, en parte como conservación folclórica e en parte no marco do movemento Rodnoverie.

Historia da investigación

O estudo científico de Xarilo comezou no século XIX coa folclorística romántica (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Estas coleccións son ricas pero pouco críticas na súa interpretación. O xiro crítico chegou con Aleksander Brückner, que puxo en dúbida a existencia de Xarilo como deus autónomo.

Boris Rybakov e Aleksander Gieysztor rehabilitaron a Xarilo de novo como deus principal, mentres que Henryk Łowmiański e a investigación actual seguen unha posición intermedia: Xarilo está ben documentado como figura ritual da relixiosidade popular, pero o seu estatuto como deus principal dun panteón oficial dos primeiros eslavos segue sendo incerto.

Fontes

Faltan fontes medievais directas sobre Xarilo. A reconstrución baséase en: cancións populares e testemuños de costumes rusos, ucraínos, bielorrusos e eslavos do sur dos séculos XVIII a XX, recollidos por Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev e Vladimir Propp; e informes etnográficos serbios e croatas dos séculos XIX e principios do XX.

O estado das fontes etnográficas

O estudo científico de Xarilo baséase sobre todo nas coleccións etnográficas dos séculos XVIII e XIX. Aleksander Afanasjew reuniu na súa monumental serie de obras «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 volumes, 1865 a 1869) centos de relatos populares, cancións e testemuños de costumes rusos e ucraínos nos que Xarilo aparece de forma directa ou indirecta.

Vuk Stefanović Karadžić (1787 a 1864) recolleu paralelamente os testemuños serbios; o seu «Srpski rječnik» (Viena, 1818) e o seu cancioneiro conteñen descricións detalladas dos xogos de Xarilo en Serbia e Bosnia.

En Bielorrusia e nos Cárpatos ucraínos, Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 a 1877) e o seu equipo de investigación reuniron numerosos testemuños que consolidan a imaxe do deus da vexetación que morre e resucita.

Sergej Tokarev sistematizou estes materiais en «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) e situounos sobre unha base científica; a súa obra segue sendo hoxe o traballo de referencia da etnografía relixiosa eslava oriental.

Frazer e o «deus que morre»

James George Frazer situou, na súa obra monumental «The Golden Bough» (12 volumes, Londres 1890 a 1915), a tradición de Jarilo dentro do complexo mundial dos «deuses moribundos e resucitados».

Na súa construción comparativa das ciencias da relixión, Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionisos e Osiris figuran como representantes do mesmo tipo estrutural: divindades vexetais masculinas e xuvenís que morren e resucitan cada ano, encarnando así o ciclo da natureza.

A construción de Frazer tivo grande influencia no século XIX e comezos do XX, pero na ciencia da relixión máis recente ten unha posición difícil. Mary Beard e Jonathan Z. Smith demostraron que os «deuses moribundos» de Frazer presentan a miúdo estruturas moi distintas, e que a aparente similitude constitúe unha categoría de fondo construída artificialmente.

Esta crítica tamén chegou á investigación sobre Jarilo: Vladimir Propp, Mircea Eliade e autores máis recentes como Jiří Dynda esforzáronse por substituír a lectura frazeriana por unha descrición culturalmente máis diferenciada.

Jarilo, Mara e a competición das estacións

Nas tradicións populares, Jarilo aparece con frecuencia en relación con Mara (tamén chamada Morena, Marzanna, Marena), a deusa do inverno e da morte.

A relación é ambivalente: en certos relatos, ambos se unen na primavera e Jarilo enxendra con Mara a vexetación da estación seguinte; noutros relatos, Mara é a súa asasina, que o mata no pleno verán e o leva ao mundo dos mortos.

Na primavera, pola súa vez, Mara é «queimada» ou «afogada», unha práctica ben documentada tanto na Eslavia occidental como na oriental: o monicreque de Marzanna é levado polo pobo ao final do inverno e desfeito no río ou no lume.

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, na súa mitoloxía comparativa de orientación estruturalista, reconstruíron esta complexa relación como o mito central do ano vexetal eslavo. O seu libro «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) ofrece o tratamento teórico máis extenso deste complexo, aínda que a súa metodoloxía estruturalista extrema non se sostén en todos os detalles.

San Xurxo como repintado cristián

Roman Jakobson e outros defenderon a tese de que o culto cristián de san Xurxo (Jurij, en eslavo Jurij ou Juraj) substituíu con frecuencia, no mundo eslavo, un culto máis antigo a Jarilo.

Os argumentos a favor son a coincidencia temporal do día de san Xurxo (23 de abril no calendario xuliano, é dicir, principios de maio no gregoriano) coas festas de Jarilo, a simboloxía rural e vexetal de san Xurxo (patrón dos labregos, pastores e cabalos) e o feito de que en moitas linguas eslavas «Jurij»/«Juraj» e «Jarilo» presentan unha semellanza lingüística.

Esta hipótese de substitución é plausible desde o punto de vista da historia das relixións, pero difícil de probar en detalle. Henryk Łowmiański aceptouna con cautela en 1979, mentres que Aleksander Gieysztor mostrouse máis reservado. A investigación máis recente ve na conexión entre Xurxo e Jarilo un sincretismo popular, que non se debe necesariamente a un «reetiquetado» consciente por parte da igrexa, senón a unha fusión natural entre o calendario de santos e os costumes precristiáns.

Monicreques de palla e queimas vexetais

A queima ou o afogamento dun monicreque de palla que encarna un deus vexetal masculino está excepcionalmente ben documentado na tradición popular eslava oriental e meridional. Bielorrusos, ucraínos, rusos, serbios, bulgaros e croatas teñen cada un as súas propias variantes desta práctica.

En Bielorrusia, o monicreque de palla chámase expresamente «Pochorony Jarila» (o funeral de Jarilo), vinculándose así directamente co nome do deus; en Ucraína, o costume fúndese a miúdo coas festas de Kupala do día de San Xoán (24 de xuño), o que amosa á súa vez a conexión entre o culto vexetal e o do solsticio de verán.

Unha variante particular é o funeral de «Kostroma» na tradición do centro de Rusia: un monicreque de palla chamado Kostroma é levado polo pobo, pranxido e despois queimado ou afogado. Segundo algunhas fontes, Kostroma é a «irmá» de Jarilo; segundo outras, unha figura independente. Sergej Maksimov documentou con detalle a diversidade rexional destes costumes en «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903).

Perspectiva comparativa indoeuropea

No plano comparativo indoeuropeo, Jarilo pertence ao complexo das divindades vexetativas masculinas xuvenís, que se estende desde a India até Escandinavia.

No panteón xermánico correspóndelle estruturalmente Freyr (deus da vexetación e da fertilidade), na mitoloxía grega Adonis (o mozo que morre, amado por Afrodita) e Dioniso (deus da vexetación e do vino), na tradición frixio-mesopotámica Attis e Tammuz, e na relixión exipcia Osiris (deus que morre e resucita, ligado á vexetación e ao mundo dos mortos).

A ciencia das relixións máis recente subliña que estas paralelismos estruturais non implican necesariamente unha relación xenética. A «clase de deuses moribundos» pódese explicar tamén a partir de experiencias universais do ciclo vexetativo, sen que sexa necesario supoñer unha conexión histórica directa. Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) explicou o mito vexetativo eslavo máis ben desde unha perspectiva antropolóxica que mitolóxica.

Jarilo na percepción moderna

Na literatura ucraína e rusa dos séculos XIX e XX, Jarilo é unha figura recorrente.

Aleksandr Ostrovski integrouno de forma destacada na súa ópera de conto de primavera «Snegurochka» («Copo de neve», 1873); Nikolai Rimski-Kórsakov recompuxo este drama en 1881 nunha ópera na que Jarilo aparece finalmente como deus do sol e da primavera. Esta reelaboración artística deixou a Jarilo firmemente enraizado na alta cultura rusa.

No movemento contemporáneo da Rodnoverie e no neopaganismo eslavo en xeral, Jarilo é unha das principais divindades centrais. A súa festa celébrase a comezos da primavera (a miúdo o 23 de abril, día de San Xurxo, ou no equinoccio) e conmemórase con ritos vexetativos, lumes e comidas comunitarias.

Esta reactivación é historicamente unha nova construción, pero conecta directamente coa tradición de costumes relixiosos populares que aínda estaba viva nas comunidades campesiñas eslavas no século XIX.

Jarilo, deus eslavo da primavera

Índice