Sarasvati

Mito e orixe

No Rig Veda, Sarasvati é primeiro o río e despois o espírito personificado dese río. O Sarasvati-Sukta (Rig Veda 6.61) louva a como «a máis poderosa das deusas», que «enche todos os ríos», como «doadora de forza, de tremenda pujanza». Nesta capa temperá é unha divindade das augas, cuxa corrente sostén a fertilidade do Panjab.

No Atharva Veda e nos textos Brahmana (aproximadamente entre o ano 1000 e o 700 antes de Cristo) desenvólvese o seu perfil como deusa da linguaxe e da palabra sagrada. No Yajur Veda chámase Vagdevi («deusa da linguaxe»). Este cambio de deusa fluvial a deusa da linguaxe resulta revelador desde o punto de vista histórico-relixioso: a corrente sagrada convértese na fonte da palabra sagrada.

Nos Puranas e na tradición clásica tardía, Sarasvati é considerada filla e esposa de Brahma. O Bhagavata Purana (libro 3, capítulo 12) conta que Brahma a creou de si mesmo e se namorou dela.

Esta xenealoxía incestuosa recibiu moita atención na investigación. Wendy Doniger, en «Hindu Myths» (1975), interpretou este relato como reflexo da idea arcaica dunha autodivisión creadora, na que o principio creador xera desde si mesmo unha forza contraria para poñer en marcha a creación.

Desde o punto de vista histórico-relixioso, a asociación Sarasvati-Brahma consolidouse só a partir da época Gupta (séculos IV-VI despois de Cristo). En capas máis antigas, Sarasvati tamén aparece vinculada a Vishnu (no Padma Purana é temporalmente a súa esposa) ou como deusa independente. Esta fluidez xenealóxica mostra a complexidade da teoloxía das deusas hinduístas.

A evolución histórica de Sarasvati, desde deusa fluvial no Rig Veda até deusa da linguaxe no Atharva Veda e na tradición posterior, é un dos exemplos mellor documentados de transformación teolóxica no hinduísmo.

No Rig Veda 6.61 é louvada como «a máis poderosa das deusas», cuxas augas «conceden riquezas en abundancia», e cuxa corrente «supera a todos os ríos en rapidez». Esta Sarasvati temperá é unha divindade concreta das augas dun río concreto que atravesa o Panjab.

Coa progresiva desecación do río histórico Sarasvati (probablemente entre o 2000 e o 1500 antes de Cristo), a deusa fluvial concreta perdeu o seu referente empírico. A deusa desprazouse até converterse en creadora e protectora da palabra sagrada. No Yajur Veda chámase Vagdevi; no Atharva Veda e nos textos Brahmana é Vac (voz, palabra) e Bharati (linguaxe).

Este desprazamento semántico da auga á linguaxe constitúe un dato interesante desde a socioloxía relixiosa: a función abstracta da educación ocupa pouco a pouco o lugar da divindade concreta das augas. Asko Parpola, en «The Roots of Hinduism» (2015), relacionou esta evolución coa investigación arqueolóxica do antigo río Sarasvati (hoxe Ghaggar-Hakra).

Símbolos e atributos

Sarasvati represéntase tipicamente con catro brazos. Dúas mans sosteñen a vina, un instrumento de corda que encarna a súa dimensión musical e acústica. Unha terceira man sostén un libro (Pustaka), símbolo das escrituras sagradas e do coñecemento. A cuarta man sostén un rosario (Akshamala) para a meditación ou outorga bendición.

A súa vestimenta é branca, a veces con acentos dourados. A cor branca encarna pureza, claridade e a calidade sáttvica (Sattva, no Sankhya-Yoga unha das tres calidades básicas da materia, que representa a claridade e a verdade). Sarasvati leva pouca xoiaría, en contraste coa ricamente adornada Lakshmi. Esta sinxeleza iconográfica reforza o seu carácter ascético-espiritual.

O seu animal montado é o cisne (Hamsa) ou o pavo real. O cisne simboliza a capacidade de discernimento, xa que segundo a crenza hinduísta pode separar o leite dunha mestura de leite e auga. O pavo real representa a beleza das artes. Ambos os animais montados teñen un significado simbólico relacionado coa doutrina do coñecemento discriminador (Viveka).

Outro atributo é o loto, sobre o que a miúdo se senta. Este motivo vincúlaa co simbolismo xeral das deusas no hinduísmo, aínda que o loto non é tan central no seu caso como no de Lakshmi. A súa postura sedente é xeralmente a meditativa Padmasana ou Sukhasana.

Culto e veneración

A principal festa de Sarasvati é Vasant Panchami (tamén chamada Sri Panchami), celebrada en xaneiro ou febreiro. Nese día iníciase aos estudantes na aprendizaxe, e libros e instrumentos musicais son consagrados a ela. En Bengala e Bihar, Vasant Panchami é unha das festas máis importantes do ano.

Escolas, bibliotecas e escolas de música organizan actos festivos. Tamén no sur da India se celebra a festa Saraswati Puja, moitas veces en relación con Navaratri e Vijayadashami, en setembro ou outubro.

Os templos máis importantes dedicados a Sarasvati son o templo Sharada en Maihar (Madhya Pradesh), o templo Sarada en Sringeri (Karnataka), o templo Saraswati en Basar (Andhra Pradesh) e o templo Saraswati en Pushkar (Rajasthan).

Pushkar tamén é coñecido polo único templo de Brahma da India, xa que segundo a tradición mítica Brahma só é venerado alí. Sarasvati está presente como a súa consorte.

No ámbito educativo, Sarasvati é invocada a diario. Os estudantes indios adoitan comezar os seus estudos cun mantra dedicado a Sarasvati. Moitas escolas, colexios e universidades da India teñen estatuas ou imaxes de Sarasvati nos seus edificios. O mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» recítase antes de exames importantes.

No sikhismo, xurdido nos séculos XV e XVI no Panjab, Sarasvati non é obxecto de veneración directa. No xainismo, porén, é recoñecida como Shrutadevi (deusa das escrituras sagradas), e o templo Bhattaraka da escola Digambara e varios templos Shvetambara en Rajasthan e Gujarat conservan imaxes de Sarasvati.

No budismo é venerada como Yangchenma (na tradición tibetana) ou Benzaiten (no Xapón). Esta presenza transrelixiosa de Sarasvati é un dos fenómenos máis destacados da historia relixiosa indoasiática.

Mitos importantes

O mito central é o nacemento de Sarasvati a partir de Brahma. No Bhagavata Purana (3.12), no Skanda Purana e no Brahma Purana cóntase o seguinte: Brahma, só nos tempos primixenios, creou unha fermosa filla a partir da súa conciencia e chamouna Sarasvati (tamén Shatarupa, «a de cen formas»). Fascinado pola súa beleza, quixo tomala por esposa.

Sarasvati intentou escapar da súa mirada movéndose en distintas direccións, pero Brahma desenvolveu unha cabeza máis por cada dirección. Así xurdiu a forma de catro cabezas de Brahma. Finalmente ela casou con el, e desa unión xurdiron as primeiras criaturas do mundo. Este relato é un dos relatos de creación máis importantes do hinduísmo.

Un segundo mito narra a disputa de Sarasvati con Lakshmi e Ganga. O Brahmavaivarta Purana (libro 2, capítulo 6) conta que Vishnu tiña tres esposas: Lakshmi, Sarasvati e Ganga. Un día xurdiu unha disputa entre Sarasvati e Ganga. Sarasvati maldiciu a Ganga para que se convertese en río.

Ganga vengouse. Vishnu enviou entón a Sarasvati para Brahma (como súa esposa) e a Ganga para Shiva (como a deusa concibida no seu cabelo). Este mito explica a distribución das tres deusas entre os tres deuses principais da Trimurti hinduísta: Lakshmi con Vishnu, Sarasvati con Brahma, Ganga con Shiva.

Un terceiro mito é a concesión do saber aos deuses e aos humanos. En moitos Puranas cóntase que os deuses acudiron a Sarasvati para obter coñecemento. Tamén os grandes sabios (Rishis) debían a súa iluminación á graza de Sarasvati.

Este mito non ten unha forma narrativa unificada, senón que se ilustra en moitas anécdotas. O Markandeya Purana conta que o sabio Yajnavalkya obtivo o seu coñecemento dos Vedas grazas a Sarasvati. Outros relatos vinculan a Sarasvati co poeta Kalidasa, que grazas á súa graza pasou de home humilde a gran poeta.

A forma de catro cabezas de Brahma explícase mitolóxicamente a través de Sarasvati. Como Brahma desexaba á súa propia filla como esposa, e ela tentaba escapar del volvéndose en distintas direccións, el desenvolveu unha cabeza para cada dirección.

Este relato está recollido no Bhagavata Purana, no Matsya Purana e no Brahma Purana. Ten unha grande importancia na historia das relixións, pois vincula a peculiaridade iconográfica de Brahma cunha prehistoria mítica.

A discusión teolóxica sobre a relación incestuosa entre Brahma e Sarasvati deu lugar a diferentes solucións na tradición hinduísta. Algúns textos (por exemplo, o Brahma Purana) non interpretan a Sarasvati como filla propia, senón como unha manifestación xurdida da conciencia de Brahma, de modo que a relación sexual non ten que entenderse teolóxicamente como un incesto real.

Outros textos (Bhagavata Purana, Skanda Purana) manteñen o sentido literal de filla e entenden a unión como un acto de creación cósmico máis alá das normas morais terreais. Esta diversidade de interpretacións mostra a complexidade da mitoloxía hinduísta.

Relacións no panteón

A relación principal de Sarasvati é coa de Brahma. Ambos van xuntos, aínda que Brahma perdeu importancia no culto hinduísta práctico. Vishnu e Shiva son os deuses centrais. Sarasvati, en cambio, segue presente, xa que a súa función (educación, arte) sobreviviu con independencia do destino de Brahma como deus creador.

Xunto con Lakshmi e Parvati, Sarasvati forma unha constelación triádica na que se representan os tres aspectos máis importantes da vida: a prosperidade, o poder e o saber. Esta tríade adóitase interpretar na tradición shakta como tres manifestacións da única Grande Deusa (Mahadevi). No tantra, as tres reúnense baixo os nomes de Maha-Lakshmi, Maha-Kali e Maha-Sarasvati.

A relación de Sarasvati coas demais deusas é maioritariamente pacífica, coa excepción da xa mencionada disputa con Ganga e Lakshmi. Adóitase tipificar como deusa irmá das musas e das deusas da linguaxe doutras tradicións. Na tradición budista do Tibet e de Xapón está integrada, sen renegar da súa orixe hinduísta.

Recepción e influencia

Na literatura clásica en sánscrito, Sarasvati está omnipresente. Todos os poetas a invocan ao comezo da súa obra. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, todos os poetas sánscritos comezan as súas obras cunha invocación a Sarasvati. Esta tradición continúa até a literatura moderna en tamil, hindi, marathi e bengalí.

A denominación «Saraswati Putra» (fillo de Sarasvati) é considerada un título honorífico para grandes eruditos e poetas.

Na música, Sarasvati é a patroa de toda a música clásica india (hindustaní e carnática). Antes de cada concerto adoita recitarse un Sarasvati-Vandanam (invocación). Os instrumentos musicais indios son consagrados perante ela. O compositor Muthuswami Dikshitar (1775-1835) dedicoulle numerosas composicións, sobre todo a famosa «Saraswati Namostute».

Nas artes visuais da India e do sueste asiático, Sarasvati é, desde o século I a. C. até a actualidade, unha das representacións divinas máis frecuentes. As estatuas máis antigas conservadas datan da época Kushana (séculos I-III d. C.).

No sueste asiático foi exportada a través do budismo. En Java, Bali, Camboxa e Tailandia existen estatuas históricas de Sarasvati dos séculos VIII ao XIV. En Bali aínda hoxe é venerada no Día de Saraswati (cada 210 días, segundo o calendario balinés).

En Occidente, Sarasvati fíxose coñecida a través da indoloxía do século XIX e da Sociedade Teosófica (Madame Blavatsky, Annie Besant). No século XX, as obras de Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch e Wendy Doniger consolidaron a súa posición na mitoloxía comparada. No discurso intercultural moderno, Sarasvati é considerada un símbolo universal da sabedoría feminina.

Interpretación desde a ciencia da relixión

David Kinsley clasificou en «Hindu Goddesses» (1986) a Sarasvati como a deusa sáttvica paradigmática (sabia, pura, ascética) en contraste coa deusa rajásica Lakshmi (poderosa, provedora de prosperidade, hábil na vida) e coa deusa tamásica Kali (destrutora, liberadora, transformadora). Esta clasificación segundo os tres gunas do Sankhya-Yoga é un esquema tipolóxico útil.

Historicamente, a continuidade de Sarasvati desde o Rig Veda ata a actualidade é notable. É unha das poucas deusas cuxo nome e trazos fundamentais permaneceron inalterados durante máis de 3500 anos.

Andre Padoux expuxo detalladamente en «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) o desenvolvemento teolóxico de Sarasvati como deusa da palabra sagrada. A linguaxe, a Vac, é na tradición védica un elemento creador central, e Sarasvati é a súa personificación.

Desde a perspectiva mitolóxica comparada, Sarasvati ten paralelos en Atenea (Grecia), Brigid (celta) e nas Musas (Grecia). Estes paralelos son tipolóxicos, non xenéticos. A figura específica de Sarasvati é un produto propio da historia relixiosa da India. Klaus Klostermaier ofreceu en «A Survey of Hinduism» (3ª ed. 2007) unha exposición equilibrada desta singularidade.

Andre Padoux presentou en «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) un estudo completo da teoloxía de Sarasvati-Vac.

Amosa que Sarasvati non é só a palabra sagrada personificada, senón tamén o principio cosmolóxico fundamental da autoexpresión do divino en linguaxe e forma. Esta teoloxía desenvolveu formas propias na escola Pancharatra do vixnuísmo e na tradición Shri-Vidya do shaktismo.

A transculturalidade de Sarasvati é notable desde a perspectiva da socioloxía relixiosa. No budismo é venerada como Yangchenma no Tíbet, como Benzaiten no Xapón e como Bian Cai Tian na China. No xainismo é Shrutadevi, a deusa das escrituras sagradas.

Estas manifestacións transrelixiosas amosan que o concepto dunha deusa da educación e das artes posúe unha forte atracción cultural que actúa máis alá das fronteiras confesionais. Catherine Ludvik documentou en detalle esta historia transcultural en «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).

Desde a perspectiva mitolóxica comparada, os paralelos entre Sarasvati e Atenea son notables. Ambas son deusas da educación, ambas femininas, ambas asociadas con animais simbólicos (Sarasvati co cisne e o pavo real, Atenea coa curuxa). Con todo, estes paralelos son tipolóxicos, non xenéticos. A mitoloxía comparada indoeuropea non pode demostrar historicamente esta conexión.

Sarasvati, deusa hinduísta do coñecemento

Índice