Samsin, deusa da tradición coreana

Samsin (산신, literalmente «deus da montaña» ou «nai da montaña») é a divindade tutelar feminina das montañas e da fertilidade na relixión popular coreana e no chamanismo. É invocada especialmente en rituais relacionados co embarazo, o parto e a infancia, e actúa como protectora do fogar.

DeusaCorea Divindade protectora

Samsin

Samsin é representada como unha muller anciá ou deusa que vela polas montañas e protexe as mulleres durante o parto. Está estreitamente ligada á fertilidade, á infancia e ao fogar.

Nos rituais chamánicos (gut) invócase a Samsin para facilitar partos difíciles e protexer aos recentemente nacidos de espíritos malignos. É feminina, sabia e maternal, representada a miúdo con cabelo branco ou vestimentas brancas. A diferenza de Hwanung, que representa a orde cósmica, Samsin encarna funcións protectoras concretas do cotián.

Perfil breve: Samsin

Samsin está documentada en coleccións etnográficas e estudos antropolóxicos sobre a relixión popular coreana, pero menos en fontes literarias clásicas como o Samguk yusa. É principalmente unha chamanismo–divindade con forte difusión rexional en toda Corea.

Historiadores das relixións como James H. Grayson tratan esta figura no contexto do sincretismo popular entre o budismo, o daoísmo e o chamanismo autóctono. Kim Tae-gon e outros etnólogos documentaron cultos activos a Samsin até ben entrado o século XX.

Contexto

Período dos textos

A veneración de Samsin conserva vestixios en Corea até hoxe, aínda que diminuíu notablemente. En certas familias e no ámbito do chamanismo coreano (muismo) aínda se celebran rituais para protexer o embarazo e o parto, como oracións ou pequenas ofrendas para a nai e o fillo. Co traslado dos partos aos hospitais e a transformación das condicións de vida, o culto doméstico perdeu importancia e cambiou de forma. Con todo, lémbrase a Samsin na tradición popular e na práctica chamánica, onde a deusa-avoa segue vivindo como protectora do nacemento.

Encadramento mitolóxico

Samsin (삼신, «deusa tripla») é unha deusa coreana do nacemento e da fertilidade con raíces en tradicións chamánicas. Existe en tradicións populares do nordeste asiático e é venerada como protectora das embarazadas e dos recentemente nacidos. A súa xenealoxía vincúlaa a cultos prehistóricos de fertilidade.

Área de difusión

Samsin non se limitaba a rexións concretas, senón que era coñecida e venerada universalmente en todo o mundo coreano. Tanto en centros urbanos como en rexións rurais, entre a elite ou entre a xente sinxela, o seu significado espiritual era recoñecido e respectado de forma xeneralizada.

A crenza en Samsin estaba estendida por toda a península coreana e ligada estreitamente á piedade doméstica e ao muismo. Rexionalmente variaban os nomes e os detalles dos costumes, como o modo de invocar a deusa e as ofrendas presentadas, pero a función básica de protectora do parto e da primeira infancia permanecía común. Como o nacemento e o coidado dos bebés formaban parte do cotián en todas partes, a súa veneración tiña lugar en moitos fogares e mantívose durante moito tempo de forma comparable, transmitida sobre todo oralmente entre mulleres.

Estado das fontes

A base documental sobre Samsin Halmoni é principalmente etnográfica e só secundariamente textual. A figura non aparece nas obras historiográficas clásicas como o Samguk yusa (1281) ou o Samguk sagi, senón que se transmite a través da relixión popular coreana (musok) e da tradición oral.

Entre as fontes secundarias importantes están James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), e Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason trata a deusa do nacemento en Spirit of the Mountains (Seúl 1999). Os testemuños rituais máis antigos accesibles proceden de costumes populares da época Joseon (1392, 1897).

Nome e variantes

Samsin é representada mediante determinados elementos iconográficos codificados simbolicamente e cargados de profundo significado. Estes elementos transmiten de forma central as funcións, as fontes de poder, as competencias e o papel cósmico desta entidade. O sistema visual permite aos iniciados e aos coñecedores culturais captar o seu significado profundo.

Samsin, moitas veces invocada como Samsin Halmoni (avoa Samsin), non ten na relixión doméstica coreana unha forma icónica fixa como unha estatua de templo, senón que se fai presente a través de determinados obxectos e lugares da casa. Era habitual un lugar no cuarto principal ou no dormitorio da parturienta, marcado a miúdo por un pequeno recipiente con arroz, un recipiente con auga, fío ou papel dobrado. Nalgúns lugares consideraban que se refería a tres divindades, o que se reflicte no elemento do nome sam (tres). Estes signos sinxelos substituían unha imaxe fixa e sinalaban a súa competencia sobre a concepción, o parto e o crecemento do bebé.

Trazos característicos

Samsin ocupaba un lugar central na práctica relixiosa e na comprensión cotiá de Corea. As persoas acudían a esta entidade en situacións críticas ou en determinadas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados, oracións ou ofrendas. A práctica transmitíase con precisión e a miúdo era dirixida por sacerdotes ou especialistas.

A veneración doméstica dirixida a Samsin respondía a situacións vitais concretas relacionadas co embarazo e a primeira infancia. As futuras nais e as familias pedían unha concepción segura, un parto feliz e a protección do recentemente nacido fronte á enfermidade; ofrecíanse alimentos como arroz, sopa de algas e auga tras o parto e en determinados días. Considerábase tamén que Samsin era responsable do destino e da esperanza de vida do neno nos primeiros anos. Estas prácticas transmitíronse durante moito tempo, sobre todo entre mulleres, no ámbito doméstico, xa que o parto e a etapa de lactante eran considerados especialmente vulnerables.

Erscheinung und Symbolik

Samsin represéntase como unha muller anciá ou de idade madura, ás veces con tres manifestacións (de aí o seu nome). Amosase con frecuencia en altares domésticos, acompañada de obxectos simbólicos como o trigo ou o arroz. A súa cor varía, aínda que o branco e o vermello son frecuentes. Adoita aparecer sentada sobre palla ou rodeada de símbolos de riqueza.

Ficha: Samsin

A ficha presenta a Samsin en seis dimensións: a súa orixe como deusa da montaña, os destinatarios da súa veneración (mulleres, parturientas, pais), a súa iconografía e atributos, as súas funcións protectoras no parto e na infancia, e os paralelismos noutras culturas afíns. Estas perspectivas revelan a súa función dentro do sistema relixioso cotián.

Tradición

Samsin está xeograficamente vinculada ás montañas, especialmente a montañas sagradas como o Baekdusan e ás divindades locais das montañas. A súa veneración esténdese por toda Corea, con variantes rexionais.

A súa orixe mitolóxica atópase no culto proto-chamánico á natureza, probablemente prehistórico; a súa constancia literaria é tardía (etnografías dos séculos XIX e XX). Desde a historia das relixións enténdese como unha deusa da natureza especializada, que se diferenciou do culto xeral á montaña ata converterse nunha deusa da fertilidade e do nacemento.

Destinatarios da veneración de Samsin

Samsin era venerada principalmente por mulleres, especialmente embarazadas, parturientas e mães. As ocasións eran o embarazo, o parto, as enfermidades infantís e a bendición dos recentemente nacidos. Tamén comadroas e curandeiras invocaban a Samsin. O culto era descentralizado e a miúdo privado, menos institucionalizado formalmente que os cultos estatais. No século XX a veneración diminuíu coa modernización, pero segue presente en comunidades apegadas á tradición.

Representación

Samsin represéntase como unha muller anciá de cabelo e vestimenta branca, ás veces con adornos dourados ou prateados. O seu atributo é a bendición dos nenos, representada a miúdo como un bebé ou un neno no seu colo.

Ás veces leva unha diadema ou coroa que sinala a súa natureza divina. Nas imaxes dos altares domésticos represéntase xunto á montaña e á casa. As cores son o branco, o vermello (símbolo da forza vital) e o dourado. A representación é cálida e de aspecto avoenga, non temible.

Función de Samsin

Ámbito de acción: Samsin (“Tres Espíritos”) protexe as mulleres embarazadas e os recentemente nacidos. Non son deuses individuais, senón unha forza triple, representada a miúdo como anciás, comadroas ou antepasadas.

No chamanismo coreano invócanse cando unha muller queda embarazada, e a súa bendición acompaña até o parto. Representan a continuidade da familia e o saber das avoas, que se transmite dunha vida á seguinte.

Protección

Samsin é unha deusa benévola e protectora. A súa veneración realízase mediante rituais no altar doméstico (Kosa) diante da súa estatua ou imaxe, mediante ofrendas de agradecemento tras un parto exitoso e mediante oracións pola bendición dos nenos. As mulleres embarazadas presentaban ofrendas (arroz, dulces, aceite) para pedir a súa axuda.

Tras o parto realizábase unha ofrenda formal de agradecemento (Samsin-Kut). A veneración era unha devoción privada, pouco pública ou ritual. As medidas de protección fronte aos espíritos malignos en relación co recentemente nacido formaban parte do culto integral a Samsin.

Seres relacionados

Poden compararse outras deusas do parto e da fertilidade: Artemisa/Diana na tradición grecorromana (deusa do parto e do coidado infantil), Brigid na mitoloxía irlandesa (deusa da arte de curar e do parto), e deusas hindús como Hariti (nai protectora). Todas comparten a protección do parto, da fertilidade e da primeira infancia mediante unha forza feminina e maternal.

Samsin, paralelismos noutras culturas

Samsin, como tríada de avoas do nacemento, pertence á tradición asiática oriental de figuras protectoras femininas colectivas. Comparables son as Saptamatrika hindús (sete madres) e a veneración chinesa de Niangniang.

No espectro occidental atópanse as Moiras gregas como tres deusas do destino e as Nornas nórdicas, aínda que sen a función específica de protección dos bebés propia de Samsin. Diferentes culturas recoñeceron o mesmo e manifestárono en formas locais adaptadas. Os patróns universais son máis significativos cás variacións específicas.

Tradición xudía: No xudaísmo non existe unha deusa directa do nacemento, pero hai figuras protectoras como as Lewas (axudantes sobrenaturais no Midrash) ou Lilith (orixinalmente ambivalente, máis tarde demoníaca). Achégase máis a figura da «Dama Sabedoría» (Chokhma) como forza creadora maternal, aínda que non formalizada como deusa do nacemento.

Mundo greco-romano: Artemisa e a súa equivalente romana Diana eran deusas do nacemento e do coidado infantil. Tamén Eileitía (grega) estaba especializada na asistencia ao parto. Eran invocadas polas mulleres que daban a luz, de xeito similar a Samsin. Con todo, estas deusas estaban formalmente institucionalizadas en cultos públicos, non eran privadas e familiares como Samsin.

Mesopotamia: As deusas Nintur e Damgalnunna tiñan funcións como deusas do nacemento e da creación. Eran invocadas para xerar e protexer a vida. A tradición sumero-acadia documenta figuras protectoras femininas no parto, en paralelo á función de Samsin, pero sen a privacidade cotiá do altar doméstico.

India/Asia: Nas tradicións hindús, deusas como Hariti, Kali (como protectora) ou Durga son figuras protectoras no nacemento e na infancia. Na tradición chinesa e xaponesa existen deusas protectoras similares para a fertilidade e a infancia. Especialmente a chinesa Guanyin é invocada polas mulleres para pedir bendicións relacionadas cos fillos, de forma semellante a Samsin.

A avoa dos tres deuses e a axuda no parto

Samsin, invocada na relixión popular coreana tamén como Samsin Halmoni, a avoa Samsin, é a divindade encargada da concepción, o embarazo, o parto e o desenvolvemento temperán dos nenos.

O nome explícase habitualmente polos tres deuses ou o triplo espírito, aínda que a interpretación exacta do número tres se valora de forma distinta na investigación: algúns refírena a unha tríade de divindades, outros aos tres ámbitos de concepción, nacemento e crianza.

Na Corea tradicional, Samsin era unha das divindades domésticas máis importantes, precisamente porque o nacemento e a mortalidade infantil eran preocupacións centrais de toda familia.

A súa competencia abarcaba desde o desexo de ter un fillo, pasando pola protección da embarazada e a seguridade no parto, até a preservación do bebé nos primeiros anos de vida, os máis perigosos. Considerábase que era quen literalmente traía o neno á vida e velaba polos seus primeiros pasos.

Esta función converteu a Samsin nunha divindade venerada maioritariamente por mulleres, no ámbito da casa, da familia e do mundo vital feminino. A diferenza dos grandes deuses dos cultos estatais ou budistas, era unha divindade da vida cotiá e da necesidade corporal inmediata.

A súa importancia sinala un rasgo fundamental da relixión popular coreana. Xunto ao budismo, o confucianismo e, máis tarde, o cristianismo, existiu sempre unha ampla capa de divindades domésticas e espíritos protectores encargados de ámbitos concretos da vida. Samsin é unha das máis destacadas destas divindades, porque o ámbito que protexe era imprescindible para a continuidade de toda familia.

O altar doméstico e os ritos posteriores ao parto

A veneración de Samsin estaba ligada a lugares e accións fixas dentro da casa. O seu lugar era tradicionalmente unha zona determinada da sala principal, a miúdo un recanto ou unha repisa na parede, onde se instalaba un santuario sinxelo.

Este consistía a miúdo non nunha imaxe, senón nun recipiente con arroz, un pano ou papel dobrado e, ás veces, unha xerra, obxectos que indicaban a presenza da divindade. A sinxeleza deste santuario é característica da relixión doméstica coreana.

Ao redor do nacemento desenvolvíase unha densa rede de ritos. Xa o propio desexo de ter un fillo podía ser motivo para pedirlle a Samsin un neno. Durante o embarazo rexían normas de comportamento destinadas a protexer o neno por nacer.

Inmediatamente despois do nacemento agradecíase á divindade o parto feliz, tradicionalmente cunha ofrenda de arroz e sopa de algas, a mesma sopa que tamén recibía a parturienta para reforzar as súas forzas.

Estas ofrendas de comida repetíanse en días establecidos, por exemplo o terceiro, o sétimo, o décimo cuarto e o vixésimo primeiro día, así como no centésimo día e no primeiro aniversario do neno.

Ao nacemento seguía un período de illamento, durante o cal a casa se marcaba como protexida ritualmente e pechada para os de fóra mediante unha corda de palla estirada sobre a porta.

Nesa corda entrelazábanse obxectos distintos segundo o sexo do neno. Estes costumes tiñan por obxecto preservar tanto o vulnerable recentemente nacido como a presenza protectora de Samsin.

Os ritos mostran que Samsin non era unha divindade afastada, senón que estaba estreitamente vinculada ao proceso corporal e temporal do embarazo, o parto e a primeira infancia. A súa veneración era relixión práctica, integrada na preocupación pola supervivencia da madre e do fillo.

O chamanismo coreano e o mito de Samsin

No chamanismo coreano, o musok, Samsin está firmemente arraigada, e con ela vincúlase un relato mítico propio, transmitido por chamás, as mudang, en determinados rituais.

Este relato transmitiuse en varias versións rexionais, sobre todo grazas ás gravacións de etnógrafos coreanos do século vinte, que recolleron os cantos orais das chamás.

O mito conta, en distintas variantes, a orixe da deusa do nacemento, con frecuencia baixo a forma da competencia entre dúas figuras femininas polo cargo de traer os nenos ao mundo.

Unha delas, a miúdo a máis nova ou a inicialmente desfavorecida, resulta ser a lexítima Samsin, que a partir de entón guía os nenos á vida, mentres a outra queda encargada dun ámbito menos favorable, como as enfermidades ou o reino dos mortos. Deste xeito, o relato explica tamén por que o nacemento e a morte prematura, a prosperidade e a desgraza, están tan próximos entre si.

Estes cantos míticos recitábanse no marco do gut, os rituais chamánicos nos que se convoca, se agasalla e se pide axuda ás divindades. Un gut para pedir descendencia ou para protexer os nenos incorporaba a Samsin nunha serie máis ampla de divindades.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, o mito de Samsin é un bo exemplo da función deste tipo de relatos. Explica unha orde do mundo, neste caso a competencia sobre o nacemento e a infancia, e arraígaa nunha historia previa.

Ao mesmo tempo, a variedade de versións rexionais mostra que non existía un texto canónico, senón unha tradición viva, oral e arraigada na práctica das chamás. Samsin conecta así a relixión doméstica máis sinxela co mundo mítico máis rico do chamanismo coreano.