iWell Guard

Deuses coreanos, Hwanin, Sansin e o panteón do chamanismo

Seres da tradición coreana en iWell Guard. Mitoloxía coreana e chamanismo (Musok). Deuses propios xunto a sincretismos sino-coreanos.

No culto popular coreano as prácticas chamánicas seguen vivas hoxe en día.

O chamanismopanteón de Corea comprende o señor celestial Hwanin, o consultor da montaña Sansin e os numerosos seres espirituais que a mudang invoca nos seus ritos.

Contido desta páxina:

No centro do chamanismo coreano están o señor celestial Hwanin e o consultor da montaña Sansin, xunto cos numerosos seres espirituais dos ritos das mudang.

Cheonyeo Gwishin - Espíritos da tradición coreana, ilustración histórica

A mitoloxía coreana é unha estratificación de tres tradicións: o chamanismo orixinal (Mu-Sok), o budismo coreano desde o século IV e o culto aos ancestros confuciano da dinastía Joseon.

Mu-Sok, budismo e culto confuciano aos antepasados

A paisaxe relixiosa coreana é unha estratificación de tres grandes tradicións: o Mu-Sok autóctono (chamanismo), o budismo importado a partir do século IV, e o confucianismo, que se converteu en piar do Estado a partir da época Joseon (século XV). Estas capas non se substituíron entre si, senón que se interpenetraron, e así seguen ata hoxe.

O Mu-Sok é a capa máis antiga. As mudang (chamás) medían entre humanos e espíritos mediante rituais gut, nos que deuses e antepasados descenden. O mundo cosmolóxico coñece deuses celestes (Cheongun), espíritos das montañas (Sansin), espíritos dos antepasados, e defuntos especialmente poderosos que poden ser elevados a divindades.

O budismo desenvolveu unha rica escola coreana (Seon, emparentada co zen do leste asiático), mentres que o confucianismo definiu a orde social e o culto aos antepasados. Xunto a isto existe un mundo de espíritos populares: Cheonyeo-Gwishin (espírito dunha muller falecida sen casar), Mul-Gwishin (espíritos da auga), Tokkaebi (seres semellantes a trasnos). Esta mestura fai de Corea un caso especialmente interesante para o estudo comparado das relixións.

Contextualización

Período: Desde a prehistoria até hoxe, cunha capa de chamanismo (Musok) e influencias importadas do budismo e do confucianismo.

Difusión: Península coreana.

Fontes: Samguk Sagi (s. XII), Samguk Yusa (s. XIII), tradición mudang.

Panteón e clases de seres: mito de Hwanung-Dangun, Yeomra (rei do inferno), Samsin (deusa do parto), Gwishin (espíritos), Dokkaebi.

Historia e panteón

A relixión coreana desenvolveuse en capas: as tradicións chamánicas orixinais, o budismo importado (século IV), o confucianismo como ética de Estado (dende o século X) e o cristianismo (século XIX). O mito de Hwanung-Dangun (2333 a.C.) é o mito fundacional e une a esfera celeste coa terrestre.

O panteón coreano é sincrético: espíritos do fogar (Sinsang), divindades budistas, antepasados confucianos e espíritos chamánicos conviven entre si. As mudang (chamás, na maioría mulleres) mediaban o contacto con seres sobrenaturais, a pesar da represión formal por parte do confucianismo e do budismo.

A tradición varía considerablemente segundo a rexión. Coa modernización e a cristianización (Corea é aproximadamente un 30 % cristiá), as prácticas tradicionais foron marxinadas. O chamanismo (Musok) persiste, aínda que a miúdo se considera «superstición».

Seres na vida cotiá

Os rituais chamánicos (gut) son cerimonias especiais de curación, protección e veneración dos ancestros. As mudang entran en trance e son posuídas por espíritos para dar curación e consello. A veneración dos espíritos do fogar e dos ancestros no altar doméstico forma parte da vida cotiá.

As festas dos ancestros (Seollal, Chuseok) marcan o ano con rituais espirituais e familiares, os rituais de protección contra os malos espíritos son habituais, e a veneración dos espíritos das montañas e dos seres das augas combina chamanismo e daoísmo.

Durante a colonización xaponesa (1910–1945) o chamanismo foi reprimido, o que o marxinou na cultura urbana. A crenza popular sobreviviu nas aldeas, especialmente no sur de Corea.

Importancia actual

O chamanismo é unha práctica tradicional recoñecida e, desde 2018, patrimonio cultural inmaterial da UNESCO. As grandes cidades modernas secularizárono en gran medida, mentres que as aldeas conservan as prácticas tradicionais. A cristianización e a secularización occidental desprazaron a tradición, mais non a extinguiron.

Academicamente, o chamanismo coreano estúdase como unha síntese de chamanismo, budismo, daoísmo e confucianismo. A cultura popular (series e filmes coreanos) emprega as mudang e o sobrenatural como entretemento, a diáspora coreana conserva as tradicións como patrimonio cultural, e o turismo promove o chamanismo como atracción folclórica.

Preguntas frecuentes sobre os deuses coreanos

Cantos deuses hai en Corea?

O panteón coreano non ten unha lista pechada de deuses; o chamanismo (Musok) coñece centos de espíritos e deuses distintos segundo a rexión e o tema. Son importantes Hwanin (o ceo supremo), Hananim (deidade suprema dos chamáns), Sansin (a montaña), Yong-wang (o mar), Toji-shin (a terra) e Joyong-shin (a cociña).

A isto engádense innumerables espíritos ancestrais e santos locais, en total unhas 200 a 300 divindades con nome dentro da crenza popular activa.

Quen é o deus supremo coreano?

Hwanin (o avó celestial) considérase o deus supremo da mitoloxía coreana da creación, pai de Hwanung e avó de Dangun, o mítico fundador do reino.

No chamanismo invócase con frecuencia a Hananim (o señor do ceo), o mesmo deus baixo outra forma lingüística. Ambos están por riba de todas as demais divindades e son moi distantes, polo que normalmente se invoca a espíritos intermediarios.

Que é a historia de Dangun?

Dangun é o mítico fundador de Corea, nacido en 2333 a. C. da unión do príncipe celestial Hwanung con Ungnyeo, unha osa que se converteu en muller grazas á paciencia e a unha dieta de allo e artemisia.

Fundou Gojoseon, o primeiro reino coreano, e gobernou durante 1.500 anos. No Samguk Yusa (século XIII) quedou recollido por escrito este mito. Hoxe, o 3 de outubro (Gaecheonjeol, día da fundación do reino) é festivo nacional en Corea do Sur.

Que é o chamanismo coreano?

Musok é a relixión autóctona de Corea, na que chamáns femininas (mudang) e masculinos (baksu) actúan como mediadores entre as persoas e os espíritos. O ritual principal é o kut, unha cerimonia que pode durar varios días, con danza, transo, ofrendas e invocación de espíritos.

A pesar do predominio budista e cristián, o Musok segue vivo en Corea: sobre todo en épocas de crise, ante enfermidades, problemas de negocios ou unha maldición familiar, consúltase a un mudang.

Que papel xogan as montañas na relixión coreana?

As montañas son sagradas en Corea; as montañas sagradas Baekdusan, Taebaeksan, Geumgangsan, Hallasan e outras teñen os seus propios deuses da montaña (Sansin). Antes de calquera empresa importante, como unha construción, unha viaxe ou un nacemento, adóitase facer unha ofrenda nunha montaña.

Os templos budistas constrúense tipicamente nunha montaña e teñen integrada unha capela dedicada ao Sansin. O monte Mudeungsan, cerca de Gwangju, é considerado o centro espiritual de Corea do Sur.

Que diferenza o Musok, o budismo e o cristianismo en Corea?

O Musok é a tradición chamánica autóctona, a máis antiga e a máis próxima ao pobo. O budismo chegou desde China no século IV, foi relixión de estado na dinastía Goryeo (918–1392) e foi relegado durante a época Joseon en favor do confucianismo. O cristianismo chegou a finais do século XVIII (catolicismo) e no século XIX (protestantismo).

Hoxe, arredor do 56 % non profesa ningunha relixión, o 23 % é cristián e o 16 % budista; o chamanismo está máis estendido como práctica cultural que como relixión propiamente dita.

Aprofundamento

O chamanismo como camada fundamental

O chamanismo coreano (Muism) constitúe a capa relixiosa máis antiga da península. As mudang (xamás case sempre mulleres) realizan rituais gut, cerimonias complexas de danza, transo, ofrenda e invocación das divindades. A pesar de séculos de combate confuciano e cristián, a práctica chamánica seguiu vixente sen interrupción na Corea rural.

Budismo e confucianismo

O budismo chegou a Corea no século IV e converteuse na relixión de estado dos reinos de Silla e Goryeo. Impresionantes templos como Bulguksa e Haeinsa dan testemuño diso. Coa dinastía Joseon (1392-1910), o confucianismo converteuse na ideoloxía de estado dominante. A ética confuciana da familia e dos devanceiros segue marcando a sociedade coreana ata hoxe.

O cristianismo como caso particular

Corea é o único país de Asia Oriental cunha gran poboación cristiá, que hoxe representa arredor do 30 %. A diferenza de China, Xapón ou Vietnam, onde o cristianismo se viviu sobre todo como unha forza colonial occidental, en Corea chegou sen acompañamento militar.

A dura persecución no século XIX e a estreita vinculación coa resistencia antixaponesa deron ao cristianismo unha aura nacional.

Relixión popular e seres

A pesar da modernización, os seres da relixión popular seguen vivos culturalmente: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho e Cheonyeo-Gwishin. A trindade Samsin, tres irmás como deusas protectoras do nacemento, séguese venerando hoxe nas familias que desexan ter fillos.

En iWell Guard situamos os seres coreanos dentro da historia das relixións e prestamos atención á súa relación cos motivos paralelos chineses e xaponeses.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A relixión popular coreana emprega talismáns Bujeok, figuras de espada e signos colgantes na entrada; a práctica chamánica engade imaxes de demos protectores.

iWell Guard insírese nesta liñaxe cultural e histórica de obxectos de protección que se levan sobre o corpo, cunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 niveis, ouro auténtico, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Símbolos protectores de Corea

O lexicón dos símbolos protectores trata varios signos e obxectos de Corea en páxinas propias: Bujeok, tellas Dokkaebi e Haetae. A páxina sobre os símbolos protectores ofrece unha visión transcultural.