Astarte, déesse phénicienne de l'amour, de la guerre et de la royauté

Astarte (akkadien Ištar, ougaritique ʿAṯtartu) est la forme phénicienne de l’une des plus anciennes divinités féminines du Proche-Orient. Sabatino Moscati a montré dans Die Phöniker (1966) qu’Astarte occupe une position centrale dans presque chaque cité-État phénicienne, souvent en tant qu’épouse du dieu principal local.

À Sidon, elle est l’épouse d’Eshmun ; à Tyr, elle apparaît aux côtés de Melqart ; à Byblos, aux côtés de Baalat. Au sein de la tradition phénicienne, elle est de loin la déesse la plus importante.

Corinne Bonnet a présenté dans Astarté (1996) la monographie la plus complète consacrée à cette divinité. Elle montre qu’Astarte possédait un profil fonctionnel très large : déesse de l’amour et de la sexualité, déesse de la guerre, déesse protectrice de la royauté, patronne des navigateurs, déesse guérisseuse et, dans certains contextes, fonction chthonienne et infernale. Cette multifonctionnalité est typique des déesses du Proche-Orient ancien appartenant à la famille ʿAṯtart/Ištar.

Du point de vue de l’histoire des religions, Astarte appartient au type de déesse sémitique occidentale issu de la tradition vieux-syro-amorrite de l’Aṯtart. Elle fut identifiée au premier millénaire avant notre ère avec l’Aphrodite grecque ; la tradition de l’Aphrodite chypriote remonte directement à l’Astarte phénicienne, comme l’avait déjà remarqué Hérodote.

Une importante spécification locale est l’« Astarte du Liban », mentionnée dans plusieurs inscriptions ; elle était vraisemblablement identique à l’Astarte de Beyrouth. Une « Astarte de la mer » est également attestée à Tyr. Cette diversité d’hypostases est typique de la religion phénicienne et fait d’Astarte la déesse la plus différenciée du panthéon.

La position d’Astarte dans le panthéon phénicien est comparable à celle de la déesse Soleil d’Arinna hittite ou à celle de Hebat en tant que grande déesse de l’État.

Le nom ʿštrt (Astarte) est sémitique occidental et appartient à la racine ʿštr, qui est également à la base de ʿAṯtartu (Ougarit) et d’Ištar (Mésopotamie). L’étymologie n’est pas définitivement élucidée ; une interprétation plausible relie la racine au terme « étoile » et voit en Astarte la « déesse-étoile », probablement en référence à l’étoile du matin (Vénus).

Dans les inscriptions phéniciennes, elle apparaît sous la forme ʿštrt, de même dans les textes puniques. Une forme hellénistique importante est Aštart avec la mutation vocalique araméenne.

En akkadien, elle est identifiée à Ištar ; dans le monde hellénistique, à Aphrodite ou à Héra (selon le domaine fonctionnel dominant) ; en Égypte, elle apparaît depuis le Nouvel Empire comme une divinité importée autonome sous le nom d’Astarte. Elle y conserve son caractère sémitique occidental.

L’Aphrodite Ourania grecque correspond directement à l’Astarte phénicienne ; Hérodote fait remonter sa vénération de Phénicie jusqu’en Grèce en passant par Chypre. Cette ligne de transmission fait d’Astarte l’une des déesses religieusement les plus influentes du monde méditerranéen.

Dans certains textes, elle est aussi désignée comme « Dame du Ciel » ou « Reine des cieux », un titre qui apparaît également dans le livre biblique de Jérémie (Jr 7,18 ; 44,17, 19), où il est commenté de manière critique. Cette tradition de la « Reine des cieux » a été étudiée du point de vue de l’histoire des religions par Saby Caves et représente un lien important entre l’histoire religieuse cananéenne et biblique.

Astarte apparaît dans l’iconographie phénicienne sous plusieurs types d’images : déesse nue debout (pose de la « plaquette d’Astarte »), reine trônante coiffée d’un polos, déesse guerrière munie d’une lance et d’un bouclier, cavalière sur un lion ou reine céleste entourée d’étoiles. Cette diversité iconographique reflète sa multifonctionnalité.

Son animal sacré est le lion ou la lionne ; à Sidon et à Carthage, elle apparaît fréquemment trônant ou chevauchant un lion. La colombe lui est également associée, surtout dans les contextes chypriotes et méditerranéens ; les colombes d’Aphrodite sont un héritage direct de l’Astarte phénicienne. Une autre association animale est le serpent, qui représente son côté chthonien.

Dans les colonies de la Méditerranée occidentale, notamment à Tartessos (Espagne), Astarte fut vénérée avec une intensité particulière ; la célèbre figurine en bronze « Astarte du Carambolo » du VIIe siècle avant notre ère la représente comme une déesse trônante avec une dédicace phénicienne. Des figurines d’Astarte ont également été trouvées à Séville, Cadix et sur d’autres sites, témoignant de la présence intense de son culte.

À Kition (Chypre), un immense temple d’Astarte a été mis au jour, comptant parmi les plus grands sanctuaires du monde méditerranéen de l’âge du Fer. Les fouilles menées par Vassos Karageorghis, puis plus récemment par Maria Iacovou, ont considérablement enrichi notre connaissance du culte phénicien à Chypre.

Dans les textes ougaritiques (KTU 1.92 et autres), Astarte apparaît comme déesse de la chasse et compagne de Baal ; dans le cycle de Baal, elle joue cependant un rôle moindre que sa sœur Anat. Dans des fragments mythologiques phéniciens, surtout chez Philon de Byblos (cité par Eusèbe), elle apparaît comme une reine qui voyage jusqu’à Tyr sur un taureau et y prend le trône royal.

Philon rapporte qu’Astarte aurait « trouvé une tête de taureau » et l’aurait placée sur sa propre tête, confirmant ainsi sa divinité. Ce récit rappelle la tradition égyptienne d’Hathor et l’histoire mésopotamienne d’Inanna et Anu. Albert Baumgarten a établi une édition critique du matériau dans The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Dans les textes hellénistiques, Astarte est reliée au récit d’Europe : Europe, fille du roi Agénor de Tyr, fut enlevée par Zeus sous la forme d’un taureau et emmenée en Crète. Ce lien est historiquement remarquable : Astarte est à la fois la mère d’Europe et son arrière-plan divin. La mythologie d’Europe constitue ainsi une synthèse hellénophénicienne.

De l’époque carthaginoise, une connexion entre Astarte et la figure héroïque de Didon est attestée ; la reine Didon, fondatrice de Carthage, est interprétée dans certaines sources romaines comme une « incarnation sacerdotale » d’Astarte. Cette identification est révélatrice du point de vue de l’histoire des religions.

Les principaux centres de culte d’Astarte étaient Sidon (temple d’Astarte, construit par Eshmunazar II), Tyr, Byblos (avec la Baalat), Kition (Chypre, où un immense temple d’Astarte dominait l’île), Carthage et les colonies méditerranéennes. Maria Eugenia Aubet a documenté l’expansion méditerranéenne dans The Phoenicians and the West (2001).

Le culte comprenait des holocaustes, des libations et ce qu’on appelle la « fête de la danse sacrée », mentionnée dans certaines sources phéniciennes.

Un rôle particulier était joué par les qedeshim et les qedeshot, hommes et femmes consacrés dont la fonction exacte est débattue dans la recherche ; Annie Caubet, Corinne Bonnet et Stephanie Budin ont contesté l’interprétation ancienne de « prostitution sacrée », sans que la question soit définitivement tranchée.

À l’époque hellénistique, Astarte fut identifiée à Aphrodite ; le célèbre sanctuaire d’Aphrodite à Paphos, sur Chypre, constitue historiquement la continuation directe de la vénération phénicienne d’Astarte. La tradition phénicienne d’Astarte fut également perpétuée sous une dénomination grecque à Corinthe, à Éryx (Sicile) et dans de nombreux autres sites méditerranéens.

À Carthage, Astarte fut progressivement supplantée par Tanit, sans disparaître complètement ; dans les inscriptions du Tofet, les deux déesses apparaissent parfois côte à côte. Cette concurrence entre deux grandes déesses féminines est l’une des caractéristiques les plus marquantes de la religion punique.

Astarte était la déesse protectrice des familles royales, des femmes enceintes, des navigateurs et des guerriers. À Sidon, elle apparaît sur des sceaux royaux comme patronne de la maison royale ; la célèbre inscription du roi Eshmunazar II (Ve siècle avant notre ère) la nomme avec Eshmun comme principale déesse protectrice.

Des figurines d’Astarte étaient disposées dans les maisons à titre apotropaïque ; les dites « plaquettes d’Astarte », petits reliefs en terre cuite représentant une femme nue, sont connues en milliers d’exemplaires sur des sites phéniciens. Elles servaient probablement à la protection, à l’invocation de la fertilité et à la protection du foyer. La fonction de ces plaquettes est débattue dans la recherche ; leur fréquence témoigne en tout cas de l’intensité de la vénération domestique d’Astarte.

Dans les rituels de voyage phéniciens, Astarte était invoquée comme patronne de la navigation ; capitaines et marchands lui offraient des ex-voto avant et après leurs voyages en mer. Cette « piété de voyage » est intéressante du point de vue de l’histoire des religions, car elle inscrit directement dans un cadre religieux la mobilité internationale du monde phénicien. L’iWell Guard répertorie Astarte comme figure historique, sans référence à des promesses de guérison actuelles.

Les sceaux-scarabées phéniciens des VIIe et VIe siècles avant notre ère représentent fréquemment des motifs d’Astarte : déesse nue debout, Astarte sur un lion, Astarte avec une fleur de lotus. Ces sceaux de petit format étaient portés comme amulettes de protection personnelle et étaient très répandus dans le monde phénicien.

Astarte appartient à la grande famille de déesses sémitiques occidentales et mésopotamiennes ʿAṯtart/Ištar. Elle est étroitement apparentée à la ʿAṯtartu ougaritique, à l’Ištar mésopotamienne, à l’Atargatis moyen-araméenne (avec un développement autonome), à la Šaušga hourrite et à l’Ištar hittite de Šamuḫa. En akkadien, la multifonctionnalité d’Ištar d’Uruk est particulièrement bien documentée.

Astarte est historiquement identique à l’Aphrodite grecque du point de vue de l’histoire des religions ; l’Aphrodite chypriote est la continuation directe de l’Astarte phénicienne. Héra, Athéna et, sous certains aspects, Artémis portent également l’héritage d’Astarte. À Carthage, elle fusionne progressivement avec Tanit, qui développe sa propre fonction autonome.

Dans le matériau hébreu, Astarte apparaît sous la forme Ashtoreth, avec une connotation polémique négative (1 Rois 11,5 ; 2 Rois 23,13). Cette polémique vise la religion cananéenne sous sa forme phénicienne.

Du point de vue scientifique, Astarte représente pour l’ancien Israël une divinité concurrente issue de la même tradition cananéenne ; l’anti-ashtartisme biblique est la réponse théologique à un voisinage religieux réel. Des parallèles hittites se trouvent dans la Šaušga de Šamuḫa.

L’identification Astarte = Aphrodite n’est pas arbitraire historiquement ; Pausanias et d’autres auteurs antiques attestent la dérivation de l’Aphrodite grecque à partir de modèles phéniciens. Les études de Walter Burkert dans Die orientalisierende Epoche et de Vinciane Pirenne-Delforge constituent la référence standard sur cette question.

La recherche sur Astarte est aujourd’hui à un niveau élevé. La monographie de Corinne Bonnet Astarté (1996) constitue la référence standard ; The Origin of Aphrodite (2003) de Stephanie Budin traite de manière critique du lien avec Aphrodite. Sabatino Moscati et Maria Eugenia Aubet font autorité pour la diffusion méditerranéenne. L’édition des inscriptions phéniciennes par Charles Krahmalkov et Wolfgang Röllig fournit les textes primaires.

Dans la réception populaire, Astarte est surtout connue par son identification à Aphrodite et par la polémique biblique. Un renouveau spirituel au sens néo-païen, notamment dans les milieux féministes et néo-païens depuis les années 1980, a réceptionné Astarte comme « déesse-mère » ; cette réception moderne est problématique du point de vue de l’histoire des religions, car elle simplifie le profil historique.

Sur le plan scientifique, Astarte est aujourd’hui considérée comme l’un des objets d’étude les plus importants de la religion sémitique occidentale. Les axes de recherche actuels portent sur la différenciation des hypostases locales d’Astarte (Astarte de Sidon, Tyr, Byblos, Kition), sur le lien avec la tradition d’Aphrodite et sur la question des qedeshot dans le culte d’Astarte. L’iWell Guard répertorie Astarte comme membre central du panthéon et non comme destinataire actuel d’une protection.

Des découvertes archéologiques récentes sur des sites phéniciens en Espagne (Séville, Cadix) et au Maroc (Lixus) élargissent considérablement le tableau de sa vénération occidentale. Les recherches de María Belén Deamos et Manuela Marín ont publié d’importantes nouvelles attestations ces dernières années.

La sélection suivante regroupe les principaux ouvrages de référence sur la recherche consacrée à Astarte. Elle comprend des monographies, des éditions d’inscriptions et des synthèses historiques. L’Astarté de Corinne Bonnet constitue le premier point d’entrée ; l’étude d’Aphrodite de Budin traite de la ligne grecque ; Aubet de la diffusion méditerranéenne. La grammaire phénico-punique de Krahmalkov fournit le matériau linguistique historique ; la synthèse classique de Moscati, le cadre de l’histoire culturelle.