Ogou – Vodouren gerlari-loa eta arotz-jainkoa

Yoruba sustraiak

Ogouren figura zuzenean Ogun yoruba jainkoarengandik dator, Nigeria, Benin eta Togon burdinaren eta arotzgintzaren jainko gisa gurtua. Ogun yoruba orisha zaharrenetakoa da, eta gizakiak kultura metalurgikoan sartzearekin lotua dago.

Yoruba mitoetan, Ogunek bere macheteaz oihan trinkoan bidea urratzen du, gainerako orisha lurrera jaits daitezen bidea zabalduz. Horrela, aitzindaria da, bideak zabaltzailea, zibilizazio teknikoaren ekarlea.

Karen McCarthy Brownek Afrika mendebaldearen eta Karibeko erlijio-historiaren inguruko lanetan erakutsi du yoruba forma XVIII eta XIX. mendeetan yoruba lurraldetik izandako esklabo-deportazio masiboekin batera Karibera iritsi zela.

Brasilen (Candomblé) eta Kuban (Santería) yoruba forma, Ogun, nahiko garbi mantendu bada ere, Haitin beste tradizio afrikar eta kreolarekiko harremanaren ondorioz forma propioa hartu du.

Ogouren manifestazioak

Haitiko tradizioan, Ogou hainbat manifestaziotan gurtzen da, bakoitza bere izeneko loa gisa agertuz. Garrantzitsuenak dira Ogou Feray (burdinaren loa, gerlari-manifestazio nagusia), Ogou Balindjo (sendagilea, funtzio medikoduna), Ogou Badagri (politikaria eta hizlaria) eta Ogou Achade (gorteko ohorearekin eta erregetzarekin lotua).

Manifestazio hauek beren nahiko erritualetan, kantuetan eta beren gainean jabetzen den «zaldiek» hartzen dituzten ezaugarrietan bereizten dira.

Alfred Métrauxek «Le vaudou haïtien» lanean manifestazio hauen konplexutasuna aztertu du, eta erakutsi du tradizio honetako Ogou familiak «anaidi» gerlari-sistema modukoa osatzen duela, manifestazio bakoitzak funtzio sozial zehatz bat betetzen duelarik. Karen McCarthy Brownek bereizketa hori «Mama Lola» lanean, Brooklyngo tradizio honetako apaiz batekin izandako esperientzia etnografiko zehatzekin dokumentatu du.

Sinbologia eta atributuak

Ogouren sinbolo nagusia burdina da, batez ere macheta eta ezpata. Tradizio honen tenpluetan, ezpata edo macheta burdinazko bat lurrean sartuta jartzen da, eta han egiten dira deiak.

Ferra-oinak, burdin barrak eta katea burdinazkoak ere haren sinboloak dira. Gorri kolorea du ezaugarri, batez ere gorria beltz edo berde ukituekin. Ogouren jarraitzaileek buruaren inguruan zapi gorriak edo gerriko gorriak eramaten dituzte.

Bere edari gogokoena rum da, askotan hautsarekin edo hautsezko su-armarekin nahastua. Ogourek jabetutako jarraitzaile batek rum kopuru handiak edaten ditu askotan, eta pospoloak edo hautsezko su-arma pixka bat piztu ditzake mindu gabe; Métrauxek eta Derenek beren behaketetan zehatz-mehatz deskribatu duten praktika da hori.

Suaren nagusitasunaren erakustaldi horiek loaren gerlari-agerpenaren zati dira.

Ogou eta Haitiko iraultza

Ogouk Haitiko historian erresistentziaren eta askapenaren babesle gisa zeregin berezia du. 1791etik 1804ra bitarteko Haitiko iraultza, historiako esklabo-matxinada arrakastatsu bakarra izan zena eta Haitiko errepublika independentearen sorrerarekin amaitu zena, Haitiko oroimenean askotan Ogourekin lotzen da.

Matxinadaren hasiera markatu zuen Bois Caïman-eko zeremonia ospetsua, Haitiko tradizioaren erritual gisa jotzen da, loa gerlariei egindako dei baten bidean, tartean Ogouri.

Joan Dayanek «Haiti, History, and the Gods» lanean Ogouk Haitiko historia politikoan duen garrantzia azpimarratu du. Ez da soilik gerra-jainkoa, askapen-jainkoa baita, esklabotutakoei kolonialisten aurka boterea eman ziena.

Dimentsio politiko-emantzipatzaile horrek bereizten du Haitiko Ogou yoruba formatik, azken horretan funtzio gerlaria present badago ere, karga politiko txikiagoarekin.

Erritualak eta praktika

Ogourentzako errituko nagusiak bere jai-egunetan egiten dira, batez ere uztailaren 25ean, Santiago apostoluaren jaiarekin bat egiten duena, zeinarekin Ogou sinkretismoz identifikatzen den.

Egun horretan, tradizio honen tenpluetan jarraitzaileak biltzen dira, oilarrak (askotan gorriak edo beltzak) eskaintzen dituzte eta dantza-jai luzeak antolatzen dituzte. Ogourentzako danbor-erritmoa azkarra, indartsua eta gerlaria da.

Praktika pertsonalean, jarraitzaileek Ogouri deitzen diote babesa, kemena eta erabakitasuna behar dituztenean. Ikasleek azterketa garrantzitsuen aurretik, politikariek hitzaldien aurretik, soldaduek ekintzen aurretik eta pertsonek aurrez aurre gogorren aurretik jotzen dute berarengana.

Karen McCarthy Brownek «Mama Lola» lanean hainbat dei zehatz dokumentatu ditu, non Ogouri lan-gatazketan edo familia-eztabaidetan laguntza eskatzen zaion.

Santiago apostoluarekin sinkretismoz identifikatzea

Sistema katoliko-vodou sinkretistan Ogou Feray Santiago Zaharrarekin (Santiago Matamoros) identifikatzen da. Santu hau, espainiar eta koloniar espainiar tradizioan, zaldiz borrokan aritzen den gudari gisa irudikatzen da, ezpataz mairuak, edo aldaera amerikarrean «paganoak», garaitzen dituena.

Jarrera gudariak eta zaldi-ezpata ikonografiak aukera egokia bihurtu zuten Ogourentzako mozorro katoliko gisa.

Leslie Desmangles-ek bere ikerketetan erakutsi du identifikazio hori sinkretismo soila baino konplexuagoa dela. Ogouren indar gudaria mantentzen du, baina hitzez hitz kolonia garaian susmagarri ez zen irudi-hizkuntza katoliko batera itzultzen du. Ogouren beste agerpen batzuk beste santu batzuekin identifikatzen dira: Ogou Badagri, esaterako, San Jorgerekin, eta Ogou Balindjo San Antoniorekin.

Ogou diasporan

Haitiar diasporarekin batera, Ogou kultua AEBetara, Kanadara, Frantziara eta beste herrialde batzuetara zabaldu da. New York, Miami, Montreal eta Paris bezalako hirietan tradizio honen komunitate sendoak daude.

Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister eta Claudine Michel-ek praktika transnazionala dokumentatu dute, eta erakutsi dute Ogou diasporan sarritan jarduera politiko eta sozialen zaindari gisa gurtzen dela, adibidez manifestazioetan, eskubide zibilen aldeko borrokan eta autolaguntza-erakundeetan.

Ingelesez eta frantsesez, Ogou (edo Ogun) izena kultura-sinbolo gisa finkatu da. Nobeletan (Maryse Condé, Edwidge Danticat), abestietan eta filmetan agertzen da.

Zailtasuna figuraren edukin erlijiosoa eta jabekuntza kulturalki popularra bereiztean datza; erronka metodologiko hori, kreolizatutako beste erlijio batzuen ikerketak ere partekatzen duen arazoa da.

Erlijio-historia konparatua

Afrikar-amerikar beste erlijio batzuekin alderatuz, ezberdintasun berezkoak agertzen dira. Kubako Santeríaren baitan, Ogún burdinoletako orisha da, kolore berde eta beltzekoa, haitiar tradizioan baino gudari-izaera txikiagokoa. Brasilgo Candoméan, Ogum funtzio antzekoa duen figura zentrala da.

Trinidad eta Tobagoko orisha-fedean eta karibe ingelesdunaren yoruba diasporan, forma jatorrizko afrika mendebaldarretik hurbilago mantentzen da. Aldaera horrek erakusten du esklaboen deportazioek hartu zituzten bide historiko ezberdinak.

Sandra Barnes-ek «Africa’s Ogun» (1989) lanean bilduma konparatiboa argitaratu zuen, kultuaren zabalkunde transatlantikoa modu sistematikoan aztertzen duena. Ogou, edo

Ogun, munduko afrikar jainko hedatuenetakoa gisa agertzen da lan horretan, presentzia adierazgarria duena Amerikako gutxienez bederatzi herrialdetan eta bere sorterri afrika mendebaldarrean. Zabalera geografiko horrek Henry Drewal eta beste ikertzaile batzuk «Ogun erlijioaz», fenomeno transnazional propio gisa, hitz egitera bultzatu ditu.

Bois Caïman eta iraultzaren erlijio-muina

1791ko abuztuaren 14tik 15erako gaueko Bois Caïmaneko zeremonia haitiar iraultzaren abiapuntu gisa hartzen da. Dutty Boukman esklabo ihesiak, houngan batek, eta Cécile Fatiman mambok, tradizio honen erritual bat egin zuten, non txerri beltz bat sakrifikatu zen eta frantziar kolonia-agintearen aurkako zin bat egin zen.

Iturri-egoera konplexua da, iturri goiztiar garrantzitsuenak Antoine Dalmas-en («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) eta Hérard Dumesle-ren («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824) eskutik heldu baitira. Biek ikuspegi kontserbadoretik idazten dute, baina hala eta guztiz ere elementu funtsezkoak transmititzen dituzte, zin-formula barne.

Ez dago adostasunik ikerketan Bois Caïmanen zehazki zein loa deitu ziren jakiteari buruz. Historiografia berrienak Ogouz gain Ezili Dantò (Petwo-Erzulie) ere aipatzen du, Robin D. Moore-ren ikerketetan zin-zaindaritzat hartua.

Carolyn Fick-ek «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville, 1990) lanean iturri-azterketa aurkeztu zuen, eta erakutsi zuen Bois Caïmanen oroimen kolektiboak tradizio honen jarraitutasuna eusten duela esklaboen matxinadatik errepublika independentera arte.

Ogouren eta iraultzaren arteko lotura, beraz, historiografia baino gehiago, oroimen erlijioso-politikoa da. Haitiar hezkuntzan eta tradizio honen liturgietan aktiboki transmititzen jarraitzen da.

Ogou eta Eshurekiko burdin-osagarritasuna

Afrika mendebaldeko Yoruba erlijioan, Ogun osagarri teologikoa da Eshu-Elegba orisha bitartekariarekiko, mundu artean ateak zabaltzen dituenarekiko. Ogun indar gordina da, Eshu berriz maltzurkeria, indar hori zuzentzen duena.

Egitura osagarri hori Yoruba mito klasiko batean islatzen da: Oguni matxeteaz bidea zabaltzen dio, eta Eshu-k gainerako orishak zabaldutako atetik gidatzen ditu. Haitiko bertsioan, dualtasun hori Ogou eta Legba-ren arteko harremanean agertzen da, tradizio horretako loa hori atea zabaltzen duena eta lehen deialdirik gabe inolako erritualrik hasten ez dena.

Sandra Barnes-ek «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, bigarren edizio zabaldua 1997) lanean Oguni-ren sakontasun kultur-historikoa aztertu du, «archetype of cultural innovation» gisa. Ogun ez da soilik gerlaria, baita berrikuntza teknologiko oro aitzindaria ere. Testuinguru modernoetan, Yoruba praktikatzaileek Ogun trenbideekin, autoekin, kamioiekin eta industria-jarduerekin lotu izan dute.

Bayo Ogundijo-k, Babatunde Lawal-ek eta Joseph Murphy-k Ogun-en espektroaren zabalkuntza moderno hori dokumentatu dute. Haitin alderdi industriala ahulagoa da, aldiz alderdi politiko-militarra nabarmenagoa da, bi testuinguruen historia sozial ezberdinarekin lotutako alde bat.

Danborrak, kantuak eta mugimendu-formak

Ogou-ri egindako musikazko deia Rada errituan «yanvalou» edo «mahi» erritmo azkarrari jarraitzen dio, eta nago-aldaera zehatzean Yoruba ondaretik datorren «Nago» erritmoari. Elementu nagusiak tradizio honetako hiru danborrak dira: Manman (ama, handiena), Segon (ertaina) eta Boula (txikiena), Ogan burdinazko kanpaiarekin batera.

Lois Wilcken-ek «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) lanean danbor-tradizioak etnomusikologikoki aztertu ditu, eta erakutsi du danbor-ereduek berek funtzio sakratua dutela: ez dira musika-laguntza soila, deialdi-formula baizik.

Kantuak («chante Ogou») haitiar kreoleraz eta Fon eta Yoruba hondarrez osatutako erritu-hizkuntza batean idatzita daude. Ogou goraipatzen dute «Feray nan po difé» («Feray sutan ontzian»), «Sen Jak Maje» («San Jakoba Zaharra») eta «Ogou se neg lagè» («Ogou gerlako gizona da») gisa.

Gerdes Fleurant-ek «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) lanean kanta-errepertorioak modu sistematikoan dokumentatu ditu. Ogou-k jabetutakoen mugimendu-ereduek zapaltze erritmikoa, matxete-astinaldiak eta ahots latz eta agindu-ohiturako hitz egitea barne hartzen dituzte.

Ogou, Vodouren gerlari- eta arotz-loa

Aurkibidea