Hwanung, koreako tradizioaren jainkoa

Hwanung zeruaren eta lurraren jainkoa da koreako mitologian, Haneul-nim zeruko jainko gorenaren semea. Samguk yusa lanean, erreinu bat sortzeko lurrera jaitsi zen izaki gisa deskribatzen da. Bere gurtzak kosmosaren eta lurraren indarren arteko bitartekaritza adierazten du. Korearen sortze-mitoan zeruko seme gisa agertzen da, zeruaren eta lurraren arteko lotura sortzen duena.

JainkoaKorea Goi-jainkotasuna

Hwanung

Hwanung zeruko izaki gisa aurkezten da, tigre baten eta hartz baten eskariz lurrera jaitsi zena hura zibilizatzeko. Ungnyeo hartz-jainkosarekin bat egin zuen, eta horrela sortu zuen Dangun, Gojoseon-en sortzailea.

Hwanung lurraren lanketaren, zibilizazioaren eta jakintza gaindiskoaren jainko gisa agertzen da. Bere mitoek zeruaren jakintza lurrera nola ekarri eta gizakien artean ordena jainkotiarra nola ezarri kontatzen dute. Zeru-jainko hutsen aldean, Hwanung-ek aktiboki agintzen du lurreko erreinuen gainean.

Begirada batean: Hwanung

Hwanung-en kondaira Iryon monjearen Samguk yusa lanean (1281) jaso zen, baina, seguru asko, aurreko iturri proto-koreatarretatik dator. Zeruko jainkoaren jaitsiera eta hartz-emakumearekiko batasunaren istorioa Korea osoan zabaldua dago.

James H. Grayson-ek Hwanung aipatzen du Korearen erlijio-historian, zeruaren eta lurraren arteko bitartekaritzaren funtsezko figura gisa. Bere gurtza Dangun-en gurtza baino gutxiago pertsonalizatua da, baina teologikoki funtsezkoa da kosmos-ordenarako.

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Mitoak kontatzen dituen gertaeren eta XIII. mendeko Samguk Yusa-n idatzi zutenaren artean, kondairaren arabera, milaka urte igaro dira, eta hala ere gaia bizirik iraun du. Gaur egun ere Hwanung presente dago Korean: Gaecheonjeol jaiegunak, urriaren 3an, zeru-printzearen jaitsiera gogorarazten du, eta Taebaek mendia gertakariaren lekutzat jarraitzen du hartzen. Kondaira aldatuz joan da, erreinuaren sortze-mitotik nazio-oroimenaren gai izatera, baina bere muina berdina izaten jarraitzen du.

Hedapen-eremua

Hwanung ez zegoen eskualde edo lekuko jakin batzuetara mugatua, baizik eta unibertsalki ezagutua eta gurtua edo begiruneetan beldurtua zen Korea osoan. Hiri-gune handietan zein landa-eskualde periferikoetan, gizarte-elite artean zein herri xehean, izaki honen esanahi espiritual edo kultural adierazgarritasuna etengabe eta unibertsalki aitortua zegoen.

Hwanung-en mitoa ez da mendiko gertaera lokala izaten jarraitu: Dangun-en narrazioaren parte gisa, Korearen sortze-istorio bihurtu zen, eta horrela, herri osoak bere jatorriaz ziurtatzeko erabiltzen zuen gai bihurtu zen. Samguk Yusa-k idatzizko bertsio bateratua eman zuen, eta gero Gaecheonjeol estatu-jaiegunak narrazioa herrialde osora eraman zuen. Horrela, gaur egun Korea osoan ezagutzen da Taebaek mendiko zeru-printzearen istorioa oinarri berean.

Iturri-egoera

Hwanung Samguk yusa lanean dokumentatuta dago, koreatar mitologiaren testu eragingarrienean (Iryon, 1281). Beste aipamen batzuk konfuziotar historia-lanetan aurkitzen dira, hala nola Goryeosa-n (Goryeoren historia) eta Dongguk yeoji seungnam-en. Zeruko jaitsieraren mitologemak kosmologia txinatar kontzeptuak (Zerua indar gorenaren gisa) koreatar arbaso-mitoekin lotzen ditu.

David A. Mason bezalako erlijio-zientzialariek Hwanung aztertzen dute kosmologia txinatarreko ereduen eta koreatar tradizio bereizien arteko zubi-figura gisa. Yi Sang-ok eta Kim Tae-gon-ek jainkotasun arkaiko gisa hartzen dute, geroago jainkotasun espezializatuei transferitu zitzaizkien funtzioak izanik.

Izena

Hwanung iturri eta tradizio artistiko desberdinetan errepikatzen diren ikonografia-elementu jakin batzuekin adierazten da, hamarkadetan eta eremu geografiko desberdinetan nahiko konstante irauten dutenak. Elementu horiek sinbolikoki sakon kodetuak dira eta esanahi handia dute; ez dira soilik dekoratiboak edo ausaz aukeratuak.

Samguk Yusa-ko narrazioak Hwanung-i bere postuaren zeinu argiak ematen dizkio: Hwanin bere aitatik hiru zeru-zigilu jasotzen ditu agintaritza-ikur gisa, 3000 jarraitzailerekin Taebaek mendira jaitsi zen, eta haizearen, euriaren eta hodeien espirituak zerbitzari dituela. Mitoa ezagutzen zuenak hortik bere eginkizuna irakurtzen zuen: Hwanung-ek, zeru-jainkoaren seme gisa, gizakien gauzak antolatzen ditu, laborantzatik gaixotasunera eta zigortik moralera. Elementu horietako bakoitza, zigiluak, jarraitzaileak, eguraldi-espirituak, tradizioz jasotako irudiaren zati finkoa da.

Izaera-ezaugarriak

Hwanung Korearen erlijio-praktikan, egunerokotasunaren erritualetan eta eguneroko ulermenean funtsezkoa izan zen. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera larri edo jakin batzuetan edo urteko erritual sasoi jakin batzuetan, erritual egituratu, sarritan konplexuen, otoitzen edo eskaintzen bitartez.

Hwanungen inguruko tradizioa idatziz jaso zen, ahoz besterik gabe transmititu ez baino: Iryeon monakoak XIII. mendean Samguk Yusa liburuan jaso zuen, iturri zaharragoetan oinarrituta. Horrela, zeruko printzearen mitoa ahozko narrazio-tradiziotik haratago, bilduma jakintsu eta budista-eraginpeko batean ere agertzen da.

Hwanungen mitoa XIII. mendetik, Iryeonek Samguk Yusan jaso zuenetik, gaur egunera arte kontatzen izanak, Korearen tradizioan duen leku sendoa erakusten du. Zeruko printzearen funtzioak testuan bertan aipatzen dira: gizakiei 360 gaietan ordena ekartzen die, hala nola nekazaritza, gaixotasunen sendaketa, justizia eta ona eta txarraren arteko bereizketa. Danguni-ren aita gisa, gainera, Korearen lehen erresumaren sorrera lotzen zaion leinuaren sortzailea da.

Fitxa: Hwanung

Fitxak Hwanung sei ikuspegitatik erakusten du: jatorri geografiko eta mitologikoa, gurtza-talde sozialak, ezaugarri ikonografikoak, babes-alderdiak eta kult-paraleloak. Dimensio hauek zeruaren eta lurraren artean, eta mitologiaren eta estatu-erlijioaren artean, bitartekari-rola argi erakusten dute.

Jatorria

Hwanung Haneul-nim goiko zeru-jainkoaren edo Jade Enperadorearen (eragin txinatarraren pean) semea dela deskribatzen da. Bere jaitsiera denboraz lausoki kokatzen da, baina geografikoki penintsula korearrari eta iparraldeko lurralde hurbilari (Mantxuriari) lotzen zaio.

Bere jaitsieraren toki mitikoa Taebaek edo Baekdusan mendia da. Datazio mitologikoa historiaurrekoa da; erlijio-historiaren ikuspegitik kondaira narrazio kosmologiko gisa ulertzen da, ordena kosmikoaren sorrera azaltzeko, ez gertaera historikoak deskribatzeko.

Erreferentzia

Hwanung apaizek, xamanek eta gai kosmikoetan interesatutako elite hezitzaileak gurtzen zuten. Bere gurtza beste natur-espirituenak baino gutxiago herrikoia zen, gehiago jakintsu eta apaiz-kultuaren zati.

Ondorengo aroetan bere figura kosmologia konfuzianoan sartu zen, horrek bere gurtza zirkulu elitistetara mugatu zuen. Gaur egun, batez ere figura mitiko literario eta nazional bat da, kultu aktiborik gabe, baina prestigio kulturalarekin.

Hwanungen agerpena

Lehen adierazpenetan Hwanung distiratsu, aureola duen zeruko izaki gisa erakusten da, sarritan sfera jainkotiarrak iradokitzen dituzten jantzi koloretsuekin. Ezaugarri gisa, zeruko zigilua, eszeptro bat edo sinbolo kosmikoak (eguzkia, ilargia, izarrak) duen makila bat ditu.

Ondorengo irudietan izaki noble eta androgino baten itxura hartzen du, distira gaindiko batekin. Hartzemeak (Ungnyeo) sarritan haren ondoan erakusten da, Dangunen sorrera eta bien bat egitea adierazteko. Mendi eta hodeiez osatutako zeruko paisaiak inguratzen dute.

Jarduera

Eragin-eremua: Hwanung Korearen mitologian Hwanin zeru-jainkoaren semea eta Dangun erregearen aita da. Zeruaren eta lurraren arteko alderdi bitartekaria irudikatzen du, “mundu-ibiltaria”, sfera zerutiarretik jaisten dena gizakiekin lan egiteko. Bere ahalmena ugalkortasunean, jakinduriean eta gizakien zibilizazioaren sorreran zabaltzen da. Samguk Yusak bere jaitsiera eta Ungnyeo hartzemearekiko elkarketa deskribatzen du, izaera jainkotiar eta lurtarraren nahasketaren sinbolo gisa. Bere eragina kultura sortzeko jakinduriean eta nekazaritzarako bedeinkapenean ikusten da.

Babeserako baliabideak

Hwanung izaki onbera da, ez kaltegarria. Bere kultuak mendi santutegietan, bereziki Baekdusan eta Taebaekean, egiten ziren gurtza-erritual tradizionalak barne hartzen zituen. Xamanek Hwanungi dei egiten zioten ordena kosmikoa mantentzeko eta ugalkortasuna ziurtatzeko.

Espiritu txarren aurkako babes-erritualetatik ezberdin, Hwanungen gurtza begirunearen eta ordena kosmikoa eskatzeko otoitzen bidez egiten zen. Errespetua mendi-eskaintzen eta otoitzen bitartez gordetzen zen, ez hainbeste praktika apotropaikoen bidez.

Hwanungen paraleloak

Bitartekaritza kosmikoko beste jainko batzuk konparagarriak dira: Jade Enperadore txinatarra, zeruaren eta lurraren bitartekaria; Izanagi eta Izanami japoniarrak, lurra eta ordena ezartzen dituzten sortzaile primordialak; eta Indra indiarra, munduan esku hartzen duen jainkoen erregea.

Guztiek ordena kosmikoaren funtzioa esku-hartze aktiboaren bidez eta jainkotasunaren sekularizazioa lurtarrarekiko harremanaren bidez partekatzen dute.

Eguneroko defentsa

Erritualak eta gurtza

Hwanung bitartekari gisa gurtzen zen; erritualak mendietan egiten ziren (Paekdu bezalakoan, mendi santuena). Mudang xamanak dantza-erritualak burutzen zituzten, uztarako Hwanungen bedeinkapena eskatzeko. Trantsizio-erritualak (esaterako, ezkontzak) Hwanungen eta Ungnyeoren bat-egitean oinarritzen ziren eredu santu gisa.

Aztipenak eta deiadarrak

Formula klasikoek haren bitartekari-funtzioa nabarmentzen dute: «Hwanung, zeru eta lurraren mezularia, bedeinka gure lurraldea». Emakume apaizek erritual-kantuak abesten zituzten, Hwanungen jaitsiera kontatuz. Iritsi zaigun deiadar batek honela zioen: «Zeruko semea, eman iezaguzu jakinduria eta oparotasuna».

Amuletoak eta babes-sinboloak

Zeruko sinboloak (goian zuria, behean iluna) amuleto diseinu tradizionaletan Hwanungen posizioa adierazten du. Mendiko tenpluek trantsizioaren sinboloak erakusten zituzten (eskailerak, zubiak). Emakumeek ugalkortasun-amuletoak eramaten zituzten zeruko mezularien motiboekin.

Hwanung, beste kulturetako paralelismoak

Tradizio judua: Judaismoan neurri batean parekagarria da Jainkoaren lurrera jaitsiera munduaren sorreran eta gizateriarekiko komunikazioan. Bereziki adierazgarria da Logosa edo Shekhina (Jainkoaren presentzia) irudia, jainkozko indar bitartekari gisa jarduten duena. Hwanungetik ezberdin, hau ezaugarri edo emanazio gisa ulertzen da, Jainkoaren semearen pertsonalizaziorik gabe.

Mundu greko-erromatarra: Zeus eta Demiurgoa (Platonen arabera) Hwanungen antzekoak dira ordena kosmikoaren antolatzaile gisa. Zeusek zuzenean esku hartzen du lurreko gaietan, eta hilkorrekin bat eginez (Danae, Leda) izaki berriak sortzen ditu. Demiurgoak mundu materiala printzipio garaiagoen arabera sortu edo antolatzen du. Biak dira ordena idealaren (zerukoaren) eta ordena errealaren (lurrekoaren) arteko bitartekariak.

Mesopotamia: Enlil akadiarra, airearen jainkoa eta lurreko patuen jauna, Hwanungen zereginaren parekoa da. Enlilek zuzenean esku hartzen du ordena sortzeko eta gordetzeko.

Marduk (Babilonia) ere ordena kosmikoaren antolatzaile gisa agertzen da, bere jardueraren bidez mundua egituratzen eta gobernatzen duena. Funtzio komuna printzipio kosmikoen eta lurreko errealitatearen arteko bitartekaritza da.

India/Asia: Tradizio indiarrean Hwanung Brahmarekin, sortzailearekin, edo Indrarekin, munduaren antolatzailearekin, alderatu daiteke. Tibeteko kosmologian antzeko bitartekari-irudiak daude eremu jainkozko garbiaren eta agerpen materialaren artean. Txinako taoismoan, «Gorengo Garbiak» edo Daoren emanazio batek antzeko rola izango luke.

Hwanung Dangunen sorrera-mitoan: zerutik jaitsiera

Hwanung Korearen sorrera-mito nagusiko protagonista da, Samguk Yusan, «Hiru Erresumen Utzitako Gertaerak» izenekoan, jasota dagoenez; testu hori Iryeon monje budistak XIII. mendean bildu zuen.

Kontakizun horren arabera, Hwanung Hwanin zeru-agintariaren semea da. Hwanungek zerutik gizakien mundua begiratzen du eta han jardun nahi du. Bere aitak nahi hori ulertzen du eta lurra emango dio, ordenatu dezan.

Hwanung mendira igotzen da bere jarraitzaileekin, mitoan Taebaek mendia dena, sandalo-zuhaitz santu baten azpiko leku batera, hain zuzen. Han «hiri jainkotiarra» sortzen du eta gizakien munduaren gobernua hartzen du.

Garrantzitsua da azpimarratzea hiru zeru-zigilu eta hiru mila izakiren jarraitzaile-multzo eramaten dituela, haizearen, euriaren eta hodeien jaunekin batera. Aparatu horrekin, testuak dioenez, gizakien hirurehun eta hirurogei arazo antolatzen ditu, tartean laborantza, bizialdiaren luzera, gaixotasuna, zigorra eta ongia eta gaizkia bereiztea.

Hwanung, hala, ez da zentzu hertsian sortzaile-jainko bat, kultura-eratzaile eta ordena-ekarle bat baizik. Ez du mundua sortzen, baina bizigarri egiten du eta gizakien elkarbizitza antolatzen du.

Ikerketak azpimarratu du mito honek agintaritza legitimatzeko mito baten ezaugarri tipikoak dituela: munduaren ordena zeru-seme batetik dator, eta horrela, Dangun Hwanungen semetik eratortzen den geroko lurreko agintaritza, zeruan finkatuta dago. Hwanungen jaitsiera da Korearen sorrera-kontakizun osoa oinarritzen den mito-oinarria.

Hartzaren eta tigrearen pasartea eta Dangunen jaiotza

Mitoaren zatirik ezagunena hartzaren eta tigrearen eraldaketa-proba da. Samguk Yusa-ren arabera, hartz batek eta tigre batek Hwanungengana jotzen dute, gizaki bihurtu nahi baitute. Hwanungek arto zuriko zurtoin santuak eta hogei baratxuri-atal ematen dizkie, eta hauek jatera eta ehun egunez eguzki-argia saihestera behartzen ditu.

Tigrea ez da gauza gabezia jasateko eta kobazuloa uzten du. Hartza, ordea, iraun egiten du, eta agindutako denboraren ondoren, testuaren arabera hogeita bat egunez, emakume bihurtua da: Ungnyeo, “hartzemakumea”.

Ungnyeok, hala ere, ez du bikoterik aurkitzen, eta zuhaitz santuaren azpian otoitz egiten du seme-alaba baten alde. Hwanungek, orduan, aldi baterako gizaki-itxura hartzen du, harekin ezkontzen da, eta hark seme bat izaten du: Dangun Wanggeom, Gojoseon, lehen erresuma koreatarraren sortzaile mitikoa.

Pasarte hau erlijio-historian oso konplexua da. Eraldaketa-probak hasiera-erritu baten ezaugarri nabarmenak ditu: kobazuloko iluntasunerako itzulera, baraualdia, gabezia, proba eta itxura berri batean berpiztea. Ikerketak horretan totem-sinesmenen isla posible bat ere ikusi du, hartzak paper berezia betez.

Garrantzitsua da mitoak sortzen duen konstelazioa: Dangunek berak bere baitan biltzen ditu jatorri zerutiarra, Hwanungen bidez, eta jatorri lurtar eta animaliazkoa, hartzemakumearen bidez. Zeruaren eta lurraren, izaera jainkotiarraren eta lurtarraren arteko lotura hori da koreatar dinastia agintariaren eta, azken batean, koreatar herriaren berezitasunaren oinarri mitikoa, tradizio honen autoulermenean.

Hongik Ingan: gizateriaren onaren goi-lelotza

Hwanung-mitotik ateratako esamolde labur batek koreatar pentsamenduaren historian testua gainditzen duen esanahia lortu du: Hongik Ingan, gehienetan “gizakiaren mesederako izatea” edo “gizateriari oro har ongia ekartzea” gisa itzulia.

Samguk Yusan, hori da Hwanungek, edo bere aita Hwaninek, lurrera jaitsierarako ematen duen arrazoia. Zeruko semea ez da agintzera datorren, gizakiei baliagarri izatera baizik.

Justifikazio mitiko labur horretatik, XX. mendean, estatu- eta kultura-printzipio gidari bilakatu da. Hongik Ingan Korearen askapenaren ondoren hezkuntza nazionalaren adierazitako ideia gidari gisa goratu zen, eta gaur egun ere oinarrizko ideal pedagogikotzat jotzen da. Esamoldea hezkuntza-politikaren dokumentuetan agertzen da eta autoulertzea humanista bezala markatzen du herriak.

Eragin-historia hori erlijio-historiaren ikuspegitik oso adierazgarria da. Erakusten du nola erdi Aroko mito-bilduma bateko esaldi bakar batek, aro modernoan, identitate nazional baten oinarri bilakatu daitekeen. Ikerketak eztabaidatzen du, kritikoki, zenbateraino interpretazio modernoak jatorrizko testuinguruarekin bat egiten duen, eta zenbateraino geroko beharretatik berrinterpretatzen duen.

Ez dago zalantzarik Hwanung-mitoak Hongik Inganen bidez muin etiko bat jaso zuela, agintaritza-legitimazio hutseko mito batetik bereizten duena. Irakurketa horretan, Hwanung ongi komunaren aldeko ordena baten sortzaile gisa agertzen da, konkistatzailearen irudiaz oso urrun.

Enfasi hori Iryeonen testuan jadanik bazegoen edo harrera modernoak azaleratu duen galdera, ikerketa-eztabaidaren gai izaten jarraitzen du.

Iturri-kritika: Samguk Yusa eta mitoaren adina

Hwanung-mitoa zenbateraino zaharra den galdera koreatar erlijio-historiaren zailenetakoa da, eta iturri-kritika lasaia eskatzen du. Bertsio erabakigarria XIII. mende bukaerako Samguk Yusan dago.

Iryeon, egileak, monje budista zen, eta iturri zaharragoetatik hartzen duela adierazten du, besteak beste, iraun ez duen lan bat, Gogi, “antzinako erregistroa”, deitzen duena. Aipamen ia garaikide edo pixka bat berantiarrago bat Yi Seunghyuren Jewang Ungin aurkitzen da.

Horrek arazo metodologiko bat sortzen du. Iraun duen idatzizko lekukotasunik zaharrena XIII. mendekoa da, hau da, mitoan aipatzen diren gertaeretatik milaka urte geroago. Mitoa aurretik ahoz edo idatziz existitu zen ala ez, eta zein moduan, ezin da zuzenean frogatu.

Ikertzaile batzuek uste dute funtsezko elementuak, esaterako zerutik jaistea eta hartz-emakumea, askoz zaharragoak direla eta antzinako uste xamaniko edo totemistikoetatik datozela. Beste batzuek azpimarratzen dute transmititutako bertsioa budista eta txinatar pentsamendu historikoak sakon markatua dagoela, eta, gutxienez bere itxura literarioan, Erdi Aro Berantiarrean sortu zela.

Gainera, mitoa XX. mendean politikoki oso kargatua izan zen, bai identitate nazionalaren eraikuntzan, bai Dangun eta Hwanungengan oinarritzen diren mugimendu erlijiosoetan. Modernoan horrela erabiltzeak eztabaida zientifikoa neurri batean zaildu du.

Hwanungen inguruko kokapen serioso batek, beraz, bi gauza bereizi behar ditu: mito-elementu bakoitzaren egiazko adinaren eta sustraien galdera, kontuz baino ez erantzun daitekeena, eta dokumentatutako tradizioaren galdera, XIII. mendean argi hasten dena.

Mitoa aipatzen duenak ondo dokumentatutako testu-oinarrian oinarritu beharko luke, eta aurrekariari buruzko espekulazioak horrela markatu beharko lituzke.

Lotura osagarriak

Dangun, Hwanungen semea

Bibliografia (aukeraketa)

Erreferentzia gehiago bibliografian.