Hayagriva, tibetar tradizioko jainkoa

Hayagriva (sanskritoz: „zaldi-burua”) Buddha Avalokiteshvararen edo hinduismoko Vishnuren manifestazio bat da tibetar eta mahayana tradizioan. Giza edo haserretutako gorputzaz eta zaldi-buruaz irudikatua, ezjakintasunaren eta sufrimenduaren aurkako haserrea gorpuzten du. Fitxa honek Hayagriva ezjakintasunaren aurkako haserrea gorpuzten duen zaldi-buruko jainko gisa aztertzen du.

JainkoaTibetDharmapāla

Hayagriva, zaldi-burua, tibetar Vajrayanaren jainkotasun nagusietako bat da, eta Avalokiteshvara bodhisattvaren haserre-manifestazio gisa hartzen da.

Hayagriva

Hayagriva tibetar praktikan yidam (meditazio-jainko) gisa deitzen da egozentrismoa eta ezjakintasuna gainditzeko. Kolore gorriak eta zaldi-formak transformazioa eta indar animalikoen kontrola sinbolizatzen dute. Testuinguru hinduan avatara bat da, testu sakratuak itsas hondotik berreskuratzen duena.

Begi-kolpe batean: Hayagriva

Mota: Vajrayana-budismoko babesle amorratu yidama, Avalokitesvararen zaldi-buru itxurako forma
Panteoia: Tibetar budismoa (eskola guztiak), Hayagriva jainko hinduaren Vishnuren avatar gisa hartua
Funtzioa: Mara deabruen suntsipena, magia beltzaren aurkako babesa, gaixotasunen sendaketa
Ezaugarri nagusiak: zaldi-burua goiko koroa nagusian, hiru begi, hiru sugarreko ilea, lotoa, trishula
Kultu-leku nagusiak: Sakya eta Nyingma eskolen buruzagi diren monasterioak (bereziki Mindrolling eta Pelyul)
Identitatea: Avalokitesvararen forma amorratua (egokitzapen budistan)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Hayagriva (sanskritoz, „zaldi-burukoa”) tradizio hinduan Vishnu-avatar gisa garatzen da (izen bereko demonio bat menderatzen du, Vedak lapurtu zizkiona). Vajrayana budismoan K.o. 8. mendetik hartua Avalokitesvararen wrathful forma gisa. Hayagriva tradizio budistaren gorenaldia: Tibeteko Sakya eta Nyingma eskolak 11.–14. mendetik aurrera. Gaur egun ere bi eskoletan funtsezkoa da.

Hedapen-eremua

Kult-leku nagusiak: Sakya nagusi-monasterioa Tibetan (Sakya Paṇḍita tradizioa), Nyingma monasterioak hala nola Mindrolling, Pelyul, Kathok, Shechen. Bhutan eta Nepalen, budismo tibetarreko hainbat monasteriotan. Nazioartean Sakya eta Nyingma zentroetan mundu osoan. Japonian Shingon tradizioan Batô Kannon (zaldi-Kannon, Avalokitesvararen forma) gisa gurtua, bereziki animalien eta bidaiarien babes gisa.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Hayagriva-Tantra, Sakya eta Nyingma lerro ezberdinen sadhana testu tantrikoak. Testu hindu erroak: Mahabharata, Bhâgavata Purâṇa. Bibliografia osagarria: Linrothe, Ruthless Compassion; van Gulik, Hayagrîva. The Mantrayânic Aspect of Horse-Cult in China and Japan (azterketa klasikoa); Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Izena

Hayagriva ikonografia-elementu jakin batzuekin irudikatzen da, sinbolikoki kodetuak eta esanahi sakona dutenak. Elementu horiek entitate honen funtzioak, indar-iturriak, eskumena eta kosmiko rola adierazten dituzte funtsean. Sistema bisual horrek hasieratuei eta kulturalki ikasiei esanahi sakona ulertzea ahalbidetzen die.

Hayagrivaren ezaugarri nagusia zaldi-burua da, tradizioaren arabera ezberdin agertzen dena. Hinduismoan Vishnuren avatar gisa agertzen da, giza gorputz eta zaldi-buruaz, askotan zuria eta Vishnuren ezaugarriekin (maskor-adarra, diskoa, borra eta lotoa). Budismo tibetarrean, ordea, heruka haserrekor gisa irudikatzen da, azal gorriaz, sugar-aureolaz eta bere ile-motots-etik ateratzen diren zaldi-buru txiki bat edo gehiagorekin, irrintzi eginez. Zaldi-buru horiek demonioak uxatzen dituen ezaugarritzat hartzen dira. Bi tradizioetako egiturazko aldeak erakusten dute nola motibo bera irakaskuntza-sistema ezberdinetara moldatu eta bertan finkatu zen.

Ezaugarriak

Hayagriva funtsezkoa izan zen Tibeteko praktika erlijiosoan eta eguneroko ulermenean. Jendea entitate honengana jotzen zen egoera kritikoetan edo urtaro erritual jakinetan, erritual, otoitz edo eskaintza egituratuen bidez. Praktika zehatza zen eta askotan apaiz edo espezialistek gidatua.

Hayagrivak bi tradizioetan hainbat egiteko betetzen ditu. Mito hinduan lapurtutako Vedak berreskuratzen ditu, eta horrela jakintza sakratuaren gordailari gisa agertzen da; hortaz, ikasleek eta jakintsuek argitasun mentalaren bila deitzen diote. Budismo tibetarrean, aldiz, jainko babesle haserrekor gisa jarduten du gaixotasunen, bereziki izurriteen, aurka, baita bide espiritualean kalte egiten duten espirituen eta oztopoen aurka ere. Bi haria luzaroan iraun dira testuetan eta praktika erritualetan, izan ere egotzi zaion eragina bai babeslea bai uxatzailea izan da.

Fitxa: Hayagriva

Hayagriva-ren alderdi garrantzitsuenak begi-kolpe batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, agerpena, gurtza, sinboloak eta paralelismo kulturalak laburtzen dituzte.

Jatorria

Hayagriva hindu tradizio vishnu-avatarretik garatzen da (Vishnuk zaldi-buruaren itxura hartzen du Veda liburuak lapurtu zituen Hayagriva demonioa garaitzeko).

Vajrayana budismoan Avalokitesvararen forma amorratu gisa berinterpretatuta dago, errukiaren Bodhisattvak beldurgarritasun-itxura hori hartzen du Mara demonioak suntsitzeko eta, horrela, bidean diren praktikatzaileak babesteko. Eskola desberdinetan xehetasun ikonografiko zehatzak eta Tantra testuak aldatzen dira.

Hayagrivaren xede-taldea

Beltz magiaren, Mara demonioen eta samsararen oztopoen aurkako babesa. Gaixotasunen eragileen suntsipena (bereziki animalien gaixotasunak, horregatik Japonian animalien babesle santu gisa). Praktika tantrikoan Yidam da (meditazio-jainkotasuna) Vajrayanaren goi-mailako hasieretan. Bidaiarien eta animalien babeslea (zaldi-sinboloaren bidez).

Forma

Gizon-gorputz amorratua, larru gorri iluna edo urdin iluna, oso giharra. Buru nagusia: giza aurpegi amorratua, hiru begi, aho zabalik hortz zorrotzekin.

Horren gainean koroa gisa zaldi-buru berde bat, ile-hiru-sutan dagoenetik altxatzen dena, Hayagriva-sinbolo ospetsuena. Hainbat beso (askotan sei edo zortzi) arma desberdinekin: ezpata, lotoa, trishula, garezur-katilua, khatvanga. Tigre-larruzko amantala, sugezko lepokoa, hezur-apainduak, aureola sutan. Arku-urrats posizio dinamikoan dago. Sadhana batzuetan Yab-Yum forman bere emazte espiritualarekin.

Eragin-eremua

Eragin-eremua: Hayagriva Sakya eta Nyingma monasterioetan gurtzen da, bereziki babes-praktika tantrikoan. Deialdi pertsonala mehatxu demoniako akutuaren, gaixotasunaren edo beltz magiaren aurrean. Japonian Bato Kannon gisa, batez ere nekazariek deitzen diote, beren zaldiak edo abereak gaixotu direnean.

Budismo modernoan AEBn eta Europan, Yidam amorratu gisa transmititzen da Sakya eta Nyingma sadhana aurreratuetan.

Babeserako baliabideak

Zaldi-burua koroan (ezaugarri nagusia), hiru begi, ile hiru-sutan, ezpata, lotoa, trishula, garezur-katilua (kapala), khatvanga, tigre-larruzko amantala, sugezko lepokoa, hezur-apainduak. Animalia sakratuak: zaldia. Landare sakratuak: lotoa. Kolore sakratuak: gorri ilun edo urdin ilun (zaldi-buru berdearekin).

Antzeko izakiak

Hayagriva (hinduismoa, Vishnu-avatarra, forma jatorrizkoa), Avalokitesvara (budismoa, bere forma nagusi baketsua), Bato Kannon (Japonia, ekialdeko forma), Mahakala (budismoa, forma amorratu erlazionatua), Yamantaka (budismoa). Zaldi-jainkoen paralelismo globalak: Epona (Zeltiarra, zaldi-jainkosa), Hippios (Grezia, Poseidon zaldi-jainko gisa duen ezizena). Funtzionalki: zaldiekin lotutako babes-jainko guztiek Hayagrivaren alderdiak partekatzen dituzte. Vajrayanan berezia da «Errukiaren zaldi-buruzko manifestazio» gisa.

Hayagriva, beste kulturetako paralelismoak

Hayagriva zaldi-buruko manifestazio gisa paralelismoak aurkitzen ditu Demeter-Erinys grekoarrean (zaldi-buruarekin), Epona zeltiarrean, iparraldeko zaldi-jainkosen aztarnetan eta Asia Erdiko eta Mongoliako zaldi-babesle jainkotasunetan.

Hinduismoan Hayagriva Vishnuren avatara gisa agertzen da; Vajrayana tibetarrean, indar etsaien eta gaixotasunen aurkako babes-jainkotasun gisa. Kultura desberdinek gauza bera hautematen zuten eta forma lokal eta egokituetan adierazten zuten. Eredu unibertsalak aldaera zehatzak baino garrantzitsuagoak dira.

Tradizio judua: Mikael Aingerua, indar demoniakoen menperatzaile gisa, eta suzko ezpataz hornituriko serafinak, Hayagrivarekin garbiketarako haserre-indarraren funtzioa partekatzen dute.

Mundu greko-erromatarra: Ares eta Mars gerra-jainkoak indar eraso-emailea gorpuzten dute, Pegaso zaldi-izaera noblearekin transformazioa iradokitzen duen bitartean; biak ez dira Hayagrivaren sintesiaren paralelo osoa.

Tradizio germaniarra: Sleipnir, Odinen zortzi-hankako zaldia, eta Sleipnirri buruzko mitologemek Hayagrivaren zaldi-itxurarekin antzeko izaera magiko bat adierazten dute, funtzio kosmiko desberdinarekin baina.

Hinduismoa eta tradizio vedikoa: Hayagriva bera Puranetan Vishnuren avatara gisa dokumentatuta dago. Durga bere lehoiaren gainean eta Agni ahariaren gainean, izaera haserretsu animaliaren funtzio erritualarekin partekatzen dute.

Hindu zaldi-jainkotik tibetar babesle nagusira

Hayagriva izenak, sanskritozko haya (zaldia) eta grīva (lepoa) hitzetatik dator, eta bere jatorri erlijio-historikoa bikoitza da. Testu brahmanikoetan hasieran Vishnuren agerpen bat bezala azaltzen da, urrundutako Veda lehen-ozeanoaren sakonetatik itzultzen duena.

Pasarte hori Bhagavata Puranan eta Devi Bhagavata Puranan aurkitzen da. Zaldi-buruko Vishnu horrek jakintza sakratua desordenaren indarren aurka babesten duen sinboloa da.

Budismo tantrikoan, Nepal eta Kaxmirren bidez irudi hori jaso zuenean, Hayagrivak funtsezko aldaketa jasan zuen. Salbatzailea zen avatar hura Amitabha Buddaren lotus-familiari lotutako agerpen sutsu bihurtu zen (tibeteraz Tamdrin, “zaldi-lepoa”), eta askotan Avalokiteshvararen aspektu sutsutzat hartzen da.

Ile-mataza artetik ateratzen den zaldi-buru txikia, bere irrintziaz deabruak izutzen dituena, ikonografia-ezaugarri gisa mantendu zen, baina esanahi berri bat hartu zuen: bere dei horrek askapenerako bidean dauden oztopo guztiak zeharkatzen ditu.

Ikerketak, esaterako Robert van Gulikek bere Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan (1935) ikerlanean egindakoak, erakutsi du figura hau ekialdera zenbateraino zabaldu zen.

Tibet eta Txinatik igarota, Hayagriva Japoniara iritsi zen, non Batō Kannon gisa gurtzen den, Kannon bodhisattvaren sei formetako bat, Japonian batzuetan zaldi eta zamari-abereak babesteko deitzen dena.

Bi mila urte baino gehiagoko eta hainbat hizkuntza-eremutako migrazio honek Hayagriva bihurtzen du irudi erlijiosoen egokitzeko gaitasunaren adibiderik argigarrienetako bat.

Ikonografia eta eginkizun erritual eskola tibetarretan

Arte tibetarrean Hayagriva gehienetan gorri iluna da, begi zabalik, hortz erakutsiekin eta gar-aureola batekin. Bere buru gainean zaldi-buru txiki berde bat, hiru edo bederatzi altxatzen dira.

Sadhanaren arabera, hezur-apaingarriak, buru-lepokoa eta makila, lazoa edo vajra bezalako atributuak daramatza. Besoen eta buruen kopurua asko aldatzen da, tradizio-lerro ezberdinek beren forma propioak dituztelako.

eskola tibetarren artean, Hayagrivak leku berezia hartzen du. Nyingma tradizioan, Kagyeren zortzi Heruka handien artean dago, Padmasambhavari egotzitako zortzi sadhana-irakaspenen bildumakoa.

Han, hitz argituaren adierazpen sutsutzat hartzen da. Dalai Lamak dagokien Gelug eskolan, Hayagriva babes-jainkotasun pertsonaletako bat da, eta gaixotasun kutsakorren eta gogo-eragin etsaikorren aurkako babes-erritualarekin lotzen da.

Praktika erritualak bisualizazioa, mantraren errezitazioa eta, monasterio handienetan, jai-erritualak ere biltzen ditu. Tradizioaren arabera, Hayagriva praktika egiten duenak irakasle kualifikatu batek emandako ahalmena behar du. Forma sutsua ez da erasokortasun gisa ulertzen, baizik eta erruki bortitz gisa, hurbilketa lasai batek gainditu ezin dituen oztopoak hausten dituena.

Tibet eta Mongoliako monasterio-artean, Hayagriva sarrera eta babes-kaperetako horma-margolanetan agertzen da, izan ere, bere eginkizuna espazio sakratutik kaltegarri diren eraginak urruntzea da. Transmisio materiala thangka margolanetatik brontzezko estatuatxoetara eta monasterio-dantzetako maskara erritualetara doa.

Hayagriva Cham dantzan eta kultura monastikoan

Hayagriva Tibet kultura-eremuan bizirik jarraitzen duen forma bereziki argigarrietako bat maskaradun monasterio-dantza da, Cham. Egun anitzetako jai horietan, monjeek jantzi eta maskara landuekin agertzen dira eta babes-jainkotasunak gorpuzten dituzte, tartean Hayagrivaren zirkuluko forma sutsuak ere.

Dantzak ez dira entretenimendua, ekintza erritualtzat hartzen dira, indar negatiboak menderatu eta datorren urterako tokia garbitzen dutenak.

Hayagriva irudikatzen duten maskarak kolore gorriagatik, adierazpen sutsuagatik eta gainean jarritako zaldi-buruagatik ezagutzen dira. Belaunaldiz belaunaldi monasterioetan zaintzen dira eta beren buruan objektu sakratutzat hartzen dira.

Erritual tibetarraren ikertzaileek, esaterako René de Nebesky-Wojkowitzek bere oinarrizko Oracles and Demons of Tibet (1956) lanean, Cham eta bertan agertzen diren jainkotasunak zehatz-mehatz dokumentatu dituzte. Nebesky-Wojkowitzek Hayagrivaren eginkizuna ere deskribatu zuen, Nechung bezalako monasterio handien babes-erritualetan deitzen den jainkotasun nagusietako bat gisa.

Kultura monastikoaren egunerokoan, Hayagriva inprimatutako babes-orrialdeetan ere agertzen da, sungkhor deiturikoetan, anezka gisa eramaten direnak edo ateetan jartzen direnak. Abere-medikuntzan ere eginkizuna izan zuen eskualdean: zaldia Asia Garaiko ekonomia nomadan funtsezko lekua zuenez, zaldi-buruko babesle hori tokian tokian artaldeak babesteko deitzen zen.

Erroztadura praktiko horrek azaltzen du zergatik jatorriz irudi tantriko goi-mailako batek herri-debozioan ere eragina izaten jarraitu zuen. Monasterio-jakinduriaren eta baserri-babes praktikaren arteko lotura Hayagrivarentzat ezaugarri bereizgarria da.

Ikerketa-historia eta galdera irekiak

Hayagrivaren inguruko azterketa zientifikoa hogeigarren mendearen hasieran hasi zen, eta Zeta Bidean zeharreko kultura-transferentziaren ikerketarekin lotuta dago estu.

Robert van Guliken 1935eko monografia oraindik abiapuntu bat da, jatorri indiarra, tantrismoaren bidezko eraldaketa eta Ekialdeko Asian izandako harrera lehen aldiz sistematikoki lotu zituelako. Geroagoko lanek, tibetar ikonografiari buruzkoek, Marilyn Rhieren eta Robert Thurmanen katalogoak barne, irudi-forma ugariak zehatzago sailkatu zituzten.

Ikerketan hainbat galdera irekita daude oraindik. Eztabaidagai da zehazki nola gertatu zen Vishnuren hinduismoko avatar izatetik budismoko haserre-jainkotasun izatera igarotzea, eta ea bi interpretazioak batera egon ziren tarteko fase batean.

Nepal eta Kaxmirreko iturriak, transizio hori seguru asko han gertatu baitzen, hutsuneak dituzte. Era berean eztabaidatzen da Tibet barneko tradizio-lerroen artean dagoen harremana, haien sadhana testuek xehetasunetan elkarren artean kontraesanak dituztelako.

Beste ikerketa-eremu bat Japoniara zabaltzeari dagokio. Batō Kannonen eta Hayagrivaren arteko lotura frogatutzat jotzen den bitartean, transferentzia hori zein testuren eta zein monjeen bidez gertatu zen ez dago erabat argituta.

Hayagrivaren erlijio-zientzien garrantzia bereizketa horretan datza: ia beste inongo irudik ez du hain ondo erakusten nola erlijio-sinbolo batek bere forma manten dezakeen hizkuntza-mugak zeharkatuz, esanahia aldi berean aldatuz. Antzeko babes-irudien inguruan interesa duenak, haserrezko klaseko beste jainkotasun tibetarrekin lotura aurkituko du.

Lotura osagarriak

Ikerketa-bibliografia

Beste erreferentziazko lan gehiago Bibliografian.