Cheonyeo-gwishin, korear tradizioaren espiritua

Cheonyeo-gwishin korear tradizioaren espiritu bat da.

Korear tradizioaren neskame-hilotz espiritua da, betetzeke geratutako lotura da itzultzeko arrazoia.

Cheonyeo-gwishin

Cheonyeo-gwishin (처녀귀신, “neskame-hilotz espiritua”) korear Gwishin-en aldaera berezi bat da. Ezkondu gabe hil zen emakume gazte baten hilotz-espiritua adierazten du. Konfuzianismoaren eraginpean bizi izan zen Joseon gizartean, ezkontza bizitzaren helburu erabakigarritzat jotzen zen; ezkondu aurretik hiltzeak bizitza osatugabea eta arbaso-erritualak (jesa) burutzeko ondorengorik ez izatea zekarren.

Figura hori korear espiritu-motiboaren ikonikoenetako bat da, doluzko jantzi zuria, ile beltz luzea, aurpegi estalia, eta gaur egun ere K-dramei eta korear beldurrezko zinemari eragiten die.

Konfuzianismoaren genero-ordena eta han

Cheonyeo-gwishin-en patua konfuzianismoaren genero-ideologiarekin zuzenean lotua dago. Joseon Estatuan emakumearen rola emazte eta ama izatera arautua zegoen; ezkongabeko emakumea anomalia soziala zen. Goiz hilez, salbuespen-egoera hori areagotzen da: ez emazte ez ama gisa onartzen ez baita familia-egituran.

Bere gorputzak posizio ez argia du. Cheonyeo-ren hana ezabapen egituratzailetik dator: defizitutzat bakarrik existitzen da. Cheonyeo-motiboaren interpretazio feminista modernoek horretan sistema patriarkalen kritika ikusten dute. Ezkongabeko emakumearen espiritua partaidetza ukatzen zaien neska eta emakume guztien gorpuzte bihurtzen da.

Laburpen azkarra: Cheonyeo

Mota: Hilotz-espiritua, Gwishin-en azpitaldea
Eragilea: Ezkongabeko heriotza, betetzeke geratutako bizitza-zeregina, ondorengorik eza
Jatorria: Joseon garaiko konfuzianismoaren gizarte-ordena
Motibo: Betegabetasuna argitzeko itzulera; heriotzaren osteko ezkontza konponbide gisa
Babesa: Heriotzaren osteko ezkontza, jesa erritualak, xaman-gut

Testuingurua

Testuen garaia

Figura Joseon garaian (1392, 1910) sendotzen da, konfuzianismoaren familia- eta erritual-arauen gizarte-ezarpenarekin batera. Ordena horretan ezkontza estatus zentraltzat jotzen da, arbaso-taldeko kidetza erregulatzen duena.

Ezkongabe hildako emakume batek sistema horretatik kanpo geratzen da, ezin baitu bere jaiotza-familiaren arbaso-taldean ez bere (existitzen ez den) senarraren taldean sartu.

Joseon garaiko yadam bildumek Cheonyeo-gwishin buruzko istorio ugari dituzte. XX. eta XXI. mendean figura sakon lantzen da zineman, K-drametan eta manhwetan, besteak beste “A Tale of Two Sisters” filmean (Janghwa, Hongryeon, 2003).

Hedapen-eremua

Istorioak Korea osoan zehar zabaldurik daude, oso dentsitate handiarekin konfuzianismoaren jakintza-tradizio sendoa duten eskualdeetan, Gyeongju, Andong, Jeonju. Antzokiak sarritan jakitunen familia zaharren etxeetan kokatzen dira, tenpluetan eta hildakoaren gurasoen etxeko gela hutsetan.

Bertsio modernoetan Cheonyeo-gwishin eskolatan, ospitaleetan eta etxebizitza-multzoetan ere azaltzen da, gaur egun emakume gazteak bizi diren eta bat-batean hil litezkeen lekuetan.

Iturri-egoera

Iturri garrantzitsuak: Joseon garaiko yadam eta paesol bildumak; Kim Tae-gon, Han’guk musok yŏn’gu (1981); Kendall, Shamans, Housewives (1985); Joseon garaiko genero-ordena konfuzianistari buruzko hainbat artikulu.

Zinema eta pop-kulturaren harreran: Janghwa, Hongryeon (2003) filmari eta 2000ko eta 2010eko hamarkadetako K-Horror generoari buruzko lanak.

Izena eta aldaerak

처녀 (“ezkongabeko emakume gazte, neskame”) eta 귀신 (“hilotz-espiritua”) hitzez osatua.

Son-gaksi, zenbait istoriotan sinonimo edo azpikategoria gisa.
Mongdal-gwishin, kontrako maskulinoa: ezkongabe hildako gizona.
Yeogwi (여귀), “emakumezko hilotz-espiritua”, termino zabalagoa.
Jeoseung-gakssi, herri-ipuinetan bestetzako emaztea izendatzeko erabilia, heriotzaren osteko ezkontzaren (yŏnggyŏl) erritual-testuinguruan ere.

Deskribapena

Itxura. Emakume gaztea, doluzko jantzi zuriaz jantzia (sobok), ile beltz luze eta askatua aurpegia estaltzen diona. Oinutsik edo tradiziozko galtzerdiekin. Gehienetan aurpegi ikusgairik gabe; itxurak jarrera eta keinuen bidez komunikatzen du.

Jokabidea. Hil zen lekuan agertzen da, gurasoen etxean edo bete gabeko irrikaren tokiren batean. Gutxitan aiene egiten du; isilik geratzen da, arazo bat gordetzen duten lekuak edo objektuak seinalatuz.

Eragina. Lekukoengan izua, gaixotasuna, konorte-galtzea eta amesgaizto sortzen ditu. Kasu larrienetan, topaketak eromenera edo heriotzara eramaten du.

Ikonografia-konstanteak eta aldaerak

Cheonyeo-gwishin arte-tradizioetan ezaugarri finkoetatik ezagutzen da: doluzko jantzi zuria (sobok), ile beltz luzea, larru kolore zurbila edo urdinxka, batzuetan ezkongabetasunaren sinboloak, hala nola dontzeilaren apainduraren adarrak.

Bertsio lokal batzuetan, oraindik ezkontza-soinekoa edo emaztegaiaren jantzia darama. Jantzi zuria ez da doluaren sinbolo hutsa; haren sexualitatea erabili gabea eta, hortaz, arriskutsua ere adierazten du.

Egungo egokitzapenetan ikonografia askotan modu grotesko batean areagotzen da: Cheonyeo ezkontza-jantzi odoltsuaz edo gorputz-adar mutilatuekin ager daiteke. Aldaera hori, doluaren motibo klasikoaren eta gaur egungo irudikapen erasokorraren artean, jatorrizko motiboa nola bihurtzen den botere-iturri erakusten du.

Fitxa: Cheonyeo

Cheonyeo-gwishinen alderdi nagusiak, begi-kolpe batean.

Cheonyeoren jatorria

Ezkongabe hildako emakume gaztea; hutsune sozial eta erritual bat ordena konfuziotarraren barnean.

Cheonyeoren jomuga

Familia eta senideak; gurasoen etxeko biztanleak; ustekabeko lekukoak; egungo irudikapenetan: etxekideak eta etxeko langileak.

Forma

Jantzi zuriz jantzia, ile luzekoa, zurbila, aurpegi ikusgairik gabe edo begi itxiekin; isilik dagoen, atsekabetutako irudia.

Funtzioa

Amesgaiztoak, gaixotasuna, etxeko urduritasuna; kasu larrienetan lekukoen eromena edo heriotza; askotan luzaro irauten duen presentzia oldarkorra.

Defentsa-moduak

Hilezkontza (yŏnggyŏl) ezkongabe hildako bi pertsonaren artean; gut xamanikoa; hildakoentzako erritu budistak; familiak eginiko jesa erritu zehatzak.

Pareko izakiak

Japoniako onryō eta ubume; txinatar nǚ guǐ eta mingqi hilezkontza-esposaren tradizioak; Europako Emakume Zuria.

Babes-praktika

Yŏnggyŏl. Hilezkoztzeko “mamuen ezkontza” honek ezkongabe hildako bi pertsona ezkontzen ditu, biak etxe komun bateko arbaso-zirkuluan koka daitezen. Erritu hori gaur egun ere bizirik dago Korearen eskualde batzuetan, batzuetan panpinekin, besteetan hildakoak ordezkatzen dituzten objektuekin.

Ssitgim-gut. Xamanikoa den garbiketa-gut honek (bereziki Jeolla eta Jindo aldaerak) arimaren lotura askatzen du; mudangak deitu, hitz egin eta izpiritua gidatzen du.

Jesa. Arbasoei egindako opari konfuziotarra forma bereziekin gauzatzen da ezkongabe hildakoentzat, arbaso-zirkuluan sartzeko bidea emateko.

Cheondo-jae. Trantsizio-erritu budista, izpiritua gwishin lasaigabeko egoeratik ohiko birjaiotza-egoerara eramateko asmoa duena.

Cheonyeo, paralelotasunak beste kulturetan

Japonia. Ubumek, erditzean hildako emakumeak, betetzen ez den rolaren motiboa partekatzen du. Edo garaiko onryō tradizio klasikoak antzekotasun ikonografiko handia erakusten du.

Txina. Txinako hilezkontza-esposak (minghun) hilezkoztze-erritu bidez ezkontzen dira; motiboa Korearen yŏnggyŏl praktikarekin partekatzen da.

Europa. Alemaniar eta eslaviar herrialdeetako Emakume Zuria, askotan alderatuta zegoen emaztegaia edo goiz hildako jauregi-andrea izaten dena, funtzionalki eta ikonografikoki ahaidetua da.

Vietnam. Ezkongabe hildakoen “gose-mamu” antzekoak vietnamdar herri-tradizioan ere existitzen dira.

Literatura eta zinemako eraldaketak

Cheonyeo-gwishin Korearen beldurrezko eta fantasiazko generoaren pertsonaia nabarmenenetakoa da. Motiboa zinemagile eta idazleei genero-identitatearen, ezkontza-indarkeriaren eta emakumeen sexualitatearen inguruko galderak lantzeko aukera ematen die. My Love from the Star eta Tale of the Nine-Tailed bezalako dramek Cheonyeo pertsonaiak baliatzen dituzte, banatuta bizitako maitasunaren eta doluaren gaiak aztertzeko.

Egungo motibo ohiko bat da Cheonyeo-gwishin bere lehiakideetako baten ondora hurbiltzen dena, mendekua hartzeko. Hildako baten dolua isilik egiten duen senidearen motibo klasikoa alderantzikatzen da hemen: emakume hilda bihurtzen da bere historiaren egile.

Ezkongabe hildakoa Korea konfuziotarrean

Cheonyeo-gwishin (처녀귀신), hilzuriaren espiritua, sinesmen koreatar espiritualaren logika sozialaren dentsifikaziorik zorrotzenetako bat da. Joseon garaiko gizarte konfuzianoan, emakume batentzat bizitzako helburu nagusia ezkontza eta amatasuna ziren funtsean.

Ezkongabe eta ondorengorik gabe hiltzen zen emakumeak, ikuspegi horretatik, ez zuen bere helburu sozial hori bete. Aldi berean, arbasoen sistemaren barruan ez zeukan tokirik erritualki, ez baitzegokion betiko jaiotzako familiari, ezta erritoak eskainiko lizkiokeen ezkontza-familiari ere.

Hutsune bikoitz horretatik sortzen da cheonyeo-gwishin-en irudia. Bere han-a, hau da, pilatutako gorrotoa eta bete gabeko nostalgia, bereziki indartsua dela uste da, egiturazko oztopoen ondorioz bizitza osoa ukatuta izan zuelako.

Herri-narrazioek horretatik izaki geldiezin bat egiten dute, bizidunei bere presentzia sentiarazten diena, gehienetan familiari, leku jakin bati edo bere zoriaren erantzuletzat jotzen den pertsona bati.

Irudikapen ikonografikoa oso normalizatuta dago: doluzko soineko zuria, koreako sobok tradizionala, ile beltz luze eta lahar bat, askotan aurpegi zurbila. Irudi horrek zuzenean ezkongabe egoeran heriotzari egiten dio erreferentzia, ilea lahar eta askatuta izateak ezkontza gauzatu gabe geratu zela adierazten baitu; emakume ezkonduek ilea bilduta eramaten zuten.

Cheonyeo-gwishin-ak, beraz, bere egoera soziala gorputzean nabarmen darama. Antzekoa baina bereizi beharrekoa da gwishin kategoria orokorra, non birjina-espiritua tipo espezifiko gisa sailkatzen den.

Narrazio-ereduak eta ezkutatutako egiaren motiboa

Ohiko narrazioetan, cheonyeo-gwishin-ak eredu errepikakor bati jarraitzen dio. Askotan, emakumea ezkutatutako bidegabekeria baten biktima izan da: bortxaketa bat, hilketa bat, salaketa faltsu bat, edo familiaren ohorea gordetzeko behartutako suizidio bat.

Espiritua ez da nornahiri agertzen, baizik eta kargu bateko pertsona bati edo botere handiko figura bati, gehienetan ezkutatutako egia argitara ateratzeko. Bidegabekeria publikoki onartu eta erruztunak zigortu ondoren bakarrik lortzen du espirituak bakea.

Eredu hori literaturan zabal garatua dago. Janghwa eta Hongryeon-en narrazioa, bidegabeki gaitzetsitako bi arreba, zeinen espirituak kargu berri bati agertzen zaizkion egia argitzera bultzatzeko, koreako herri-narraziorik ezagunenetako bat da, eta hainbat aldiz idatzi eta filmeratu da.

Egitura epaiketa bat bezalakoa da: Espirituak salatzen du, agintaritza eskudunak ikertzen du, eta epaiak berrezartzen du ordena. Zentzu horretan, cheonyeo-gwishin ez da hainbeste izaki beldurgarri bat, baizik eta justizia-instantzia bat, gizarte biziak huts egin duen tokian jarduten duena.

Kultura popular modernoak eredu hori jaso du, aldatuz aldi berean. Koreako beldurrezko zineman, birjina-espiritua askotan hasieran mehatxu huts gisa agertzen da, baina askapenak beti agerian jartzen du atxikitzen duen ezkutatutako bidegabekeria.

Horrela, logika zaharrak bere horretan jarraitzen du: beldurra bide bat da, ez helburu bat. Erlijio-zientziaren ikuspegitik irakurrita, cheonyeo-gwishin sistema konfuzianoak emakumeei ezarritako mugen isla da, eta bere presentzia kulturala iraunkorra izateak muga horiek memoria kolektiboan zein sakon errotuta dauden erakusten du.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Korea kultura-orria.
Korearen bestelako profil bakunak: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Jeoseung Saja.
Paralelismoak: Yūrei (Japonia), Gui (Txina), Preta (Budismoa).

Bibliografia (aukeraketa)

Beste erreferentzia-lan gehiago Bibliografia atalean.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Cheonyeo-gwishin, korear tradizioaren espiritua

Aurkibidea