Hilekeria hildakoen armada, aterperik gabeko arima hegalariak.
Sluagh tradizio zeltikoko espiritua da.
Sluagh, gaelikoz “armada”, herbestetutako arimen kolektibo bat da folklore zeltikoan (batez ere eskoziar-gaeliar eta irlandarrean). Folklorearen arabera, gaueko zeruan hegazti-taldeka biltzen dira, zarata handiarekin pasatzen dira eta hilzorian daudenak beren oheetatik eraman ditzakete.
Batez ere mendebaldeko leihotik sartzen omen dira; horregatik Eskozia mendebaldeko kostaldeko eskualde askotan, XX. mendera arte, hilzorian dagoen etxearen mendebaldeko aldea itxita eta estalita mantentzen zen.
Erredimitu gabeko hildakoen irudi kolektibo gisa, Sluagh Bansheeren eta Dullahanen ondoan kokatzen da, heriotzarekiko harreman zeltikoaren adierazle gisa: ez etsai indibidual bat, baizik eta erredimitu gabekoen komunitate bat. Irudi honek antzekotasunak ditu germaniar “Ehiza Basatiarekin”, greziar Keresekin eta mesopotamiar Galluekin. Fantasia modernoaren harreran bizirik dirau.
Hildakoen armaden tradizio eskoziar-irlandarra
Sluaghak (irlanderaz “jendetza” edo “armada”) eskoziar eta irlandar tradizioetan hildako jendetza gisa agertzen da, gauero lurraldean zehar bidaiatzen duena. Eskoziar gaelikoan izaki hau maiz sluagh sídhe (mairuen muinoen armada) edo sluagh gaoithe (haizearen armada) izenez ezagutzen da.
Honek anbibalentzia bat iradokitzen du: Sluagh eroritako mairuek edo lasaitasunik gabeko giza arimek osatu litzakete; iturriek ez dute hori garbi argitzen.
John Gregorson Campbellek, XIX. mendeko eskoziar folkloristak, bere bilduma-lanetan Sluagh gaueko agerpen gisa jasotzen zuen; leihoak itxita eduki behar ziren armada etxean sartu ez zedin. Neurri horiek eskualdeka estandarizatuta zeuden, sinesmena norbanako irudimenetik haratago, kolektiboki errotua zegoela adieraziz.
Mota: Herbestetutako arimen kolektiboa, hildakoen armada hegalaria
Jatorria: Erredimitu gabeko, bekatari edo abandonatutako hildakoak
Testuak: eskoziar eta irlandar herri-tradizioa, Evans-Wentz
Aroa: Erdi Arotik gaur egunera arte
Babesa: mendebaldeko leihoa itxita, gurutzeak, gatza, burdina
Erdi Aroko iturri gaelikoak, presentzia dentsoa eskoziar eta irlandar herri-literaturan, Evans-Wentzen Fairy-Faith in Celtic Countriesen (1911) eta Lady Gregory eta J. F. Campbellen bildumetan zabal dokumentatua.
Batez ere Eskozia gaelikoa (Hebridak, Highlands) eta Irlanda. Antzeko motiboak tradizio bretoiarrean (anaon, hildakoak). Germaniar “Ehiza Basatia” egiturazko ahaidea da.
J. F. Campbellen Popular Tales of the West Highlands (1860, 62), Evans-Wentz, Alexander Carmichaelen Carmina Gadelica (1900), Hebridetako folklore artxiboak, Eskozia mendebaldeari buruzko lan etnografiko modernoak.
Eskoziar-gaeliera: sluagh; sluagh na marbh, “hildakoen armada”; sluagh sìth, “muinoen armada”.
Irlandera: slua, sluagh, gutxi hedatua termino independente gisa; sarritan lasaitasunik gabeko hildakoen izendapen kolektibo gisa erabilia.
Ahaideak: bretoiera anaon; germaniar Ehiza Basatia; ipar-frantsesa Mesnie Hellequin.
Sluagh hitz gaelikoak jatorriz “armada” esan nahi du soilik, edozein jendetza. Herri-tradizioan hildakoen armadara mugatzen da.
Agerpena
Txori ilunen taldea arratsaldeko zeruan, hego-kolpe ezohiko ozarrarekin. Edo hodei modura mugitzen diren itzal beltzen taldea. Sluagh batzuk banaka nabarmentzen dira batzuetan (aurpegiekin, ahots auhenkariekin), baina gehienetan taldeka esperimentatzen dira.
Jokabidea
Gauean zehar bidaiatzen dute, bereziki mendebaldera. Hiltzear daudenak ohetik atera eta beren korronterat eraman ditzakete; arima orduan armadaren parte bihurtzen da. Batzuetan etxeen gainean pausatzen dira; tximiniatik entzuten den auhen-soinua etxeko norbaitek jarraituko diela adierazten duen zeinu gisa hartzen da.
Eragin-eremua
Etxeen gaineko airea, bereziki arratsaldean eta gauean. Hiltzeko geletak, batez ere mendebaldeko leihoa irekita dagoenean. Hilerriak eta haien ingurua muga-gau jakin batzuetan.
Mitologia-sailkapena
Aes Sídhe munduaren zati dira, baina ertz ilunean: Sluagh-ak ez dira muinoetako biztanleak, muinorik aurkitu ez zutenak baizik. Interpretazio kristautuan, zerura ere infernura ere iritsi ezin diren arimak dira.
James Macpherson eta Ossian-en harrera
James Macpherson-ek 1760an argitaratu zituen Fragments of Ancient Poetry, ustez Ossian poeta gaelikoarenak zirenak. Macphersonek testu horiek erdi aroko testu benetakoak bezala aurkeztu zituen, geroago ustezko baino ez zela agertu zenez.
Hala ere, testu horiek eragin kultural handia izan zuten. Ossian-en poemetan Sluagh kontzeptua agertzen da, Macphersonen interpretazio erromantikoak indartuta: hilen armada tragiko gisako irakurketa, aurretik hain zentrala ez zena.
Macphersonen Ossian-fikzioak eskoziar eta irlandar tradizioen pertzepzio kulturalean eragin iraunkorra izan zuen. Sluagh bitarteko literario horren bidez erromantizatu eta Europako publiko zabalagora eraman zen. Historialariek oraindik eztabaidatzen dute Sluagh-en gaur egungo irudiaren zenbat zati tradizio benetakoari dagokion eta zenbat Macphersonen fikzioari.
Sluagh-en alderdirik garrantzitsuenak begi-kolpean.
Erredimitu gabeko arimen taldea: bekatariak, ahaztuak, arduragabekeriaz utzitako hilak. Ez dira figura indibidualak, taldea baizik.
Hiltzear daudenak beren ohean, bereziki mendebaldeko leihoa irekita dagoenean. Zabalago interpretatuta: bizitzaren eta heriotzaren arteko muga-egoeretan dauden pertsonak.
Txori ilunen edo itzalen taldea, hego-kolpe ozarrarekin. Aurpegi bakanak batzuetan ikusgai, baina gehienetan talde gisa.
Hiltzear daudenak bereganatzen ditu, arimak azpiko munduetara eramanez. Korronteak berak zoritxarra dakar hark zeharkatzen dituen etxeetara.
Mendebaldeko leihoa itxi eta estali hiltze-kasuan; gurutzeak eta santu-irudiak hiltzeko gelan; gatza atalasean; burdina leiho-markoan. Sluagh-en korrontea igarotzean: etxeetan babestu, ez soroetara joan.
Hiltze-oheko praktika
Eskozia mendebaldeko herri-sinesmenean, hiltzear zeudenen kasuan mendebaldeko leihoa itxi eta oihal batez estaltzen zen. Familia batzuek iparraldeko leihoa irekita uzten zuten, arimak ipar-leihotik irten ahal izateko, baina inoiz ez mendebaldera, Sluagh-ak zain baitaude han.
Etxebizitzaren babesa
Gatz-arrastoak mendebaldeko leihoen eta etxe-sarreren aurrean. Iltze burdinazkoak leiho-markoan. Itzali behar ez diren kandela piztuak. Carmina Gadelica-ren otoitzek (Alexander Carmichael-en bilduma) Sluagh kontrako testu bereziak dituzte.
Agerpenaren aurrean jokabidea
Sluagh-ak bidaiatzen dutenean: jendeak etxeetara babesten dira. Inoiz ez joan soroetara, ez begiratu zerura. Tradizio batzuetan, jendea lurrera erortzen da, aurpegia eta belarriak estaliz, korrontea igaro arte.
Europako parekoak: Germaniar «Ehiza Basatia», Odin edo hilen jarraitzaileekin ehiztari mitiko bat, da paralelo estrukturalik hurbilena. Frantziako Mesnie Hellequin, Alemaniako zati batzuetako Armada Haserretua, bretainiar anaon-ak, guztiek partekatzen dute hilen talde hegalari motiboa.
Antzinatearen parekoak
Keres gudu-zelaien gainean eta Gallu azpiko munduko exekutzaile gisa, heriotzaren talde-irudi estrukturalki antzekoak erakusten dituzte.
Testuinguru kulturala: Sluagh-en ideiak heriotzaren eta Bestaldearen arteko tentsio zeltiarra islatzen du: ez dena onartzen, zerbait arraro geratzen da bitartean. Motibo horrek zama gehigarri bat hartu du baldintza kolonialen eta Gosete Handiaren pean, trauma historikoen irudi gisa.
Funtzio kosmologikoa eta bizitzaren eta heriotzaren arteko muga
Sluagh-ak, ikusmolde zeltiarretan, bizidunen munduaren eta Bestaldearen arteko muga markatzen du. Ez daude kondenatuta kristau zentzuan, aitzitik transizio-egoeran daude, munduen artean ibiltzen diren izakiak dira.
Kokapen kosmologiko horrek Sluagh bereizten du beren kasa existitzen diren izaki demoniakoetatik. Sluagh gehiago da larritasun kolektibo baten, amaitu gabeko trantsizio baten adierazpen bat.
Literatura erlijio-zientifiko modernoak Sluagh tratatzen du dolu eta galeraren kanporatze kultural gisa, gizarteek beren hilak nola kudeatzen dituzten eta narratiboki nola esleitzen dieten espazio bat. Interpretazio psikologiko edo sozial horrek ez du ordezten interpretazio gainnaturala, osatzen baizik.
Sluagh-a (gaelikoz armada, tropa, jendetza esan nahi du), folklorean maiz sluagh sidhe izenez ere ezaguna, hau da, Bestaldeko armada, Eskoziako eta Irlandako tradizio gaelikoaren figurarik beldurgarrienetakoa da. Espiritu bakar batez ez bezala, sluagh izaki kolektiboa da: gauean zehar hegan dabilen espiritu-tropa bat.
Uste zabalduaren arabera, hilez geroztik bakerik aurkitzen ez duten arimak dira, bereziki bekatarien, bataiatu gabekoen edo ez zerurik ez lurrik ez Bestaldeko ordena egokirik aurkitzen ez duten pertsonen arimak.
Sluagh-ari buruzko lekukotasun garrantzitsuenak Eskoziako folklorearen bilduma handietatik datoz, batez ere Alexander Carmichaelen Carmina Gadelica-tik, honek XIX. mendearen amaieran Eskoziako uharteetan eta Goi-lurraldean otoitzak, bedeinkapenak eta herri-erlijiozko tradizioak jaso baitzituen.
Han sluagh-a airean borrokan ari den tropa gisa agertzen da, zeinen aztarnak goizean harkaitzetako odol-orbanetan ikus baitaitezke, eta mendebaldetik iristen omen dena.
Erlijio-zientziaren araberako azterketak geruzen nahasketa azpimarratzen du. Sluagh-ean kristautasunaren aurreko espiritu-armada baten irudia eta hildakoaren arimaren patuari buruzko kristau kezka uztartzen dira, batez ere bakea aurkitzen ez duten arimena.
Hildakoen armada, beraz, mugatuta dagoen figura mitologiko argi bat baino gehiago, gune bat da non herri-sinesmena, kristau ustezko bizitza ondorengoa eta ekaitzaren zein gaueko soinuen esperientzia biltzen diren.
Bizitako herri-sinesmenean, sluagh zehazki kontuz ibiltzeko arauekin lotuta zegoen. Sinesmen zabaldu batek zeruko norabideari eragiten zion: mendebaldea alde arriskutsua zela uste zen, hildakoen armada handik zetorrelako; mendebaldea, aldi berean, eguzki-sartzearen norabidea zen eta gaeliko tradizioan hildakoen lurrarekin lotua zegoen.
Horrek eraman zuen mendebalderako begira zeuden leihoak itxita eduki ohitura hedatzera, hilzorian zeudenen ondoan edo gauez, sluagh-ek sartu eta hilzorian dagoen norbaiten arima ez harrapatzeko.
Izan ere, sluagh-ek jendea beraiekin eramaten omen zuen. Gauez zeru zabalpean egoten zenak, bereziki ahulak, hilzorian zeudenak edo kontuz gabekoak, taldeak harrapatuta eramana izateko arriskua zuen.
Kondaira batzuetan, sluagh-ek harrapatutakoa bere gaiztakerietan parte hartzera behartzen du, esaterako abereei edo beste pertsonei gezi bat botatzera. Armada, beraz, ez da soilik kanpotik datorren mehatxu bat, pertsona bere jokabide suntsitzailean sartzeko gai da ere.
Sluagh-etatik babesteko bideak, batez ere, saihestea eta itxitura ziren: gauez etxean gelditzea, alde arriskutsurantz dauden leihoak eta ateak ziurtatzea, hilzorian daudenak bakarrik ez uztea eta babes gabe ez uztea. Carmichaelek inguru horretan sartzen diren bedeinkapen eta babes-otoitzak ere transmititu zituen.
Zientifikoki irakurrita, sluagh-ek heriotza bat-batekoen, gaueko beldurren eta pertsonen desagerpenaren azalpen gisa balio du, eta aldi berean, egun eta gau, barne eta kanpo, bizitza eta heriotza arteko atalasea axolagabekeriaz ez gainditzearen gomendio gisa.
Erreferentzia gehiago Bibliografian.
Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Vedava, Volga inguruko Mari herriaren uraren Ur-Ama. Jatorria, arrantza-kultua, Ava-sistema eta V...

Funayūrei, Japoniako itotako itsasgizonen ontzi-mamuak. Jatorria, kazo-arma eta transmititutako a...

Yamaraja: karma-epailea, Pasha eta Danda, budismoan Yama Dharmaraja gisa hartua. Eguneroko funtzi...

Striga, erromatar tradizioko odol-xurgatzaile gaueko hegazti. Geroagoko banpiro- eta sorgin-irudi...

Pesanta, txakur formako amesgaizto-espiritu katalana. Jatorria, bularreko presioa, lo-paralisi gi...

Tmolos, Lidiako mendi-jainkoa eta epaile Apolo eta Pan-en musika-lehian. Jatorria, Ovidioren pasa...