Τάρα – Μποντισάτβα της Συμπόνιας

Προέλευση και ιστορία

Τα αρχαιότερα τεκμήρια για την Τάρα ανάγονται στον 6ο έως 7ο αιώνα μ.Χ. στην Ινδία. Γλυπτά από τη Ναλάντα και από το βασίλειο των Πάλα (8ος έως 12ος αιώνας) την απεικονίζουν νωρίς στην τυπική στάση καθίσματος lalitasana, με το ένα πόδι κατεβασμένο ως σημείο ετοιμότητας να σπεύσει σε βοήθεια εκείνων που ικετεύουν.

Τα κανονικά κείμενα είναι το Aryatara-namashtottarashataka (Εκατόν οκτώ ονόματα της ευγενούς Τάρα) και το Tara-Tantra. Στο Θιβέτ η λατρεία κατοχυρώνεται μέσω της μεταφραστικής δραστηριότητας από τον 8ο αιώνα.

Μια σημαντική θιβετανική παράδοση, που διασώζεται κυρίως στη σχολή Γκελούγκ, συνδέει την Τάρα με τις δύο βουδδιστές συζύγους του βασιλιά Σόνγκτσεν Γκάμπο: λέγεται ότι η Μπρικούτι από το Νεπάλ ενσαρκώνει την Πράσινη Τάρα και η Γουέντσενγκ από την Κίνα τη Λευκή Τάρα.

Αυτός ο μύθος δεν τεκμηριώνεται ιστορικά· πρόκειται για μια αναδρομική κατασκευή του 11ου έως 12ου αιώνα, που εικονικά συμπυκνώνει την εισαγωγή του Βουδδισμού στο Θιβέτ. Ο David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) εντάσσει αυτό το επεισόδιο στην ύστερη ινδική σύντηξη της λατρείας των Μποντισάτβα με την ταντρική πρακτική Γιαντάμ.

Πράσινη και Λευκή Τάρα

Η Πράσινη Τάρα (Σανσκριτικά Shyamatara, Θιβετανικά Drolma Jangu) θεωρείται η ενεργός μορφή που ανταποκρίνεται γρήγορα στην επίκληση.

Απεικονίζεται με πράσινο χρώμα, το δεξί πόδι κατεβαίνει από τη θέση λωτού, στο δεξί χέρι κρατά τη χειρονομία εκπλήρωσης επιθυμιών (varada-mudra), στο αριστερό ένα μπλε λουλούδι λωτού (utpala). Το μάντρα «om tare tuttare ture svaha» ανήκει στα πλέον απαγγελλόμενα κείμενα του θιβετανικού Βουδδισμού.

Η Λευκή Τάρα (Sitatara, Drolma Karpo) είναι αντίθετα η διαλογιστική μορφή, που συνδέεται με τη μακροζωία, την υγεία και την προστασία από πρόωρο θάνατο. Κάθεται στην πλήρη θέση λωτού, το σώμα της φέρει επτά μάτια, ένα στο μέτωπο και από ένα στις παλάμες χεριών και ποδιών, που συμβολίζουν την άγρυπνη συμπόνια προς όλες τις κατευθύνσεις.

Και οι δύο μορφές ερμηνεύονται στην εικονογραφική παράδοση ως δύο πτυχές του ίδιου γυναικείου Μποντισάτβα: ενεργητική και κοντεμπλατιβ, γρήγορη δράση και μακρά ζωή. Οι είκοσι μία Τάρα του Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra διαφοροποιούν περαιτέρω αυτή την πολικότητα, από οργισμένες προστατευτικές μορφές έως ειρηνικές μορφές θεραπείας.

Μύθος και αφηγηματική παράδοση

Μια ευρέως διαδεδομένη θιβετανική ιστορία της Τάρα αφηγείται την πριγκίπισσα Γεσέ Νταγουά, η οποία σε μια μακρινή εποχή του κόσμου έλαβε την απόφαση για φώτιση.

Όταν οι δάσκαλοί της τής συνέστησαν να αναλάβει σε επόμενη γέννηση ανδρικό σώμα, καθώς αυτό θεωρείτο καταλληλότερο για την επίτευξη Βουδδαφύσης, ορκίστηκε να γεννιέται πάντα σε γυναικεία μορφή, ώσπου να απελευθερωθούν όλα τα όντα.

Αυτό το επεισόδιο έχει συζητηθεί εκτεταμένα στη σύγχρονη φεμινιστική έρευνα της θρησκείας. Η Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) διαβάζει το αφήγημα ως συνειδητή σήμανση μιας σωτηριολογικής υπόσχεσης έμφυλου χαρακτήρα, που θέτει μια αντίθεση στο πατριαρχικά διαμορφωμένο ινδικό Μαχαγιάνα.

Στο Tara-Tantra αποκαλείται «Μητέρα όλων των Βούδδα», ένας τίτλος που μοιράζεται με την Πρατζνιαπαραμίτα, την προσωποποίηση της τέλειας σοφίας. Η ταύτιση δεν είναι τυχαία· και οι δύο μορφές ενσαρκώνουν τη γυναικεία διάσταση της φώτισης, στην οποία γνώση και συμπόνια είναι αδιαχώριστες.

Πρακτική, μάντρα και τελετουργία

Η πρακτική της Τάρα περιλαμβάνει απαγγελία, οπτικοποίηση και προσφορές. Το βασικό μάντρα «om tare tuttare ture svaha» χρησιμοποιείται τόσο στην καθημερινότητα όσο και στην εντατική πρακτική κατάνυξης (drubchen).

Ο «Ύμνος στις είκοσι μία Τάρα» (Namastare ekavimsati-stotra) αποτελεί μέρος της καθημερινής λειτουργίας σε σχεδόν κάθε θιβετανική σχολή. Οι οπτικοποιήσεις ακολουθούν τις οδηγίες της εκάστοτε sadhana, που ορίζει με ακρίβεια τη μορφή, το χρώμα, τα γνωρίσματα και το μάνταλα της θεότητας.

Στον θιβετανικό Βατζραγιάνα η Τάρα χρησιμοποιείται ως Γιαντάμ (θεότητα διαλογισμού). Η πρακτική στοχεύει στην πραγματοποίηση των ποιοτικών χαρακτηριστικών του Μποντισάτβα – όχι της εξωτερικής του μορφής – μέσα στην ίδια την αντίληψη του ασκούμενου. Ο Stephan Beyer στο «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) έχει τεκμηριώσει διεξοδικά το τελετουργικό σώμα μιας θιβετανικής μοναστικής σχολής, παρέχοντας ένα κεντρικό έργο αναφοράς που παραμένει σημαντικό μέχρι σήμερα.

Διάδοση στον Μαχαγιάνα

Η Τάρα τιμάται όχι μόνο στο Θιβέτ, αλλά και στο Νεπάλ, τη Μογγολία, στις βουδδιστικές περιοχές της Μπουριατίας και της Καλμυκίας, καθώς και ιστορικά στην Ιάβα και στον κινεζικό Βατζραγιάνα.

Στην Ανατολική Ασία είναι λιγότερο εμφανής· εδώ κυριαρχεί ο αρρενωπά ή αορίστου φύλου απεικονιζόμενος Μποντισάτβα Αβαλοκιτέσβαρα, που στην Κίνα μετατρέπεται στη γυναικείως χρωματισμένη Γκουάν Γιν. Στον θεραβαδικό Βουδδισμό της Σρι Λάνκα και της Νοτιοανατολικής Ασίας απουσιάζει, καθώς το ταντρικό πρόγραμμα των Μποντισάτβα δεν υιοθετήθηκε εκεί.

Σημασία στον Βατζραγιάνα

Στον Βατζραγιάνα η Τάρα αντιστοιχίζεται στις τρεις οικογένειες Βούδδα (kula)· στα νεότερα Τάντρα κυρίως στην οικογένεια Πάντμα (Λωτός) του Βούδδα Αμιτάμπα. Θεωρείται εκδήλωση της δραστηριότητάς του, παράλληλα προς τον Αβαλοκιτέσβαρα.

Αυτή η συστηματική τοποθέτηση στις πέντε οικογένειες Βούδδα δείχνει ότι η Τάρα εντάσσεται σε ένα θεωρητικά δομημένο κοσμικό σχήμα και δεν είναι μια απομονωμένη λαϊκή θεότητα. Ο Donald Lopez περιγράφει στο «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) πώς αυτή η ταξινόμηση δομεί το θιβετανικό πάνθεον.

Τάρα και Αβαλοκιτέσβαρα

Μια σημαντική αφηγηματική παράδοση αφήνει την Τάρα να γεννηθεί από τα δάκρυα που χύνει ο Αβαλοκιτέσβαρα όταν αντιλαμβάνεται το μέγεθος του πόνου των όντων. Από τη μία λωτόσχημη δακρυτή σταγόνα γεννιέται η Πράσινη Τάρα, από την άλλη η Λευκή Τάρα.

Αυτή η γενεαλογία συνδέει τους δύο Μποντισάτβα ως δύο πτυχές της συμπόνιας και καθιστά την Τάρα άμεση βοηθό του Αβαλοκιτέσβαρα. Από ιστορικορθρησκευτική άποψη, αυτό το αφήγημα πρέπει να διαβαστεί ως μεταγενέστερη σύνδεση δύο αρχικά χωριστών λατρευτικών παραδόσεων. Η Τάρα έχει μια δική της, αρχαιότερη ινδική ρίζα, που μόνο την εποχή των Πάλα συνδέθηκε με το σύμπλεγμα του Αβαλοκιτέσβαρα.

Σύγχρονη πρόσληψη

Στον δυτικό Βουδδισμό από τη δεκαετία του 1970, η Τάρα έχει γίνει μία από τις πιο εμφανείς γυναικείες μορφές, κυρίως σε κοινότητες θιβετανικής κατεύθυνσης.

Η δασκάλα Tsultrim Allione παρουσίασε στο «Women of Wisdom» (London 1984) την Τάρα ως μια προσβάσιμη μορφή πρακτικής για σύγχρονους δυτικούς ασκούμενους. Στη φεμινιστική βουδδιστική θεολογία εκπροσωπεί μια γυναικεία μορφή φώτισης που δεν μεσολαβείται από ένα ανδρικό ον, αλλά δρα αυτόνομα.

Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία

Πρωτογενείς πηγές: Aryatara-namashtottarashataka· Tara-Tantra· Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra· «Ύμνος στις είκοσι μία Τάρα» (Namastare ekavimsati-stotra).

Δευτερογενής βιβλιογραφία: Stephan Beyer, «The Cult of Tara», Berkeley 1973· David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987· Anne Klein, «Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995· Tsultrim Allione, «Women of Wisdom», London 1984· Donald Lopez, «Buddhism. An Introduction and Guide», London 2001· Robert Buswell και Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Οι είκοσι μία μορφές Τάρα

Οι είκοσι μία Τάρα αποτελούν έναν συστηματοποιημένο κανόνα γυναικείων εκδηλώσεων Μποντισάτβα, που περιγράφεται λεπτομερώς για πρώτη φορά στο Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Κάθε μορφή έχει δικό της χρώμα, δική της χειρονομία mudra και δική της λειτουργία δράσης.

Η πρώτη μορφή, Pravira Tara, είναι η «ταχέως σώζουσα» και εκπροσωπεί την άμεση αντίδραση σε εκτάκτου ανάγκης περιστάσεις. Η έβδομη μορφή, Vajra Tara, έχει οργισμένο χαρακτήρα και επικαλείται εναντίον εχθρικών δυνάμεων.

Η ενδέκατη μορφή, Vaishravana Tara, συνδέεται με ευημερία και πλούτο. Η εικοστή πρώτη, Paripurani Tara, είναι η «εκπληρούσα τα πάντα» και εκπροσωπεί την τελική πραγματοποίηση.

Αυτός ο κατάλογος δεν είναι ίδιος σε όλες τις σχολές· η παράδοση Νυινγκμά και η παράδοση Γκελούγκ έχουν διαφορετικές σειρές και εμφάσεις. Ο Stephan Beyer έχει τεκμηριώσει πλήρως στο «The Cult of Tara» τον κατάλογο που είναι διαδεδομένος στην παράδοση Κάρμα Καγκιού.

Η Τάρα στις βουδδιστικές κατηγορίες Τάντρα

Η θιβετανική ταξινόμηση των Τάντρα διακρίνει τέσσερις ή έξι κατηγορίες, η διάταξη των οποίων ορίζεται από τον βαθμό αποκάλυψης της πρακτικής και την πολυπλοκότητα της οπτικοποίησης. Η Τάρα πραγματεύεται σε πολλές από αυτές τις κατηγορίες. Στο Kriya-Tantra, την κατώτερη κατηγορία, παρίσταται ως σεβαστή θεότητα με σχετικά απλή τελετουργική μορφή. Στο Yoga-Tantra χρησιμοποιείται ως yidam με δική της δομή μάνταλα.

Στο Anuttara-Yoga-Tantra, την ανώτατη κατηγορία, εμφανίζεται ως κεντρική μορφή του Tara-Tantra, το οποίο στην ύστερη ινδική και θιβετανική παράδοση αντιμετωπίζεται ως αυτόνομο διδακτικό σώμα. Αυτή η πολλαπλή τοποθέτηση στις κατηγορίες των Τάντρα είναι ιστορικορθρησκευτικά αποκαλυπτική· δείχνει ότι η Τάρα δεν είναι μορφή μιας συγκεκριμένης διδακτικής παράδοσης, αλλά εμφανίζεται σε πολλά στρώματα της ταντρικής συστηματοποίησης.

Η θιβετανική εικονογραφία της Τάρα

Η εικονογραφική απεικόνιση της Τάρα ακολουθεί αυστηρές συμβάσεις, που καθορίζονται λεπτομερώς στα κείμενα Sadhana (οδηγίες πρακτικής). Η Πράσινη Τάρα απεικονίζεται στη στάση lalitasana, με το δεξί πόδι κατεβασμένο από τη θέση λωτού. Το δεξί χέρι δείχνει τη varada-mudra (εκπλήρωση επιθυμιών), το αριστερό κρατά το κοτσάνι μιας μπλε utpala-ανθοδέσμης, που ανθίζει πάνω από τον αριστερό ώμο της.

Απεικονίζεται νεανική, δεκαέξι ετών, με τα στολίδια μιας βασιλικής πριγκίπισσας, δεκατρία κοσμήματα και την χαρακτηριστική ταντρική κορώνα με πέντε εικόνες Βούδδα.

Η Λευκή Τάρα κάθεται στην πλήρη θέση λωτού (vajraparyanka), φέρει επίσης το δεξί χέρι σε varada-mudra και το αριστερό μπροστά στο στήθος στη χειρονομία της τριπλής καταφυγής. Το σώμα της είναι εφοδιασμένο με επτά μάτια.

Τάρα και οι Κάρμαπα

Η γραμμή των Κάρμαπα, η παλαιότερη γραμμή tulku του Θιβέτ, έχει ιδιαίτερη σχέση με τη λατρεία της Τάρα. Ο πρώτος Κάρμαπα Ντύσουμ Κιένπα (1110 έως 1193) έλαβε κατά την παράδοση άμεσα οράματα της Τάρα, που τον υποστήριξαν στον δρόμο φώτισής του. Το δεύτερο όραμα Κάρμαπα λέγεται ότι είχε ο Κάρμα Πάκσι (1204 έως 1283), που δίδαξε την πρακτική της Τάρα και στη μογγολική αυλή επί δυναστείας Γιουάν.

Η παράδοση Κάρμα Καγκιού καλλιεργεί έκτοτε μια δική της Tara-Sadhana, που στα μοναστήρια Rumtek (Σίκιμ) και Tsurphu (Θιβέτ) εξακολουθεί να ασκείται καθημερινά. Αυτή η σύνδεση δείχνει πώς μια λατρεία Μποντισάτβα δεν παραμένει αφηρημένα θεολογική, αλλά εντάσσεται σε συγκεκριμένες θεσμικές γραμμές.

Η Τάρα στη Sadhanamala

Η Sadhanamala, μια συλλογή 312 ταντρικών κειμένων οπτικοποίησης από τον 11ο έως 12ο αιώνα, είναι η σημαντικότερη ινδική πηγή για την πρακτική της Τάρα.

Μόνο 21 κείμενα αυτής της συλλογής είναι αφιερωμένα στην Τάρα, σε πολλαπλές έγχρωμες μορφές και με διαφορετικές δομές μάντρα. Ο Benoytosh Bhattacharyya επεξεργάστηκε κριτικά τα κείμενα το 1925 και το 1928 στη Βαρόντα και τα συστηματοποίησε στο «Indian Buddhist Iconography» (Καλκούτα 1958).

Τα κείμενα της Sadhanamala προέρχονται πιθανότατα από τα μοναστήρια Vikramashila και Nalanda, οι δάσκαλοι των οποίων συγκαταλέγονταν μεταξύ των εκκινητών της ύστερης ινδικής θεολογίας της Τάρα. Οι περισσότερες από αυτές τις Sadhanas μεταφράστηκαν στα θιβετανικά λίγο μετά τη δημιουργία τους και είναι σήμερα κανονικές στις συλλογές Kangyur και Tengyur.

Η μετάδοση μέσω του Ατίσα

Ο βεγγαλικής καταγωγής λόγιος Ατίσα Ντιπανκάρα Σριτζνιάνα (982 έως 1054) είχε ιδιαίτερα στενή σχέση με την Τάρα. Το «Bodhipathapradipa» του (Λύχνος στον Δρόμο της Φώτισης) θεωρείται κείμενο-θεμέλιο της σχολής Κάνταμ. Ο Ατίσα εισήγαγε την πρακτική της Τάρα στο Θιβέτ, όπου μέσω του Ντρομ Τόνπα και των μεταγενέστερων δασκάλων Κάνταμ πέρασε στη σχολή Γκελούγκ.

Η παράδοση αναφέρει ότι ο Ατίσα τιμούσε την Τάρα ως προσωπική προστάτιδα θεότητα (yidam) και έφερε πάντα μαζί του την εικόνα της. Αρκετοί ύμνοι προς την Τάρα που αποδίδονται σε αυτόν διασώζονται στο θιβετανικό Tengyur. Ο Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) δείχνει ότι η πρακτική της Τάρα του Ατίσα κανονικοποίησε οριστικά την κεντροασιατική εικονογραφία της Τάρα στο Θιβέτ.

Cittamani-Tara και η μυστική γραμμή

Μια ιδιαίτερη εσωτερική γραμμή της πρακτικής της Τάρα είναι η Cittamani-Tara (Τάρα ως «εκπληρωτής επιθυμιών νου»). Σύμφωνα με την παράδοση, αποκαλύφθηκε σε όραμα στον ινδό Μαχάσιντδα Τάκφου Γκαρουάνγκ και ανήκει στην κατηγορία Anuttarayoga-Tantra. Αυτή η μορφή έγινε εμφανής στο πλαίσιο Γκελούγκ μέσω του Παμπόνγκα Ρινπότσε (1878 έως 1941).

Ο πρώτος Δαλάι Λάμα Γκεντούν Ντρουμπ συνέθεσε μια εκτενή Sadhana, που σήμερα ανήκει στις κύριες πρακτικές της σχολής Γκελούγκ. Η Cittamani-Tara είναι πράσινη, κάθεται στη θέση βασιλικής χαλάρωσης και κρατά λωτό και vajra. Η πρακτική συνδυάζει την αφοσίωση στην Τάρα με τις γιόγκα τελικών σταδίων του Anuttara-Tantra, γεγονός που την καθιστά δομικά το ανώτατο στάδιο πραγματοποίησης της Τάρα.

Η Τάρα στα ινδο-θιβετανικά μοναστήρια

Στα μεγάλα θιβετανικά μοναστήρια Γκαντέν, Ντρεπούνγκ και Σέρα η λειτουργία της Τάρα καλλιεργείται σε έναν σταθερό ετήσιο κύκλο. Το «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) ανήκει στις πιο συχνά απαγγελλόμενες λειτουργίες και τελείται τόσο στην εαρινή συνέλευση του Mönlam Chenmo όσο και σε ειδικές περιστάσεις όπως ασθένεια ή πολιτική κρίση.

Η λειτουργία ακολουθεί σταθερή δομή με δοξολογία, προσφορά μάνταλα, απαγγελία μάντρα και επανάληψη Vidya. Ο αριθμός των επαναλήψεων ποικίλει από 100 έως 100.000, ανάλογα με την περίσταση και την πρόθεση.

Ο Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) έχει περιγράψει αυτή τη λειτουργία ως «το θιβετανικό αντίστοιχο του χριστιανικού ροζαρίου», χαρακτηρισμός που είναι βάσιμος υπό το πρίσμα της τυπολογικά συγκριτικής φαινομενολογίας της θρησκείας.

Η Khadiravani-Tara

Μια ιδιαίτερα εμφανής στο σώμα της Sadhanamala μορφή είναι η Khadiravani-Tara, «Τάρα του Δάσους Khadira». Συνδέεται με το δέντρο ακακία (Khadira), κάτω από το οποίο λέγεται κατά την παράδοση ότι εμφανίστηκε στο βουνό Ποτάλα. Οι εικόνες την απεικονίζουν σε πράσινο χρώμα, πλαισιωμένη από τη Μαρίτσι (Ήλιος) και την Εκατζάτι (Σελήνη).

Αυτή η τριάδα είναι μια παλαιότερη εικονογραφική σύνθεση που εμφανίζεται συχνά στα γλυπτά της εποχής Πάλα της Ανατολικής Ινδίας, για παράδειγμα σε ευρήματα από τη Μπιχάρ και τη Βεγγάλη. Η μεταγενέστερη θιβετανική παράδοση υιοθέτησε αυτή τη σύνθεση και την απέδωσε σε τοιχογραφίες, για παράδειγμα στο Tabo και στο Alchi (Δυτικά Ιμαλάια, 11ος αιώνας).

Ο Roger Goepper στις μελέτες του για το Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) έχει τεκμηριώσει την εικονογραφική συνέχεια μεταξύ ινδικών προτύπων και θιβετανικής υλοποίησης.

Η Τάρα και ο γυναικείος χώρος στον Βουδδισμό

Η παράδοση της Τάρα είναι ιδιαίτερη από ιστορικορθρησκευτική άποψη, καθώς εδώ μια γυναικεία μορφή φώτισης στέκεται πλήρης και ισότιμη δίπλα στους ανδρικούς Μποντισάτβα. Η Τάρα δεν είναι «σύζυγος» (prajna) ενός ανδρικού επικεφαλής, αλλά αυτόνομη μορφή Βούδδα. Τον 12ο αιώνα η θιβετανή Γιόγκινι Μάτσιγκ Λάμπντρον έγραψε ύμνους στην Τάρα που απαγγέλλονται μέχρι σήμερα.

Η Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) και η Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) έχουν τεκμηριώσει αυτή τη γραμμή ως μία από τις ελάχιστες αυθεντικά γυναικείες φωνές της θιβετανικής θρησκευτικής λογοτεχνίας. Το σύγχρονο βουδδιστικό γυναικείο κίνημα επικαλείται συχνά την εξομολόγηση της Τάρα «Ωσότου αδειάσει ο κόσμος, θα γεννιέμαι Βούδδα σε γυναικείο σώμα».

Συχνές ερωτήσεις

Είναι η Τάρα Βούδδας ή Μποντισάτβα; Είναι Μποντισάτβα, δηλαδή ένα ον που βρίσκεται στον δρόμο προς τη φώτιση και έχει αναλάβει την υποχρέωση να οδηγήσει και τα άλλα όντα στην απελευθέρωση.

Σε ορισμένα μεταγενέστερα ταντρικά κείμενα αντιμετωπίζεται επίσης ως πλήρως φωτισμένος γυναικείος Βούδδας· αυτή η διάκριση όμως έχει μικρή πρακτική επίδραση στη λατρεία.

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Πράσινης και της Λευκής Τάρα; Η Πράσινη Τάρα είναι η ενεργός μορφή, επικαλείται σε οξεία προβλήματα. Η Λευκή Τάρα είναι η διαλογιστική μορφή, συνδέεται με τη μακροζωία, την υγεία και την εμβάθυνση της κατανόησης. Και οι δύο θεωρούνται δύο πτυχές του ίδιου Μποντισάτβα.

Ποιο μάντρα αποδίδεται στην Τάρα; Το βασικό μάντρα είναι «om tare tuttare ture svaha». Είναι ένα από τα πλέον απαγγελλόμενα μάντρα στον θιβετανικό Βουδδισμό και μπορεί να απαγγελθεί σε κάθε στιγμή της ζωής.

Έχει η Τάρα σύνδεση με την ινδή θεά Ντούργκα; Ιστορικά, οι συνδέσεις αμφισβητούνται. Και οι δύο είναι γυναικείες προστατευτικές μορφές με πολεμικές πτυχές. Δομικές παραλληλισμοί δεν μπορούν να αποκλειστούν, ωστόσο άμεση μεταφορά δεν είναι αποδείξιμη. Η Anne Klein και ο David Snellgrove βλέπουν την Τάρα ως αυτόνομη ινδή ανάπτυξη Μποντισάτβα με μόνο περιφερειακές επαφές με την παράδοση Σάκτα.

Τάρα, Μποντισάτβα της Συμπόνιας

Περιεχόμενα