Yer-Sub, αρχαιοτουρκική δύναμη γης και νερού του ιερού εδάφους

Σε αντίθεση με τους προσωπικούς θεούς Τενγκρί, Ουμάι ή Ύλγκεν το Yer-Sub δεν είναι ατομική οντότητα, αλλά μια συλλογική, τοπικά δεσμευμένη δύναμη.

Στις επιγραφές του Ορχόν του 8ου αιώνα (Κιούλ-Τιγκίν, Μπιλγκέ Καγκάν, Τονιούκουκ) εμφανίζεται το Yer-Sub τακτικά σε ένα τριπλό τύπο: «Ο Τενγκρί (Ουρανός), η Ουμάι (Μητέρα) και το Yer-Sub (Γη-Νερό) μάς έδωσαν τη νίκη.» Αυτός ο τύπος αποτελεί μία από τις σημαντικότερες μαρτυρίες για την κοσμολογική δομή του αρχαιοτουρκικού Τενγκρισμού.

Εντός της σιβηριανής-τενγκριστικής παράδοσης νεότερες εξειδικευμένες μορφές – κύριοι βουνών, πνεύματα πηγών, πνεύματα ποταμών – αναλαμβάνουν τις συγκεκριμένες λειτουργίες που αρχικά αποδίδονταν συλλογικά στο Yer-Sub. Έτσι το Yer-Sub συμπυκνώνεται στη μεταγενέστερη ιστορία της θρησκείας σε μια πολλαπλότητα κατονομαζόμενων επιμέρους πνευμάτων, χωρίς ωστόσο η ίδια η έννοια να εξαφανίζεται.

Από φαινομενολογική σκοπιά θρησκείας, το Yer-Sub αποτελεί δίδαγμα για τη «τοπική νουμινωσιότητα»: σε αντίθεση με τις παγκόσμιες υπέρτατες θεότητες, η συγκεκριμένη δύναμη είναι δεσμευμένη στον χώρο και συγκεντρώνεται σε συγκεκριμένους τόπους – ορεινές διαβάσεις, πηγές, εκβολές ποταμών, βράχους. Βρίσκεται έτσι σε μια γραμμή με τους ρωμαϊκούς genii loci και τους ιαπωνικούς jinushigami.

Το όνομα είναι ένα κλασικό αρχαιοτουρκικό σύνθετο τύπου dvandva: yer («γη, χώρα, τόπος») και sub («νερό, πηγή, ποτάμι»). Παρόμοιοι σχηματισμοί απαντώνται σε πολλές ινδοευρωπαϊκές και αλταϊκές γλώσσες· εκφράζουν ότι η γη και το νερό δεν γίνονται αντιληπτά εδώ ως δύο ξεχωριστά πράγματα, αλλά ως ένα αναπόσπαστο ζεύγος βάσεων της ζωής.

Στον μογγολικό κόσμο η έννοια αντιστοιχεί εν μέρει στο gazar usu («γη-νερό») ή στην Ετούγκεν Εκέ («Μητέρα Γη»). Στην ίδια τη Σιβηρία οι Μπουριάτοι γνωρίζουν τα Λους (πνεύματα πηγών) και οι Γιακούτοι τον υπηρέτη της γης του Άαρ Τογιόν, Άαν Αλάχτσιν.

Ο Talat Tekin (1968) έχει αποσαφηνίσει τη γραμματική φύση του yer sub ως συνθέτου: δεν πρόκειται για δύο διαδοχικά αναφερόμενες θεότητες, αλλά για μία και μόνη δύναμη με διμελές όνομα. Αυτή η γλωσσολογική παρατήρηση έχει επιπτώσεις για τη θρησκειολογία, καθώς συνεπάγεται μια ενοποιημένη αντίληψη για τη δύναμη γης-νερού.

Το Yer-Sub δεν διαθέτει δική του εικονογραφία. Όπου οι τοπικά δεσμευμένοι ειδικοί δαίμονες αποδίδονται εικαστικά, αυτό γίνεται μέσω σωρών λίθων (obo), χαραγμένων ξύλινων πασσάλων (serge), υφασμάτινων ταινιών σε λάριξ (kyira) και μικρών ξύλινων ειδωλίων στην άκρη πηγών. Το Yer-Sub στο σύνολό του παραμένει αόρατο· η ίδια η ύλη είναι το σώμα του.

Αυτή η αεικονία συνδέει το Yer-Sub με τον απομακρυσμένο Τενγκρί, σε αντίθεση με τους προσωπικά-ανθρωπόμορφους Ύλγκεν, Ουμάι ή Ερλίκ Χαν. Από φαινομενολογική σκοπιά θρησκείας σηματοδοτεί μια διαφορά ανάμεσα σε συλλογικά-νουμινώδεις και ατομικά-προσωποποιημένες δυνάμεις εντός ενός πάνθεου.

Στη σύγχρονη μογγολική πρακτική το Yer-Sub ενσαρκώνεται εν μέρει μέσω των σωρών λίθων Ovoo· σε μεγαλύτερες εορτές απλώνονται γύρω από τα Ovoo μακριά γαλάζια khadag-υφάσματα, το γαλάζιο χρώμα των οποίων παραπέμπει συνειδητά στον Μοένγκκε Κέκε Τενγκρί, ενώ οι ίδιοι οι λίθοι αντιπροσωπεύουν το Yer-Sub.

Οι επιγραφές των Κοκτούρκων δεν περιέχουν αφηγήσεις για το Yer-Sub, αλλά επικλήσεις. Μόνο στα εθνογραφικά αρχεία του 19ου αιώνα (Radloff, Anokhin, Verbickij) εμφανίζονται αφηγήσεις για μεμονωμένους κυρίους βουνών και ποταμών, που συνολικά συμπληρώνουν το φάσμα του Yer-Sub.

Μεταξύ των Μπουριάτων η λίμνη Βαϊκάλη προσφωνείται ως «πατέρας» και τα γύρω βουνά ως «αδέλφια» – ένα οικογενειακό σχήμα που διαλύει τη δύναμη του Yer-Sub σε μεταφορές συγγένειας.

Μια συγκεκριμένη αλταϊκή αφήγηση αναφέρει πώς σχηματίστηκαν τα βουνά όταν το Yer-Sub επαναστάτησε εναντίον μιας απόπειρας του Ερλίκ να καταλάβει τη γη για δική του χρήση: τα βουνά είναι παγωμένα κύματα μιας κοσμικής σύγκρουσης. Αυτή η αφήγηση βρίσκεται στη μέση μεταξύ κοσμογονικών και αιτιολογικών μύθων.

Στα γιακουτικά έπη Olonkho η θεά της γης Άαν Αλάχτσιν Χοτούν ενσαρκώνει μια πτυχή της λειτουργίας του Yer-Sub. Κατοικεί στο ιερό δέντρο στο κέντρο του κόσμου και παρέχει σε όλα τα πλάσματα μερίδιο του νερού της ζωής – ένα μοτίβο που αποδίδει επικά την ολοκληρωμένη έννοια γης-νερού.

Η σημαντικότερη μορφή λατρείας είναι η τελετή Ovoo–: σε ορεινή διάβαση ή σε εμφανή πηγή ανεγείρεται σωρός από λίθους, στολίζεται με υφασμάτινες ταινίες και τιμάται με τριπλή περιφορά δεξιόστροφα. Οι ταξιδιώτες προσθέτουν έναν λίθο· οι βοσκοί χύνουν λίγο γάλα ή κουμίς στο έδαφος.

Σε κρατικό επίπεδο το Yer-Sub αποτελούσε μέρος των όρκων του Χαν: όποιος εξαπατά τον Χαν «βλάπτει το Yer-Sub» και εκπίπτει της τάξης. Αυτή η πολιτική λειτουργία παραδίδεται έμμεσα και στη βυζαντινή αναφορά του Θεοφύλακτου Σιμοκάττη (αρχές 7ου αι.), όταν περιγράφει τουρκικές πρακτικές όρκου.

Στη σύγχρονη Μογγολία η τελετή Ovoo γνώρισε αξιοσημείωτη αναγέννηση· από το 1990 έχουν δημιουργηθεί ή αποκατασταθεί χιλιάδες νέα Ovoo. Η Caroline Humphrey έχει τεκμηριώσει αυτή την αναγέννηση διεξοδικά στα έργα The Marxist Anthropology of Mongolia και Inside and Outside the Mongol Tent (2002).

Από θρησκειολογική σκοπιά: οι προστατευτικές πρακτικές στο σύμπλεγμα Yer-Sub στοχεύουν λιγότερο στην αποτροπή βλάβης και περισσότερο στη διατήρηση της καθαρότητας του τόπου.

Απαγορευόταν, μεταξύ άλλων, το φτύσιμο σε πηγή, η κοπή ιερών δέντρων και η ανακούφιση επί obo. Η παραβίαση αυτών των ταμπού θεωρούνταν «βλάβη του Yer-Sub» και μπορούσε, εντός της παράδοσης, να επιφέρει αποτυχία στο κυνήγι ή αρρώστια.

Αποτρεπτικά αντικείμενα με στενότερη έννοια ήταν η φορά μικρών λίθων από το ιερό βουνό, η χάραξη προστατευτικών τύπων σε πασσάλους πηγών και η τοποθέτηση τούφων τριχών αλόγου στα κατώφλια. Αυτές οι πρακτικές παραμένουν ζωντανές σήμερα στη Μογγολία και στη Τούβα.

Ένα ενδιαφέρον λεπτομέρεια από την παράδοση των Γιακούτων: πριν αποχωρήσει κανείς από ιερό τόπο, τον «παρακαλεί» επίσημα για άδεια, συχνά με τα λόγια «Bahyy bolokhtuun» («να είσαι ευμενής, άσε με να φύγω»). Αυτή η ευγένεια απέναντι στο τοπίο αποτελεί από φαινομενολογική σκοπιά θρησκείας κλασικό παράδειγμα αναμιστικής εθιμοτυπίας.

Δομικά συγκρίσιμο με τους ρωμαϊκούς genius loci· με τα γερμανικά πνεύματα της γης· με τους κέλτους κατοίκους των sídh· στην Ιαπωνία με τους jinushigami της παράδοσης Shinto· στη Λατινική Αμερική με τους ανδινούς apus και τα huacas. Σε όλες τις περιπτώσεις πρόκειται για τοπικά δεσμευμένη, συλλογική δύναμη που τιμάται μέσω ταμπού καθαρότητας και όχι μέσω προσωπικών μύθων.

Ιδιαίτερα στενή είναι η τυπολογική εγγύτητα με το κινεζικό σύστημα τοπικών θεών της γης tudi gong και με τον θιβετανό sa-bdag («κύριος της γης»). Εδώ εμφανίζονται πολιτισμικές γέφυρες εντός της Εσωτερικής Ασίας, χωρίς να έχει διασφαλιστεί άμεση ιστορική απαγωγή.

Από φαινομενολογική σκοπιά θρησκείας, το Yer-Sub σηματοδοτεί αυτό που ο Mircea Eliade στο Le sacré et le profane (1957) χαρακτήρισε ως «ιεροφάνεια του τόπου»: ορισμένοι τόποι καθίστανται ιερό κέντρο μέσω της τελετουργικής σήμανσής τους, χωρίς να χρειάζεται να κατοικεί εκεί ένας προσωπικός θεός.

Στη σύγχρονη μογγολο-τουβινική πραγματικότητα το Yer-Sub (ως gazar usu ή cher-sug) έχει καταστεί κεντρικό μέγεθος της περιβαλλοντικής ηθικής. Αρκετές οικολογικά προσανατολισμένες ΜΚΟ αναφέρονται στο παραδοσιακό σύμπλεγμα Ovoo ως βάση επιχειρηματολογίας. Ακαδημικά έργα αναφοράς: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov.

Μια ξεχωριστή ερευνητική γραμμή συνδέει την πρακτική Yer-Sub με τις σύγχρονες συγκρούσεις γύρω από ορυχεία και δικαιώματα υδάτων στη Μογγολία: ιθαγενείς ομάδες επικαλούνται την ιερή απαραβίαστη φύση των τόπων Yer-Sub για να εμποδίσουν μεγάλα έργα. Αυτή η πολιτική διάσταση έχει επιστημονικές προεκτάσεις που η Caroline Humphrey συζητά διεξοδικά.

Στη Τούβα, μετά το 1990, συγκροτήθηκε ένας σύνδεσμος Düngür σαμανικών ασκητών που κωδικοποιεί δημόσια τελετές Yer-Sub. Από επιστημονική σκοπιά αυτή η κωδικοποίηση αποτελεί ενδιαφέρουσα περίπτωση «απογραφής» μιας αρχικά διάχυτης πρακτικής μέσω σύγχρονων δομών οργάνωσης.

Ένα κεντρικό ζήτημα της συζήτησης είναι αν το Yer-Sub αποτελεί ενιαία έννοια ή συλλογική έννοια. Ο Talat Tekin και ο Sergei Neklyudov τάχθηκαν υπέρ μιας ενοποιημένης ανάγνωσης· η νεότερη έρευνα (π.χ. B. Kellner-Heinkele) τείνει να δέχεται περιφερειακά διαφορετικές προσωποποιήσεις.

Ένα δεύτερο ανοικτό ζήτημα αφορά τη σχέση μεταξύ Yer-Sub και της βουδιστικής αντίληψης περί τοπικών πνευμάτων στη Μογγολία: πόσο από την σημερινή πρακτική Ovoo είναι προβουδιστικό και πόσο έχει αναδιατυπωθεί βουδιστικά; Ο Walther Heissig πρότεινε εδώ μια θεωρία στρωμάτων, που ελέγχεται κριτικά από τη νεότερη έρευνα.

Τέλος, και αυτό είναι το σημαντικότερο πρακτικό ερώτημα, πώς σχετίζεται το σήμερα ζωντανό σύμπλεγμα Yer-Sub με οικολογικά κινήματα, χωρίς να χρησιμοποιείται ως εργαλείο από αυτά; Η μογγολική πολιτική πρωτοβουλία Onggi River Movement θέτει το ίδιο αυτό ερώτημα και παρέχει πεδίο έρευνας για τη θρησκευτική εθνολογία της δεκαετίας του 2020.

Μία από τις πιο απροσδόκητες εξελίξεις της νεότερης έρευνας για τον Τενγκρισμό είναι η επανανακάλυψη του Yer-Sub ως σημείου αναφοράς σύγχρονων περιβαλλοντικών κινημάτων. Η μογγολική πολιτική πρωτοβουλία Onggi River Movement (ιδρύθηκε το 2001) διαμαρτύρεται κατά χρυσωρυχείων που καταστρέφουν ιερές πηγές και ποτάμια, επικαλούμενη ρητά την παραδοσιακή λατρεία του Yer-Sub. Η Caroline Humphrey έχει τεκμηριώσει αυτό το κίνημα σε αρκετές δημοσιεύσεις.

Από επιστημονική άποψη η εξέλιξη αυτή είναι αμφίσημη. Αφενός καταδεικνύει τη συνεχιζόμενη ζωτικότητα ενός φαινομενικά «αρχαϊκού» θρησκευτικού εννοήματος· αφετέρου εγκυμονεί τον κίνδυνο επιλεκτικής χρησιμοποίησης θρησκευτικών περιεχομένων για πολιτικούς σκοπούς. Και οι δύο πτυχές πρέπει να λαμβάνονται υπόψη σε μια διαφοροποιημένη ανάλυση.

Στη Τούβα και τη Δημοκρατία Σάχα παρατηρούνται ανάλογα κινήματα· δημιουργούν μια νέα διεπαφή μεταξύ θρησκευτικής εθνολογίας και πολιτικής οικολογίας. Φαινομενολόγοι θρησκείας όπως ο Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010) έχουν αναλύσει αυτή τη συγκυρία ως «πράσινη θρησκεία» και ανέφεραν το Yer-Sub ως παράδειγμά της.

Όποιος επιθυμεί να μελετήσει το σύμπλεγμα Yer-Sub στο σύνολό του θα βρει στη σελίδα επισκόπησης Σιβηριανή-Τενγκριστική Παράδοση τις πιο σημαντικές αλληλοπαραπομπές σε συγγενείς μορφές όπως Τενγκρί, Ουμάι (στον τριπλό τύπο του Τονιούκουκ) και τους κόσμους τοπικών πνευμάτων.

Το A Grammar of Orkhon Turkic (1968) του Talat Tekin παραμένει η σημαντικότερη φιλολογική βάση για το αρχαιοτουρκικό στρώμα. Το Inside and Outside the Mongol Tent (2002) και το Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (με Frank Pieke, 1998) της Caroline Humphrey προσφέρουν το σύγχρονο εθνογραφικό βάθος.

Το Mify narodov mira του Sergei Neklyudov, τ. 2 (Μόσχα 1992), περιέχει την πιο συνοπτική ρωσική πρότυπη εργασία για το σύμπλεγμα Yer-Sub και δεν θα πρέπει να λείπει από καμία σοβαρή βιβλιογραφία.

Το Yer-Sub εικονογραφεί από φαινομενολογική σκοπιά θρησκείας την κατηγορία της «τοπικά δεσμευμένης νουμινωσιότητας», που ο Mircea Eliade στο Le sacré et le profane (1957) εκθέτει ως «ιεροφάνεια του τόπου». Σε αντίθεση με τις παγκόσμιες υπέρτατες θεότητες, αυτή η μορφή νουμινωσιότητας είναι δεσμευμένη στον χώρο και συγκεκριμένη.

Η τελετουργική σήμανση ενός τόπου (μέσω σωρών λίθων, υφασμάτινων ταινιών, ξύλινων πασσάλων) αποτελεί κλασικό παράδειγμα αυτού που ο van Gennep αποκάλεσε «ιεροποίηση του τοπίου». Το Yer-Sub δεν είναι εδώ ένα πρόσωπο που κατοικεί στον τόπο, αλλά η ίδια η δύναμη που γίνεται τόπος – μια διάκριση φαινομενολογικά σημαντική.

Σε σύγκριση με την ιαπωνική έννοια kami και τον ρωμαϊκό genius loci αναδεικνύεται ότι η τοπικά δεσμευμένη νουμινωσιότητα αποτελεί παγκοσμίως διαδεδομένη έννοια, η οποία ωστόσο αποτυπώνεται με συγκεκριμένο τρόπο σε κάθε παράδοση. Το Yer-Sub είναι μια ιδιαίτερα συμπαγής και καλά τεκμηριωμένη παραλλαγή.

Η έρευνα για το Yer-Sub εγείρει αρκετά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: η ίδια η λέξη είναι σύνθετο, η ακριβής γραμματική μεταχείριση του οποίου στην αρχαία τουρκική παραμένει αμφισβητούμενη. Η ερμηνεία του Talat Tekin ως «ενιαία δύναμη με διμερές όνομα» είναι κατά πλειοψηφία αποδεκτή, αλλά όχι αδιαμφισβήτητη.

Δεύτερον: η ταύτιση του Yer-Sub των επιγραφών του Τονιούκουκ με τον εθνογραφικά τεκμηριωμένο κόσμο των πνευμάτων βουνών και πηγών του 19ου/20ού αιώνα αποτελεί υπόθεση· η έρευνα έχει γίνει εδώ προσεκτικότερη.

Τρίτον: η σύγχρονη κινητοποίηση του Yer-Sub για οικολογικά κινήματα είναι επιστημονικά απαιτητική. Η Caroline Humphrey και ο Bron Taylor έχουν προσφέρει εδώ σημαντικές συμβολές, χωρίς να έχουν κλείσει τη συζήτηση.

Περαιτέρω εμβάθυνση αξίζει η σχέση μεταξύ Yer-Sub και του μογγολικού καλοκαιρινού φεστιβάλ Naadam. Το Naadam, που εορτάζεται ετησίως τον Ιούλιο, έχει τις ρίζες του στις επικλήσεις των θεοτήτων βουνών και πηγών και συνδέεται έτσι ιστορικά με το σύμπλεγμα Yer-Sub.

Τα τρία κλασικά «ανδρεία αγωνίσματα» του Naadam – ιπποδρομία, τοξοβολία, πάλη – ήταν αρχικά τελετουργικές επιδείξεις φυλετικής ισχύος ενώπιον του προστάτη βουνού και του Yer-Sub. Ο Christopher Atwood έχει περιγράψει διεξοδικά αυτή την τελετουργική ρίζωση στην εγκυκλοπαίδειά του (2004).

Στη σύγχρονη Μογγολία το Naadam είναι μεγάλη εθνική εορτή, ταυτόχρονα κρατικά-κοσμική και θρησκευτικά-παραδοσιακά φορτισμένη. Οι τελετές Ovoo στην έναρξη της εορτής καθιστούν ορατό το στρώμα του Yer-Sub.

Τα αρχαιολογικά ευρήματα σχετικά με το Yer-Sub είναι περιορισμένα αλλά αποκαλυπτικά. Στις νοτιοσιβηριανές υψηλές στέπες (Τούβα, Αλτάι) σώζονται kurgan-τύμβοι και όρθιοι λίθινοι πάσσαλοι από τη σκυθική και ουννική εποχή, που ερμηνεύονται ως τελετουργική σήμανση «ιερών τόπων». Αν αυτές οι σημάνσεις ταυτίζονται με τη μεταγενέστερη έννοια Yer-Sub δεν είναι βέβαιο.

Ιδιαίτερα σημαντικό αρχαιολογικό υλικό αποτελούν οι λίθινοι πάσσαλοι balbal της κοκτουρκικής εποχής, που στήνονταν σε σειρές στους βασιλικούς τάφους. Ο Sergei Klyashtorny έχει συζητήσει το θρησκευτικό περιεχόμενο αυτών των πασσάλων στο Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964).

Μια θέση διαμεσολάβησης συνδέει τους αρχαιολογικούς λίθινους πασσάλους με τους εθνογραφικά τεκμηριωμένους πασσάλους serge των Σάχα: και οι δύο μπορεί να αποτελούν αντανάκλαση μιας συνεχόμενης σήμανσης τόπων μέσω Yer-Sub, με μακρές συνέχειες και μετασχηματισμούς κατά τη διάρκεια δύο χιλιετιών.