Έρλικ Χαν, αλταιο-σιβηρικός κυρίαρχος του κάτω κόσμου και αντίπαλος του Ülgen

Ο Έρλικ Χαν (επίσης Erlik, Erklik, Erlig, μογγ. Erlig Khaan) ανήκει στο ανώτατο επίπεδο των θεοτήτων του νότιου σιβηρικού πάνθεον. Στην αλταϊκή και τουβινική πίστη είναι ο κυρίαρχος του κάτω βασιλείου – όχι του Κακού καθ’ αυτό, αλλά ενός αποριορισμένου τομέα στον οποίο κατοικούν οι νεκροί και τα πνεύματα της επιδημίας και της πείνας.

Σε μεταγενέστερα στρώματα εμφανίζεται ως εκφυλισμένα κακόβουλη μορφή, γεγονός που οφείλεται κυρίως στη βουδδιστική επικάλυψη στον μογγολικό κόσμο (Erlig Khan ≈ Yama) και στη χριστιανική-ιεραποστολική δαιμονοποίηση του 18ου/19ου αιώνα.

Στο εσωτερικό της σιβηρικο-τενγκριστικής παράδοσης ο Έρλικ αποτελεί με τον Ülgen ένα δυαδικό ζεύγος. Αυτό ωστόσο δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εκλαμβάνεται με ηθικό τρόπο υπό την έννοια ενός μανιχαϊστικού δυαδισμού, αλλά μάλλον ως συμπληρωματική τάξη πάνω και κάτω, καλοκαιριού και χειμώνα, γέννησης και θανάτου. Αυτή η αντίληψη διευκρινίστηκε από τον A. V. Anokhin στα Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924).

Η θρησκειολογική συζήτηση γύρω από τον Έρλικ είναι τόσο πλούσια επειδή δείχνει υποδειγματικά πώς οι ιεραποστολικές εξωτερικές προοπτικές μπορούν να παραμορφώσουν μια αυτόχθονη θρησκεία. Αυτό που οι Αλταίοι γνώριζαν ως «Κύριο του Κάτω Κόσμου», μέσα από ρωσοορθόδοξες και βουδδιστικές μεταφράσεις μετατράπηκε σε «Διάβολο» – ένα κλασικό παράδειγμα της μεταποικιακής θρησκειολογίας (Postcolonial Religious Studies).

Το όνομα Έρλικ είναι αρχαιοτουρκικό και στην έρευνα συνηθίζεται να ανάγεται στο er («άντρας, ήρωας»)· μια εναλλακτική ετυμολογία το συνδέει με μια ρίζα που σημαίνει «θαρραλέος, δυνατός, εξουσιαστικός».

Στα μογγολικά γίνεται Erlig Khaan· στη βουδδιστική επικάλυψη συγχωνεύεται με τον ινδο-θιβετιανό Yama / Shinje. Ο Walther Heissig περιέγραψε λεπτομερώς αυτή τη συγχώνευση στο Die Religionen der Mongolei (1970).

Η προσθήκη τίτλου Χαν τον χαρακτηρίζει ως κυρίαρχο· στα αλταϊκά σαμανιστικά τραγούδια αποκαλείται επίσης Yer-Tine Khan, «Βασιλιάς των Γήινων Βαθών». Σημαντικό: στο σιβηρικό εγγενή πλαίσιο ο Έρλικ δεν είναι Διάβολος με χριστιανική έννοια· χριστιανοί ιεραπόστολοι του 19ου αιώνα (Verbickij κ.ά.) πρότειναν ωστόσο αυτή την ταύτιση, και η έρευνα την υιοθέτησε επί μακρόν αναντίκριστα.

Γλωσσολογικά ενδιαφέρουσα είναι η πιθανή σύνδεση με το er-lig, «ο ανδρείος», που χαρακτηρίζει τον Έρλικ ως «Μεγάλο Άνδρα» πέρα από τον θάνατο. Σε αυτή την ανάγνωση θα ήταν λιγότερο βλαπτικό ον και περισσότερο εκπρόσωπος μιας αναγκαίας ανθρωπολογικής λειτουργίας: του θανάτου ως μέρους του είναι-άντρας.

Ο Έρλικ περιγράφεται ως γέρος, μελανότριχος άνδρας με χαυλιόδοντες κάπρου, σιδερένια νύχια και ρόπαλο φτιαγμένο από ανθρώπινους σπονδύλους.

Ιππεύει μαύρο ταύρο ή μαύρο άλογο· το παλάτι του βρίσκεται στην όχθη ενός ποταμού της κόλασης, στον οποίο κατοικεί με εννέα γιους και εννέα κόρες. Το αλταϊκό σαμανιστικό τύμπανο τον απεικονίζει στο κάτω τρίτο, συχνά με ανεστραμμένο ηλιακό σύμβολο.

Αυτή η εικονογραφία περιγράφεται κλασικά στον Anokhin (1924) και στην N. Dyrenkova· αργότερα υιοθετήθηκε από τον Mircea Eliade στο Le chamanisme. Η βουδδιστική επικάλυψη του προσδίδει επιπλέον τα χαρακτηριστικά του ινδο-θιβετιανού Yama: κέρατα βουβαλιού, λάσο, καθρέφτη πράξεων.

Στις συλλογές του Μουσείου Kunstkammer (Αγία Πετρούπολη) διατηρούνται αρκετές αλταϊκές απεικονίσεις του Έρλικ, τις οποίες ο L. P. Potapov κατέγραψε στο θεμελιώδες έργο του Altaiskij schamanizm (1991). Παρουσιάζουν αξιοσημείωτη εικονογραφική σταθερότητα σε 200 χρόνια ιστορίας συλλογών.

Η αλταϊκή κοσμογονική μυθολογία αφηγείται πώς ο Ülgen θέλει να ανασύρει γη από την αρχέγονη θάλασσα και ζητά για τον σκοπό αυτό τη βοήθεια του Έρλικ σε μορφή πουλιού.

Ο Έρλικ βουτά στα βάθη, φέρνει λάσπη στην επιφάνεια, κρατά όμως κρυφά ένα μέρος στο στόμα του· από αυτό το υπόλοιπο δημιουργούνται τα έλη, τα βουνά και τελικά ο ίδιος ο Έρλικ ως αυτόνομη δύναμη. Από αλαζονεία προσπαθεί αργότερα να καθίσει δίπλα στον Ülgen, εξορίζεται και κυριαρχεί έκτοτε στον κάτω κόσμο.

Μια δεύτερη αφήγηση περιγράφει πώς ο Έρλικ αρρωσταίνει τους πρώτους ανθρώπους «διαβάζοντας» κόκαλα από το σώμα τους. Οι σαμάνοι γεννήθηκαν για να επιστρέψουν αυτά τα κόκαλα – μια μυθολογία που θεμελιώνει τελετουργικά το ταξίδι του σαμάνου στον κάτω κόσμο και κατέχει τον πρωτότυπο τόπο στο σαμανιστικό μοντέλο του Eliade.

Μια τρίτη, λιγότερο γνωστή αφήγηση αναφέρει πώς ο Έρλικ διαπραγματεύεται στη διαμάχη για τις ψυχές των νεκρών με τους αγγελιοφόρους του Τένγκρι: όποιος έζησε καλή ζωή επιτρέπεται να επιστρέψει πάνω· όποιος έπραξε άσχημα παραμένει κοντά στον Έρλικ. Αυτή η ηθικοποιούσα παραλλαγή είναι κατά πάσα πιθανότητα νεότερης (μετα-βουδδιστικής) διαμόρφωσης.

Με στενή έννοια δεν υπήρχε «λατρεία» του Έρλικ, αλλά μάλλον μια τελετουργική οριοθέτηση. Οι αλταίοι σαμάνοι διέκριναν μεταξύ aq kam (λευκού σαμάνου), ο οποίος ανέβαινε προς τον Ülgen, και kara kam (μαύρου σαμάνου), ο οποίος κατέβαινε προς τον Έρλικ.

Και οι δύο κλήσεις θεωρούνταν νόμιμες και αναγκαίες· η εθνογραφική περιγραφή του Anokhin διευκρινίζει ότι «μαύρος» εδώ σημαίνει «προσανατολισμένος προς τα κάτω» και σε καμία περίπτωση «κακός».

Σε περίπτωση επιδημιών, ξαφνικών θανάτων ή απώλειας παιδιού καλούνταν ο μαύρος σαμάνος. Κατά τη διάρκεια της συνεδρίας εισερχόταν τελετουργικά στο βασίλειο του Έρλικ, διαπραγματευόταν μαζί του και επέστρεφε την «αρπαγμένη ψυχή». Θυσίες αποτελούσαν μαύρα πρόβατα ή άλογα· το αίμα χυνόταν στη γη, αντί να προσφέρεται στον ήλιο.

Με τη σοβιετική εποχή η λατρεία αυτή έσβησε σχεδόν τελείως· στην αλταϊκή αναγέννηση από το 1991 και μετά γνωρίζει μια προσεκτική αναβίωση, ωστόσο σαφώς λιγότερο ορατή από τη λατρεία του Ülgen, καθώς ο Έρλικ στη σύγχρονη αντίληψη εξακολουθεί να συνδέεται με τη «μαύρη μαγεία».

Περιγράφεται θρησκειολογικά (χωρίς υπόσχεση δράσης): οι αποτρεπτικές πρακτικές έναντι του Έρλικ περιλάμβαναν την ανάρτηση λευκών μάλλινων κορδελών στο δοκάρι της πόρτας, την τοποθέτηση μικρών ξύλινων φιγούρων («υπηρέτες του Έρλικ») ως συμβολική υποκατάστατη θυσία, το ταμπού να εκφωνείται το όνομα Έρλικ δυνατά μετά τη δύση του ηλίου, και το θυμίαμα του σπιτιού με άρκευθο.

Και ορισμένοι κανόνες συμπεριφοράς ήταν αποτρεπτικοί: στις επισκέψεις ασθενών απαγορευόταν η είσοδος με καπέλο, καθώς ο Έρλικ «συλλέγει κεφάλια»· κατώφλια αλείφονταν με κάρβουνο, επειδή το εμποδισμένο μαύρο υποτίθεται ότι εμποδίζει το μαύρο – ένα κλασικό παράδειγμα συμπαθητικής μαγείας κατά την έννοια του James Frazer.

Αυτές οι πρακτικές πρέπει να κατανοηθούν στο πλαίσιο του συστήματος ταμπού και καθαρότητας της νότιας σιβηρικής θρησκείας, το οποίο σε πολυάριθμους λεπτομερείς κανόνες οριοθετεί την τακτοποιημένη κοσμική δομή από τον κάτω κόσμο. Η Roberte Hamayon τις ανέλυσε στο La chasse à l’âme (1990) ως μέρος της «οικονομίας συγγένειας», στην οποία η ασθένεια και ο θάνατος αντιμετωπίζονται ως ρήγματα της τάξης.

Δομικά συγκρίσιμοι είναι: ο Yama στη βεδική και βουδδιστική Ινδία· ο Άδης στην ελληνική κουλτούρα· η Χελ στη νορδική μυθολογία· ο Mictlantecuhtli στο αζτεκικό πάνθεον· ο Όσιρις στη λειτουργία του ως δικαστή των νεκρών, λιγότερο ως θνήσκων θεός. Στην ίδια τη Σιβηρία υπάρχουν παράλληλες μορφές όπως ο αντίπαλος του Aiy Tojon, Yer-Khan στους Γιακούτους.

Η βουδδιστικο-θιβετιανή επικάλυψη του Έρλικ σε Erlig Khaan = Yama αποτελεί αντικείμενο ιδιαίτερης μελέτης από τον Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Εδώ φαίνεται πώς μια αυτόχθονη μορφή του κάτω κόσμου ενσωματώνεται στον Ταντρισμό και επικαλύπτεται εκεί με ίδια χαρακτηριστικά στρώματα.

Από φαινομενολογική σκοπιά θρησκείας είναι αξιοσημείωτη η παρατήρηση ότι σχεδόν όλα τα τριμερή κοσμολογικά συστήματα (Πάνω, Μέση, Κάτω) γνωρίζουν μια θεότητα του κάτω κόσμου που είναι ταυτόχρονα μορφή τρόμου και εγγυητής της τάξης. Ο Έρλικ δεν είναι λοιπόν ανωμαλία, αλλά διδακτικό παράδειγμα.

Στη σύγχρονη τουβινική και αλταϊκή λαογραφία ο Έρλικ είναι περισσότερο μορφή τρόμου παρά αντικείμενο λατρείας· στη λαϊκή πρόσληψη (μυθιστορήματα φαντασίας, ηλεκτρονικά παιχνίδια) εμφανίζεται μερικές φορές ως «σκοτεινός αντίπαλος». Επιστημονικά τεκμηριωμένες παρουσιάσεις βρίσκονται στον Andrei Znamenski, στη Roberte Hamayon και στη ρωσόφωνη συλλογή Mify narodov mira (τόμ. 2, 1992).

Μια σημαντική ερευνητική συζήτηση αφορά το ερώτημα πόσο από την σήμερα «σκοτεινή» εικόνα του Έρλικ είναι προ-ισλαμική/προ-βουδδιστική και πόσο δημιουργήθηκε ως χριστιανικο-ιεραποστολική δαιμονοποίηση τον 18ο και 19ο αιώνα. Ο Verbickij και άλλοι ιεραπόστολοι μετέφρασαν στα λεξικά τους τον «Έρλικ» απλώς ως «Διάβολο», κάτι που η μεταγενέστερη επιστήμη υιοθέτησε επί μακρόν αναντίκριστα.

Του Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) ανασυγκρότησε διεξοδικά αυτή την ιστορία παραμόρφωσης και υποστηρίζει μια αποκατάσταση του ιστορικού Έρλικ ως αμφίθυμης μορφής τάξης πέρα από χριστιανικο-δυαλιστικά σχήματα.

Τρία ερευνητικά ερωτήματα παραμένουν ανοιχτά. Πρώτον: ποια ήταν η προγενέστερη μορφή του Έρλικ στην προτουρκική θρησκεία πριν από την επαφή με τον Βουδδισμό και τον Χριστιανισμό; Το υλικό του Anokhin αφήνει να εννοηθεί ότι ήταν αρχαιότερος και πιο ανεξάρτητος από ό,τι υποδηλώνει η βουδδιστική ταύτιση με τον Yama.

Δεύτερον: σε ποιο βαθμό η αλταϊκή παράδοση του Έρλικ βρίσκεται σε συνέχεια με την παράδοση των abasy των Γιακούτων και σε ασυνέχεια με τη μογγολική παράδοση του Erlig Khaan; Ο L. P. Potapov υποστήριξε εδώ μια υπόθεση διχοτόμησης, που επαναλαμβάνεται στην πρόσφατη έρευνα.

Τρίτον: ποιο ρόλο παίζει ο Έρλικ στη σύγχρονη τουβινική και αλταϊκή σκηνή του νέο-σαμανισμού, η οποία αναπτύσσεται εν μέρει εναντίον και εν μέρει με το ρωσικό mainstream; Η Marjorie Mandelstam Balzer έδειξε σε αρκετά δοκίμια ότι σύγχρονοι σαμάνοι χρησιμοποιούν στοχευμένα τον Έρλικ για να αναδείξουν μια αυτόχθονη εναλλακτική στην κυρίαρχη ρωσοορθόδοξη συμβολική.

Η ταύτιση του Έρλικ με τον βουδδιστικό Yama είναι ιστορικο-θρησκειολογικά μία από τις καλύτερα τεκμηριωμένες περιπτώσεις της μογγολο-θιβετιανής θρησκείας. Ο Walther Heissig έδειξε στο Die Religionen der Mongolei (1970) πώς κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων ο αλταϊκός Έρλικ συγχωνεύτηκε με τον ινδο-θιβετιανό Yama / Shinje, χωρίς να πραγματοποιηθεί πλήρης υποκατάσταση.

Αντ’ αυτού δημιουργήθηκε μια διπλοστρωματική μορφή, στην οποία ανάλογα με το πλαίσιο ενεργοποιείται το αλταϊκό ή το βουδδιστικό στρώμα.

Αυτή η στρωματογραφία αποτελεί διδακτικό παράδειγμα για τις επιστημονικές «Translation Studies»: πώς ακριβώς μεταφέρεται μια έννοια από μια παράδοση σε άλλη, ποιες σημασιολογικές μετατοπίσεις είναι αναπόφευκτες, και ποιες ιδιόμορφες υβριδικές μορφές προκύπτουν από τη διαδικασία μετάφρασης;

Μια συγκεκριμένη περίπτωση: στο θιβετιανό Bardo-thödröl («Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών») ο Yama εμφανίζεται ως κάτοχος καθρέφτη που δείχνει στον νεκρό τις πράξεις της ζωής του. Αυτή η αντίληψη απουσιάζει από τον αυτόχθονα αλταϊκό σύμπλεγμα του Έρλικ, αλλά είναι παρούσα στη μεταγενέστερη μογγολική αντίληψη του Έρλικ – ένδειξη του βουδδιστικού στρώματος.

Όποιος επιθυμεί να μελετήσει τον σύμπλεγμα του Έρλικ σε όλη του την έκταση, θα βρει στη σελίδα επισκόπησης Σιβηρικο-Τενγκριστική Παράδοση τις σημαντικότερες παραπομπές σε συγγενείς μορφές όπως ο Ülgen και τα κατώτερα βλαπτικά όντα abasy. Το Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) του A. V. Anokhin παραμένει η σημαντικότερη πρωτογενής πηγή.

Για τη βουδδιστική επικάλυψη είναι ουσιαστικά το Die Religionen der Mongolei (1970) του Walther Heissig και οι μελέτες του Klaus Sagaster. Για την κριτική επεξεργασία των ιεραποστολικών παραμορφώσεων, το καλύτερο διαθέσιμο έργο είναι το Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) του Andrei Znamenski.

Το θεμελιώδες έργο του L. P. Potapov Altaiskij schamanizm (Αγία Πετρούπολη 1991) προσφέρει την πιο εκτενή σοβιετικο-ρωσική σύνθεση και δεν θα πρέπει να παραλείπεται στην έρευνα για τον Έρλικ.

Ο Έρλικ ανήκει στο φαινομενολογικο-θρησκειολογικό φάσμα των θεοτήτων του κάτω κόσμου, το οποίο ο Mircea Eliade πραγματεύθηκε εκτεταμένα στο Forgerons et alchimistes (1956) και στο βιβλίο του για τον σαμανισμό. Χαρακτηριστική είναι η αμφιθυμία: οι θεότητες του κάτω κόσμου εκπροσωπούν την αναγκαία σκοτεινή πλευρά της κοσμικής τάξης – η ουσία τους δεν εξαντλείται με ένα απλό «κακό».

Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η λειτουργία του Έρλικ ως αιτίου ασθένειας και ταυτόχρονα ως αρθρωτή ασθένειας. Ο μαύρος σαμάνος διαπραγματεύεται με τον Έρλικ για την επιστροφή των χαμένων ψυχών – ένα κλασικό μοντέλο «σαμανιστικής διαπραγμάτευσης», το οποίο η Roberte Hamayon ανέπτυξε σε αντίθεση με το μοντέλο «έκστασης» του Eliade.

Από ανθρωπολογικής σκοπιάς ενδιαφέρουσα είναι η διάκριση «λευκών» και «μαύρων» σαμάνων με χωριστές θεϊκές αποδέκτριες. Αυτή η διπλή δομή απαντά μόνο σε λίγες σιβηρικές παραδόσεις τόσο σαφώς όσο στους Αλταίους και στους Τουβίνους· ιστορικά είναι κατά πάσα πιθανότητα μεταγενέστερη, ίσως διαμορφωμένη υπό βουδδιστική επίδραση.

Κατά την εργασία με πηγές για τον Έρλικ προκύπτουν αρκετά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: οι παλαιότερες πηγές είναι οι καταγραφές χριστιανών ιεραποστόλων (Verbickij, Chivalkov) του 19ου αιώνα, οι οποίοι τον ταύτισαν συστηματικά με τον χριστιανικό Διάβολο. Η αφαίρεση αυτού του ιεραποστολικού στρώματος είναι μεθοδολογικά απαιτητική.

Δεύτερον: η βουδδιστική ταύτιση με τον Yama έχει προσθέσει επιπλέον επίπεδα σημασίας που δεν διαχωρίζονται εύκολα από το αρχέγονο αλταϊκό στρώμα του Έρλικ. Το στρωματογραφικό μοντέλο του Walther Heissig βοηθά, αλλά παραμένει επιδεκτικό συζήτησης.

Τρίτον: η σύγχρονη σαμανιστική πρακτική γύρω από τον Έρλικ είναι κατακερματισμένη μετά τη σοβιετική εποχή· αυτό που παρατηρούμε σήμερα είναι μια αναδιαμόρφωση με βάση εθνογραφικά κείμενα, όχι αδιάκοπη συνέχεια. Ο Andrei Znamenski το έχει αναστοχαστεί κριτικά.

Στη σύγχρονη λαϊκή κουλτούρα ο Έρλικ παρουσιάζει εκπληκτική παρουσία. Εμφανίζεται σε αρκετά ρωσικά μυθιστορήματα φαντασίας, σε ηλεκτρονικά παιχνίδια (π.χ. Path of Exile, Smite), σε στίχους heavy metal και στον κόσμο manga και anime. Αυτή η πρόσληψη παραμορφώνει συχνά έντονα την ιστορική εικόνα, κάνει όμως τον Έρλικ πολιτισμικά ενεργό πρόσωπο.

Επιστημονικά αυτή η πρόσληψη είναι αμφίθυμη: διατηρεί τον Έρλικ στη συλλογική μνήμη, αλλά τον εκχυδαΐζει ταυτόχρονα. Ο Andrei Znamenski επισήμανε στο Shamanism and Western Imagination (2007) την ένταση μεταξύ επιστημονικής ανασυγκρότησης και λαϊκής οικειοποίησης.

Στις ίδιες τις αλταϊκές και τουβινικές δημοκρατίες ο Έρλικ είναι λιγότερο παρών στη λαϊκή κουλτούρα από ό,τι ο Ülgen ή ο Τένγκρι· παραμένει μάλλον περιθωριακή μορφή που διαδραματίζει ρόλο στη σαμανιστική πρακτική, αλλά όχι στη δημόσια εκπροσώπηση της περιοχής.