Ουλλικούμμι, χουρριτο-χεττιτικός γίγαντας πέτρας και αμφισβητίας των θεών

Ο Ουλλικούμμι ανήκει στις πιο αξιοσημείωτες μορφές της αρχαιοανατολικής μυθολογίας. Δεν είναι θεός με την κλασική έννοια, αλλά ένα ον χάους από πέτρα, το οποίο ο Κουμάρμπι γέννησε ως εργαλείο για την ανάκτηση της θεϊκής εξουσίας.

Ο μύθος του, το «Άσμα του Ουλλικούμμι» (CTH 345), είναι ένα από τα λογοτεχνικά εντυπωσιακότερα έργα της χουρριτικής μυθολογίας και παρουσιάστηκε από τον Hans Güterbock σε λεπτομερή έκδοση το 1951/1952.

Από θρησκειολογική άποψη ο Ουλλικούμμι αντιπροσωπεύει τον τύπο του κοσμικού αντι-ήρωα, που αμφισβητεί τη θεϊκή τάξη και τελικά νικάται. Η ανάπτυξή του «σαν ψηλό δέντρο» έως τον ουρανό και η σιωπηλή φύση του (δεν μπορεί ούτε να δει ούτε να ακούσει) τον καθιστούν μια πραγματικά ανατριχιαστική μορφή.

Αυτή η διαμόρφωση ενός τυφλού-κωφού γίγαντα από πέτρα είναι μοναδική στην αρχαιοανατολική μυθολογία και καθιστά τον Ουλλικούμμι μία από τις πιο εντυπωσιακές φιγούρες όντων χάους εν γένει.

Ο Trevor Bryce έχει επισημάνει στο The Kingdom of the Hittites (2005) την παράλληλη δομή με τον ελληνικό Τυφώνα· ο Ουλλικούμμι ανήκει στη διεθνή οικογένεια των γιγάντων χάους που μάχονται εναντίον της ολύμπιας ή αναλτολικής ουράνιας τάξης. Εντός της χεττιτικής παράδοσης αποτελεί τον πιο εξέχοντα αντι-θεό του κύκλου του Κουμάρμπι.

Ένα ιδιαίτερο θεολογικό στοιχείο του μύθου έγκειται στο ότι ο Ουλλικούμμι δεν γεννάται από κακία ή μίσος, αλλά ως στοχευμένα κατασκευασμένο εργαλείο. Ο Κουμάρμπι τον δημιουργεί με σαφή σχεδιασμό, με συγκεκριμένη αποστολή και εύγλωττο όνομα. Αυτή η «εργαλειακή» δημιουργία ενός όντος χάους είναι θρησκειολογικά ασυνήθιστη και συνιστά ξεχωριστή μυθολογική κατηγορία.

Το όνομα Ουλλικούμμι είναι χουρριτικό και σημαίνει πιθανώς «Καταστροφέας της Κούμμιγιας», όπου Κούμμιγια είναι η κατοικία του Τεσούμπ. Ο Volkert Haas στο Geschichte der hethitischen Religion (1994) συζήτησε αυτή την ετυμολογία ως την πιθανότερη· το στοιχείο ulli- συνδέεται με το «καταστρέφω», ενώ το -kummi αντιμετωπίζεται ως τοπωνύμιο.

Στα σφηνοειδή κείμενα το όνομα εμφανίζεται ως Ul-li-kum-mi· στη χεττιτική γλώσσα απαντούν διάφορες γραμματικές καταλήξεις. Μια εναλλακτική ερμηνεία βλέπει στο όνομα μια προσηγορική σημασία «ο προς καταστροφή» ή «ο υψηλός»· αυτή ωστόσο τεκμηριώνεται λιγότερο ικανοποιητικά.

Το όνομα, λοιπόν, σηματοδοτεί ήδη ό,τι ο γίγαντας οφείλει να επιτελέσει: να καταστρέψει την κατοικία του Τεσούμπ και έτσι να ανατρέψει τη θεϊκή τάξη. Στον μύθο σχεδόν το επιτυγχάνει.

Η πρακτική της απόδοσης ενός «εύγλωττου» ονόματος σε αφηγηματική φιγούρα είναι συχνή στην αρχαιοανατολική αφηγηματική παράδοση· ανήκει στις στρατηγικές της μυθικής χαρακτηρολογίας. Ο Volkert Haas έχει συζητήσει ανάλογες περιπτώσεις άλλων όντων χάους, όπως του Χεντάμμου και του Αργυρού Πλάσματος.

Στη λουβιτική ιερογλυφική γραφή το όνομα δεν απαντά με σαφήνεια, γεγονός που υπογραμμίζει τον αμιγώς χουρριτικό χαρακτήρα της μορφής. Επίσης, στην ουραρτική γλώσσα, στην οποία επιβιώνουν πολλά χουρριτικά θεωνύμια, ο Ουλλικούμμι απουσιάζει· παραμένει μια αφηγηματική φιγούρα του κύκλου του Κουμάρμπι και όχι μια μορφή ζωντανής λατρείας.

Ο Ουλλικούμμι αποτελείται από διορίτη, έναν εξαιρετικά σκληρό σκούρο λίθο. Είναι από τη γέννησή του τυφλός και κωφός· ούτε θεοί ούτε άνθρωποι μπορούν να έλθουν σε επαφή μαζί του.

Μεγαλώνει ασταμάτητα: «Σαν ψηλό δέντρο, σαν καλάμι, όλο και γρηγορότερα μεγάλωνε.» Αρχικά ίσταται στη θάλασσα, έως ότου οι ώμοι του αναδύονται πάνω από τα κύματα· στη συνέχεια εξακολουθεί να μεγαλώνει έως ότου φθάσει την κορυφή του ουρανού.

Εικονογραφικά ο Ουλλικούμμι δεν ταυτοποιείται με σαφήνεια· πιθανές παραστάσεις σε υστεροχεττιτικά ανάγλυφα παραμένουν αμφιλεγόμενες. Στη σύγχρονη χεττιτολογία νοείται συχνά εννοιολογικά ως «πέτρινη στήλη». Η έδρα του είναι ο δεξιός ώμος του αρχέγονου γίγαντα Ουπελλούρι, μιας φιγούρας Άτλαντα, που δεν αντιλαμβάνεται πως ένας γίγαντας μεγαλώνει πάνω στον ώμο του.

Αυτή η αντίληψη ενός κοιμώμενου γίγαντα-Άτλαντα, στον ώμο του οποίου εκτυλίσσονται κοσμικά γεγονότα, αποτελεί μία από τις πιο ασυνήθιστες εικόνες κοσμολογίας στην αρχαιοανατολική μυθολογία και έχει συζητηθεί από τη Mary Bachvarova ως πιθανός πρόδρομος της ελληνικής αντίληψης περί Άτλαντα.

Επίσης, η αντίληψη του Ουπελλούρι ως αρχέγονου γίγαντα που φέρει κόσμους στους ώμους του παραπέμπει σε μεταγενέστερες μυθολογικές εικόνες του φορέα του κόσμου σε αρκετούς μεσογειακούς πολιτισμούς.

Το «Άσμα του Ουλλικούμμι» (CTH 345) διασώζεται σε τρεις πινακίδες και μπορεί να ανασυντεθεί σε ικανοποιητικό βαθμό. Η πλοκή: Ο Κουμάρμπι αναζητά έναν εκδικητή εναντίον του γιου του Τεσούμπ. Μεταβαίνει σε έναν βράχο στη θάλασσα, που εμπεριέχει ένα θηλυκό πνεύμα.

Από την ένωσή τους γεννάται ο Ουλλικούμμι. Ο Κουμάρμπι του δίνει το όνομα με την προγραμματική του σημασία και τον παραδίδει στις θεές Ιρσίρρα, οι οποίες τον τοποθετούν στον ώμο του Ουπελλούρι.

Ο Ουλλικούμμι μεγαλώνει ασταμάτητα. Η Θεά του Ήλιου τον ανακαλύπτει πρώτη και το αναφέρει στον Τεσούμπ, ο οποίος ανέρχεται έκθαμβος στο όρος Χάτσι (Mons Casius κοντά στην Αντιόχεια) και αντικρίζει το τέρας.

Η αδερφή του Τεσούμπ, Σαούσγκα, επιχειρεί να γοητεύσει τον Ουλλικούμμι με μουσική και χορό, όμως η τυφλόκωφη φύση του παραμένει αδιάφορη. Και η πρώτη επίθεση των θεών αποτυγχάνει· ο Ουλλικούμμι απειλεί να καταλάβει το ιερό τέμενος του Τεσούμπ στην Κούμμιγια.

Τελικά ο Τεσούμπ επισκέπτεται τον σοφό θεό Έα (χουρριτικά Χασαμμίλου) στον κάτω κόσμο. Ο Έα ανασύρει από την αποθήκη το αρχαίο πριόνι, με το οποίο κάποτε χωρίστηκαν ουρανός και γη, και με αυτό αποκόπτει τον Ουλλικούμμι από τη βάση του στον ώμο του Ουπελλούρι.

Εξασθενημένος πλέον ο Ουλλικούμμι νικάται στη μάχη εναντίον του Τεσούμπ· το τέλος του κειμένου είναι ωστόσο αποσπασματικό. Το κεντρικό θεολογικό σημείο: δεν είναι η ωμή δύναμη του Τεσούμπ μόνη της, αλλά η γνώση του Έα για τα κοσμικά εργαλεία που κρίνει τη μάχη.

Μια αυτοτελής επεισοδιακή ενότητα περιγράφει τη συνάντηση των θεών στο όρος Χάτσι, όπου διαβουλεύονται για την απειλή. Αυτή η συνέλευση των θεών αποτελεί μια από τις πιο εντυπωσιακές σκηνές της χουρριτικής μυθολογίας και συνιστά ταυτόχρονα το αφηγηματικό κέντρο του άσματος.

Το Χάτσι ταυτίζεται με τον Mons Casius (σήμερα Cebel Akra στην Τουρκία και τη Συρία), ένα ιερό βουνό, που εμφανίζεται επίσης στον ουγκαριτικό μύθο του Μπάαλ ως κατοικία του Μπάαλ.

Ο Ουλλικούμμι δεν αποτελούσε αντικείμενο λατρείας· ως ον χάους δεν τιμούνταν, αλλά αντιμετωπιζόταν τελετουργικά ή επικαλούνταν ως αρνητικό πρότυπο. Σε ορισμένες αποτρεπτικές τελετές εμφανίζεται ως πρωτότυπο παράδειγμα κοσμικής απειλής, που αποκρούεται μέσω θεϊκής παρέμβασης.

Ο μύθος του εντούτοις απαγγελλόταν στη λατρεία του Βασιλικού Κύκλου· πιθανώς το «Άσμα του Ουλλικούμμι» ανήκε στο ρεπερτόριο των χουρριτικών αοιδών (kaluti), που ερμήνευαν τα θεϊκά έπη στις μεγάλες εορτές. Ο Joost Hazenbos εξέτασε στο The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) την ιερατική οργάνωση αυτών των απαγγελιών.

Η θρησκειοϊστορική λειτουργία του μύθου είναι η επιβεβαίωση της θεϊκής τάξης έναντι του χάους. Με την απαγγελία του μύθου η ήττα του όντος χάους αναπαραγόταν λατρευτικά, ενισχύοντας έτσι την κοσμική ισορροπία.

Αυτή η λειτουργία της «τελετουργικής επανάληψης των μυθικών ηττών του χάους» ανήκει στις θεμελιακές δομές της αρχαιοανατολικής θρησκείας και απαντά επίσης στην απαγγελία του ακκαδικού Enuma Eliš κατά τη Νέα Πρωτοχρονιά, καθώς και στην απαγγελία του κύκλου του Μπάαλ στην Ουγκαρίτ.

Η τελετουργική λειτουργία της απαγγελίας μύθων στην αυλή είναι καλά τεκμηριωμένη: στο εορτολόγιο το ρεπερτόριο των χουρριτικών αοιδών εμφανίζεται ως μόνιμο στοιχείο των μεγάλων ιμπεριακών εορτών. Αυτή η ποιητική παράδοση ανήκει στην πολιτισμική κληρονομιά της Ύστερης Εποχής του Χαλκού και αποτελεί ένα από τα σημαντικότερα μαρτύρια της λογοτεχνικής υψηλής κουλτούρας της χουρριτικής Ανατολίας.

Σε χουρριτο-χεττιτικές τελετές μαγείας ο Ουλλικούμμι εμφανίζεται ως αρνητική φιγούρα, η ήττα της οποίας επαναλαμβάνεται τελετουργικά. Ο Volkert Haas εξέδωσε σχετικά κείμενα στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Σε περιπτώσεις ασθενειών, διαφορών ή κοσμικών απειλών (π.χ. σεισμών) χρησιμοποιούνταν συμβολικά το πριόνι της δημιουργίας εναντίον του χάους· ένας ιερέας κρατούσε ένα μικρό πριόνι στο χέρι και «διέκοπτε» την ασθένεια ή τη σύγκρουση από τον ασθενή.

Αποτρεπτικά φορούσαν περιστασιακά κομμάτια διορίτη ως φυλαχτά, αναφερόμενα όμως σε άλλες θεότητες και όχι άμεσα στον Ουλλικούμμι. Αυτή η πρακτική είναι ιστορικά διαφωτιστική, καθώς δείχνει πώς τα όντα χάους μπορούν να «αναστραφούν» τελετουργικά: αυτό που στον μύθο ήταν απειλή, μετατρέπεται στο τελετουργικό σε πόρο προστασίας. Αυτή η αντιστροφή αποτελεί γνωστό φαινόμενο της αρχαιοανατολικής μαγείας..

Από την οπτική του iWell Guard ο Ουλλικούμμι αποτελεί πρωτίστως ένα θρησκειοϊστορικό παράδειγμα της ήττας του χάους μέσω θεϊκής γνώσης (το πριόνι του Έα).

Δεν κατατάσσεται στη σειρά των ατομικών αντικειμένων προστασίας και δεν αποτελεί αντικείμενο σύγχρονης ευσέβειας. Η σημασία του εξαντλείται στον μύθο και στη συγκριτική θρησκειολογία. Η ήττα του Ουλλικούμμι αποδεικνύει την αρχαιοανατολική εμπιστοσύνη στο ότι η κοσμική γνώση, που μεταδίδεται διά των θεών της σοφίας, μπορεί να υπερνικήσει κάθε υλική απειλή.

Η σημαντικότερη παράλληλη μορφή είναι ο ελληνικός Τυφών, ένας γίγαντας που φθάνει έως τον ουρανό και μάχεται εναντίον του Δία. Ο Ησίοδος (Θεογονία 820, 880) τον περιγράφει ως γιο της Γαίας και του Τάρταρου με εκατό κεφάλια φιδιών.

Όπως ο Ουλλικούμμι, έτσι και ο Τυφών νικάται από τον θεό της καταιγίδας. Ο Hans Güterbock ήδη το 1951 ανέδειξε την στενή παράλληλη μεταξύ των δύο μύθων· ο Walter Burkert την κατέστησε ένα από τα πρότυπα παραδείγματα ανατολικής επίδρασης στην ελληνική μυθολογία.

Στον δυτικοσημιτικό χώρο αντιστοιχεί λειτουργικά στον τύπο Ουλλικούμμι ο Γιαμ, ο θεός της θάλασσας από τον κύκλο του Μπάαλ: και αυτός απειλεί τη θεϊκή τάξη, και αυτός νικάται από τον θεό της καταιγίδας. Ο Γιαμ όμως είναι ο ίδιος θεός, ενώ ο Ουλλικούμμι είναι ένα μη θεϊκό ον. Αυτή η διαφορά υπογραμμίζει τη χουρριτική αντίληψη του αμιγούς εργαλείου χάους, το οποίο δεν εντάσσεται στο πάνθεον.

Ιστορικά ο Ουλλικούμμι ανήκει στη διεθνή οικογένεια των αγώνων χάους εναντίον γιγάντων από πέτρα, δράκων ή θαλάσσιων τεράτων. Η Mary Bachvarova εξέτασε λεπτομερώς στο From Hittite to Homer (2016) τις οδούς μετάδοσης προς την ελληνική μυθολογία και έδειξε ότι οι χουρριτικοί αοιδοί και τα βορειοσυριακά αστικά κράτη υπήρξαν οι σημαντικότεροι διαμεσολαβητές. Επίσης ο Χεντάμμου από τον ίδιο μυθολογικό κύκλο ανήκει στην οικογένεια των όντων χάους.

Το «Άσμα του Ουλλικούμμι» εκδόθηκε το 1951/1952 από τον Hans Güterbock και αποτελεί έκτοτε βασική ύλη της χεττιτικής μυθολογίας. Σημαντικές νεότερες συνεισφορές έχουν δώσει οι Beckman, Hoffner, Haas και Bachvarova. Η μελέτη της Bachvarova είναι ιδιαίτερα σημαντική για τις ελληνικές παράλληλες.

Στη δημοφιλή πρόσληψη ο Ουλλικούμμι είναι σχεδόν άγνωστος, σε αντίθεση με τον Τυφώνα που εμφανίζεται περιστασιακά σε σύγχρονα έργα φαντασίας. Στον τουρκικό πολιτισμικό χώρο αναφέρεται ενίοτε λόγω της τοπικής σχέσης με το Yazılıkaya και τον Mons Casius (σήμερα Cebel Akra στην Τουρκία και τη Συρία). Μια πνευματική αναβίωση στο νεοπαγανιστικό πνεύμα απουσιάζει.

Επιστημονικά ο Ουλλικούμμι θεωρείται σήμερα κεντρικό αντικείμενο μελέτης για την αρχαιοανατολική θεολογία του χάους και για τη μετάδοση θεογονικών παραδόσεων. Τα τρέχοντα ερευνητικά ενδιαφέροντα επικεντρώνονται στην κριτική επεξεργασία των πινακίδων, στη σύγκριση με τον Τυφώνα και την Τιαμάτ, καθώς και στο ερώτημα πώς ο μύθος απαγγελλόταν στην πραγματικότητα στη βασιλική λατρεία. Ο iWell Guard τον καταγράφει ως θρησκειοϊστορικό παράδειγμα χωρίς πρακτικό δεσμό με την προστασία.

Τρέχουσες έρευνες των Stefano de Martino και Michel Mazoyer εξετάζουν επίσης τη σύνδεση μεταξύ Ουλλικούμμι και του μεταγενέστερου νεοχεττιτικού εννοήματος του «κοσμικού βουνού», το οποίο εμφανίζεται στις λουβιτικές ιερογλυφικές επιγραφές από το Maraş και το Karkamiš.

Το ερώτημα αν η παράδοση του Ουλλικούμμι επέζησε με κάποια μορφή πέραν της κατάρρευσης της χεττιτικής αυτοκρατορίας έχει επανεξεταστεί τα τελευταία χρόνια.

Σημαντικά βασικά έργα για την έρευνα γύρω από τον Ουλλικούμμι συγκεντρώνονται στην ακόλουθη επιλογή· περιλαμβάνουν εκδόσεις, μεταφράσεις και ιστορικές συνθέσεις. Η έκδοση του Güterbock παραμένει το φιλολογικό σημείο αναφοράς, η μετάφραση του Beckman καθιστά το κείμενο προσβάσιμο στα αγγλικά, ενώ η σύνθεση της Bachvarova προσφέρει την πιο επίκαιρη συγκριτική άποψη. Ο Volkert Haas παρουσίασε σε πολλές μελέτες την ένταξη στη θρησκειολογία της τελετουργίας, ενώ ο Walter Burkert ανέπτυξε τη συγκριτικοθρησκειολογική προοπτική.