Πελέ – Χαβαϊανή θεά των ηφαιστείων, της φωτιάς και της δημιουργίας

Η Πελέ δεν είναι πανπολυνησιακή ανώτατη θεότητα, αλλά μια ειδικά χαβαϊανή Ατούα. Ανήκει σε μια ομάδα αδελφών και αδερφών, τα αδέρφια της Πελέ, τα οποία μετανάστευσαν στη Χαβάι’ι. Η νεότερη αδερφή της Χι’ιάκα είναι μια από τις κεντρικές μορφές της χαβαϊανής μυθολογίας. Άλλα αδέρφια είναι η Κάπο, η Νάμακα (η αδερφή της θάλασσας) και αρκετά ακόμη.

Το βασικό έργο της Μάρθα Μπέκγουιθ Hawaiian Mythology (1940) τεκμηριώνει εκτενώς την οικογένεια της Πελέ. Η Μέρι Καουένα Πουκούι (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) έχει αναδείξει την παράδοση της Πελέ στα γλωσσικά και τελετουργικά της βάθη. Η Πελέ είναι μια μετα-μεταναστευτική θεότητα: οι αφηγήσεις περιγράφουν ρητά την άφιξή της στη Χαβάι’ι, συχνά ως φυγή από την αδερφή της θάλασσας, τη Νάμακα.

Όπως και η συγγενής θεολογία των Μαορί, έτσι και η θρησκευτική παράδοση στην οποία εντάσσεται η Πελέ λειτουργεί χωρίς κλειστό δογματικό σύστημα. Δεν υπάρχει παγιωμένη διδαχή· η πραγματικότητα που διαθέτουν οι Ατούα αποδεικνύεται στην πράξη – στο Καράκια, στις συγκεντρώσεις στο Μαράε, στις απαγγελίες Γαπάπαπα.θεολογία κι η θρησκευτική παράδοση, στην οποία εντάσσεται η Πελέ, λειτουργεί χωρίς κλειστό δογματικό σύστημα. Δεν υπάρχει παγιωμένη διδαχή· η πραγματικότητα που έχουν οι Ατούα αποδεικνύεται στην πράξη – στο Καράκια, στις συγκεντρώσεις στο Μαράε, στις απαγγελίες Γαπάπαπα.

Αυτή η στηριγμένη στην πράξη μορφή θεολογίας αναγνωρίζεται από τη θρησκειολογία ως ιδιαίτερη συμβολή στον κλάδο. Η Μέρι Αν Μπόορντ και ο Έντουαρντ Τρέγκεαρ την έχουν συστηματικά επεξεργαστεί στις θρησκειοεθνογραφικές μελέτες τους για την Πολυνησία.

Η έρευνα των πολυνησιακών Ατούα, όπως η Πελέ, αντιμετωπίζει μια θεμελιώδη δυσκολία: πολλές πηγές προέρχονται από την αποικιακή περίοδο του 19ου αιώνα και φέρουν τη σφραγίδα της οπτικής μισιονάριων και εθνολόγων. Η νεότερη έρευνα επιδιώκει γι’ αυτό έναν διαρκή αποαποικισμό αυτών των αρχείων, τοποθετώντας τις πολυνησιακές φωνές στο επίκεντρο και υποβάλλοντας τις δυτικές κατηγορίες σε κριτικό έλεγχο.

Το όνομα Πελέ σημαίνει στα χαβαϊανά ‘λάβα’, ‘λιωμένο πέτρωμα’, ‘ηφαίστειο’. Συνδέεται σημασιολογικά στενά με τη μορφή εκδήλωσης της θεάς. Το Πελεχονουαμέα σημαίνει ‘Πελέ της ιερής γης’. Παρωνύμια είναι Πελε-αϊ-χόνουα (‘Πελέ που κατατρώει τη γη’), Κα γουαχίνε αϊ χόνουα (‘η γυναίκα που κατατρώει τη γη’).

Γλωσσολογικά, η Πελέ ανήκει στην πρωτοπολυνησιακή ομάδα λέξεων γύρω από τη φωτιά και τον ηφαιστεισμό. Στην Ταϊτή και στη Μποράμποράν υπάρχουν συγγενικά μυθολογικά ίχνη μιας θεάς των ηφαιστείων, χωρίς ωστόσο τον κανόνα που έχει αποκτήσει η Πελέ στη Χαβάι’ι. Η χαβαϊανή εκδοχή είναι η πλέον ανεπτυγμένη.

Το γεγονός ότι η Πελέ εμφανίζεται με πολλά παρωνύμια έχει γλωσσολογικό υπόβαθρο: μια τέτοια πληθώρα ονομάτων μαρτυρεί μια προφορική παράδοση που έχει εξαπλωθεί ποικιλότροπα σε τοπικό επίπεδο.

Το γλωσσολογικό βάθος των θεωνυμίων Μαορί και χαβαϊανών έχει καταγραφεί στα λεξικογραφικά έργα του Μπρους Μπίγκς και του Χιου Κλαρκ – μια έρευνα που είναι επίσης θεμελιώδης για την κατανόηση της συγγένειας των πολυνησιακών γλωσσών.

Τα παρωνύμια της Πελέ είναι συχνά πολύ περισσότερο από απλό διακοσμητικό στοιχείο. Κωδικοποιούν συγκεκριμένες τελετουργικές λειτουργίες και είναι κατοχυρωμένα στους τύπους Καράκια. Οι Τοχούνγκα, οι τελετουργικοί ειδήμονες, γνώριζαν επακριβώς ποιο παρωνύμιο έπρεπε να επικαλεστούν σε κάθε περίσταση. Αυτή την αυστηρά ρυθμισμένη λειτουργική πράξη ερευνούν ο Τσαρλς Ρόγιαλ και ο Που Τεμάρα.

Η Πελέ περιγράφεται στη χαβαϊανή παράδοση ως όμορφη γυναίκα, άλλοτε νέα και άλλοτε γηραιά. Μπορεί να εμφανίζεται με κάθε μορφή: ως γριά στην άκρη του δρόμου, ως νεαρή χορεύτρια, ως πύρινο ον μέσα στη ροή λάβας. Αυτή η ικανότητα μεταμόρφωσης αποτελεί μέρος της θεολογικής της χαρακτηριστικής.

Ορατές εκδηλώσεις της Πελέ είναι: ροές λάβας, ηφαιστειακά αέρια, σεισμοί, υαλώδεις κλωστές λάβας (τρίχες της Πελέ, Pele’s hair), δακρυόσχημες σταγόνες λάβας (δάκρυα της Πελέ). Αυτά τα φυσικά φαινόμενα δεν ερμηνεύονται παραδοσιακά ‘μεταφορικά’, αλλά θεολογικά ως ο άμεσος σωματικός της κορμός. Η Μπέκγουιθ και η Πουκούι τονίζουν αυτή την αντίληψη ως κεντρικό στοιχείο.

Στις τελευταίες πέντε δεκαετίες, η ξυλογλυπτική τέχνη των Μαορί και των Χαβαϊανών έχει γνωρίσει μια εντυπωσιακή αναγέννηση. Καλλιτέχνες όπως ο Κλιφ Γουάιτινγκ, η Ρόμπιν Καχουκίβα, ο Ράιτ Μπόουμαν και ο Σαμ Κα’άι καλλιέργησαν τόσο παραδοσιακές μορφές όσο και σύγχρονες επεξεργασίες.

Οι Ατούα, μεταξύ των οποίων και η θεά των ηφαιστείων Πελέ, αναδύονται με ποικίλους τρόπους στα έργα τους· η εικονογραφική τους παρουσία εκτείνεται έτσι ως τη σύγχρονη τέχνη.

Η πολυνησιακή τέχνη δεν μπορεί να διαχωριστεί από την κοσμολογική της σημασία. Κάθε σπείρα (κόρου), κάθε διακόσμηση και κάθε γραμμή φέρει θρησκειοφαινομενολογικό νόημα – ακόμη και στις αναπαραστάσεις της Πελέ. Ο Ρότζερ Νίτς, ο Ντέμιαν Σκίνερ και άλλοι ιστορικοί τέχνης έχουν συστηματικά αναδείξει αυτά τα στρώματα σημασίας.

Ο σημαντικότερος μυθικός κύκλος γύρω από την Πελέ είναι ο κύκλος Πελέ-Χι’ιάκα. Η Πελέ στέλνει την κόρη αδερφή της Χι’ιάκα στο νησί Καουά’ι για να φέρει τον αγαπημένο της Πελέ, τον Λοχι’άου.

Η Χι’ιάκα ζει στο ταξίδι αναρίθμητες περιπέτειες, καταπολεμά δαίμονες, ανασταίνει τον Λοχι’άου από τους νεκρούς. Κατά την επιστροφή, η Πελέ υποπτεύεται την αδερφή της για απιστία, καταστρέφει τον αγαπημένο της και το δάσος της με ροές λάβας. Η Χι’ιάκα πρέπει να ανακαλέσει εκ νέου τον Λοχι’άου στη ζωή.

Αυτή η αφήγηση είναι μια από τις μακρύτερες και πιο σύνθετες στην πολυνησιακή μυθολογία. Έχει καταγραφεί σε αρκετές εκδοχές, η πιο γνωστή από τον Ναθάνιελ Έμερσον (Pele and Hiiaka, 1915) και σε μια σύγχρονη επεξεργασία από τον Κα’ίλι (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Από θρησκειολογική σκοπιά αποτελεί κλασικό μύθο αδελφικής σύγκρουσης, στον οποίο αναδεικνύεται η αμφίσημη φύση της Πελέ – δημιουργική και καταστροφική.μύθο, στον οποίο αναδεικνύεται η αμφίσημη φύση της Πελέ – δημιουργική και καταστροφική.

Και ο κύκλος Πελέ-Χι’ιάκα δεν μπορεί να διαβαστεί επιστημονικά ως κλειστή αφήγηση. Αποτελεί μάλλον ένα πλέγμα ιστοριών που αλληλοφωτίζονται και τονίζονται διαφορετικά στις επιμέρους φυλετικές παραδόσεις.

Η παράδοση για την Πελέ δεν γνωρίζει ενιαία αυθεντική εκδοχή. Αφηγήσεις για την περιπλάνησή της από το Καχίκι διαμέσου της νησιωτικής αλυσίδας ως τον Κιλαουέα, για τη διαμάχη της με τη θεά του χιονιού Πολι’άχου ή για τη σχέση της με τη Χι’ιάκα απαντούν σε πολλές παραλλαγές. Αυτή η διακλαδισμένη δομή δυσχεραίνει την ευθύγραμμη μελέτη, αλλά ταυτόχρονα προσφέρει στην έρευνα πλούσιο υλικό. Οι αποκλίνουσες εκδοχές μιας ιστορίας θεωρούνται ισότιμες τοπικές μορφές και όχι ελαττωματικές.

Ο κύκλος Πελέ-Χι’ιάκα μεταδίδεται ενεργά και δεν απλώς ανακαλείται – στο Καράκια, στους λόγους στο Μαράε και στη διδασκαλία. Είναι συνεπώς ζωντανή πρακτική και όχι στατικό αρχείο. Τα γλωσσικά προγράμματα για τη Τε Ρέο Μαορί και τη Ολέλο Χαβάι’ι έχουν ενισχύσει σημαντικά αυτή τη ζωντάνια κατά τις τελευταίες τριάντα χρόνια.

Μια άλλη αφήγηση αναφέρεται στην περιπλάνηση της Πελέ. Εγκαταλείπει την νοτιοπολυνησιακή της πατρίδα (συχνά αποκαλούμενη Καχίκι, η μυθική χώρα καταγωγής) και αναζητεί νέα κατοικία.

Σε κάθε νησί του χαβαϊανού αρχιπελάγους ανοίγει έναν κρατήρα, όμως κάθε φορά η αδερφή της θάλασσας Νάμακα τη διώκει με νερό. Μόνο στη Χαβάι’ι, το νεότερο και μεγαλύτερο νησί, βρίσκει στον κρατήρα Χαλεμαουμάου μόνιμη κατοικία.

Γεωλογικά, αυτή η αφήγηση αντιστοιχεί ακριβώς στη χρονολογική σειρά των χαβαϊανών νησιών: τα βορειοδυτικά νησιά είναι τα παλαιότερα, ενώ η Χαβάι’ι (το Μεγάλο Νησί) είναι το νεότερο και το μόνο ακόμη ηφαιστειακά ενεργό. Επιστημονικά, αυτή είναι μια αξιοσημείωτη παρατήρηση: η μυθική αφήγηση περιέχει γεωλογικά ορθή πληροφορία. Μια μεσολάβηση μέσω διαδεδομένης οικολογικής παρατήρησης φαίνεται εύλογη.

Το γεγονός ότι η Πελέ με την άφιξή της στη Χαβάι’ι διαμορφώνει η ίδια τη γη, καταδεικνύει ένα βασικό χαρακτηριστικό της θρησκείας Μαορί και Χαβαϊανών: τελετουργία και καθημερινή δραστηριότητα συμπλέκονται.

Ενώ ορισμένα θρησκευτικά συστήματα διαχωρίζουν οξέως το ιερό από το καθημερινό, στην Πολυνησία οι αναφορές στις Ατούα διαπερνούν ολόκληρη τη ζωή. Στην περίπτωση της Πελέ, αυτό φαίνεται στο ίδιο το ηφαιστειακό τοπίο της Χαβάι’ι: τα λαβαϊκά πεδία, οι κρατήρες και τα νεοπαγωμένα πετρώματα θεωρούνται έργο της, και η σχέση με τη γη στον Κιλαουέα χαρακτηρίζεται από σεβασμό απέναντί της. Έτσι, η παρουσία της συνδέεται άμεσα με τη γη στην οποία ζουν οι άνθρωποι. Αυτή η στην καθημερινότητα ριζωμένη θρησκευτικότητα αποτελεί αντικείμενο θρησκειοφαινομενολογικών μελετών.

Πόσο αδιαχώριστες είναι η τελετουργική πράξη και η καθημερινότητα φαίνεται και στη γλώσσα: έννοιες όπως μάνα, τάπου, αρόχα ή χαουόρα ανήκουν σήμερα στα γενικά αγγλικά της Αοτεαρόα και απαντούν και σε μη θρησκευτικά πλαίσια. Το γεγονός ότι η θεολογία των Μαορί έχει εισδύσει τόσο βαθιά στη γλωσσική χρήση τεκμηριώνει την πολιτισμική της βαθιά επίδραση.

Η Πελέ λατρεύεται ακόμη και σήμερα στον κρατήρα Χαλεμαουμάου. Οι επισκέπτες προσφέρουν Χο’οκούπου (αναθήματα) – στεφάνια από λουλούδια (Λέι), δέσμες φύλλων Τι, μούρα – και τα τοποθετούν στο χείλος του κρατήρα. Λέγονται Καράκια (στα χαβαϊανά: πουλέ), χορεύονται ακολουθίες Χούλα. Σημαντικό: αυτή η πρακτική αποτελεί ζωντανή παράδοση και υπερβαίνει το απλώς ιστορικά ανασυγκροτημένο.

Η χαβαϊανή παράδοση γνωρίζει το ταμπού της μεταφοράς πέτρας από το ηφαίστειο (‘η κατάρα της Πελέ’). Όποιος πάρει μια πέτρα, λέγεται ότι θα γνωρίσει ατυχία μέχρι να την επιστρέψει. Το χαβαϊανό εθνικό πάρκο λαμβάνει κάθε χρόνο χιλιάδες δέματα με πέτρες που επιστρέφονται. Επιστημονικά, αυτό είναι ένα σύστημα ταμπού που συνδέει την προστασία του ιερού τοπίου με την τελετουργική φόβο.

Η πολυνησιακή θρησκεία παραμένει ζωντανή κυρίως στα Μαράε και στα Χεϊάου, σε εκείνους τους χώρους που αποτελούν ταυτόχρονα τόπους συνάντησης και λατρείας. Κάθε Μαράε και κάθε Χεϊάου έχει τη δική του Γαπάπαπα, τις δικές του παραδόσεις και τις δικές του αναφορές σε Ατούα – στην περίπτωση των Χεϊάου της Χαβάι’ι και αναφορές στην Πελέ.

Μια επίσκεψη σε Μαράε αρχίζει με το Ποουχίρι, την τελετή στην οποία οι Τάνγκατα Γένουα υποδέχονται τους επισκέπτες με επισημότητα. Δεν είναι τελετουργική λαογραφία, αλλά βιωμένη θρησκευτική πράξη και κατατάσσεται επιστημονικά μεταξύ των καλύτερα τεκμηριωμένων πολυνησιακών τελετών υποδοχής.

Στον 20ό και 21ο αιώνα η λατρευτική πρακτική έχει μεταβληθεί αισθητά. Εκεί όπου κάποτε οι Τοχούνγκα φέρνουν το βάρος του τελετουργικού, αυτός ο ρόλος ανήκει σήμερα συχνά στους Καουμάτουα, τους πρεσβύτερους, και στις επιτροπές Μαράε. Από θρησκειοκοινωνιολογική άποψη, αυτή η μετατόπιση είναι ενδιαφέρουσα· ο Μανούκα Χενάρε και ο Μέισον Ντούρι τη συζητούν στα έργα τους.

Η Πελέ επικαλείται στη χαβαϊανή παράδοση ως δύναμη της οποίας η οργή πρέπει να αποφευχθεί· ο ρόλος της ως ‘θεάς προστάτιδας’ βρίσκεται σε δεύτερη μοίρα. Οι πρακτικές προστασίας αποβλέπουν γι’ αυτό στη σωστή συμπεριφορά κοντά στο ηφαίστειο και τη ροή λάβας: σεβασμός, Καράκια, αναθήματα. Όποιος κατοικεί σε μια ηφαιστειακή περιοχή – όπως η περιοχή Πούνα – διατηρεί συνεχή σχέση με τη θεά.

Η παράδοση Χο’οπονόπονο (πρακτική συμφιλίωσης) εφαρμόζεται σε ορισμένες οικογένειες για να αντιμετωπιστεί μια προσβολή της Πελέ. Η Μέρι Καουένα Πουκούι (Nana I Ke Kumu, 1972) περιγράφει την τελετουργική δομή. Η επιστημονική αναφορά τέτοιων πρακτικών προστασίας είναι σαφώς τεκμηριωτική, όχι μαγική.

Στο θέμα της προστασίας είναι επιστημονικά σημαντική μια διάκριση: η δυτική σκέψη εκκινεί από το αποτελεσματικό φυλαχτό, ενώ η πολυνησιακή εκκινεί από την καλλιεργημένη σχέση. Η προστασία εδώ είναι σχεσιακή και τελετουργικά δομημένη, όχι μαγικο-αιτιολογική.

Όποιος βρίσκεται σε σχέση με μια Ατούα όπως η Πελέ και τη διατηρεί, θεωρείται ‘προστατευμένος’. Καθοριστικό δεν είναι κάποιο αντικείμενο που αναπτύσσει δύναμη· την προστασία θεμελιώνει η κοσμολογική δεσμευτικότητα μιας υπάρχουσας σχέσης. Στη θρησκειοανθρωπολογία αυτό πραγματεύεται ως ‘relational ontology’.

Η πρακτική προστασίας είναι ακριβώς ένα πεδίο στο οποίο παράδοση και νεωτερικότητα συναντώνται. Εφαρμογές για smartphone με Καράκια, διαδικτυακές οδηγίες για τελετουργικά προστασίας και εικονικές επισκέψεις σε Μαράε δείχνουν ότι η πολυνησιακή θρησκεία αξιοποιεί νέα μέσα για την πρακτική της. Αυτός ο εκσυγχρονισμός πρέπει να ερμηνεύεται ως προσαρμοστική εξέλιξη· περί εκφυλισμού δεν μπορεί να γίνει λόγος.

Η Πελέ μπορεί να τεθεί συγκριτικά σε σχέση με άλλες θεότητες των ηφαιστείων: τον Βούλκαν στη Ρώμη, τον Ήφαιστο στην Ελλάδα, τον Αγκνί στη βεδική παράδοση. Σημαντική είναι η διαφορά: η Πελέ είναι θηλυκή, πράγμα που τη διακρίνει από τις περισσότερες άλλες θεότητες των ηφαιστείων. Είναι η ίδια ο δημιουργός της ηφαιστειακής δημιουργίας, ενώ ο ρόλος του χαλκουργού υποχωρεί σε αυτήν.

Εντός του Ειρηνικού χώρου, οι Μαορί γνωρίζουν τη μορφή της Μαχουίκα (θεά της φωτιάς), η οποία όμως δεν έχει ηφαιστειακό χαρακτήρα. Στην Ιαπωνία υπάρχει η θεά Κονοχαναsakουγια-χιμέ, που συνδέεται με το Φούτζι. Τέτοιες παραλληλισμοί αναδύονται ανεξάρτητα σε ηφαιστειακά ενεργές περιοχές.

Οικουμενικές δομές θρησκευτικής εμπειρίας, όπως εκδηλώνονται και στη μορφή της Πελέ, έχουν συστηματικά μελετήσει ο Τζόζεφ Κάμπελ και ο Μίρτσεα Ελιάντε. Όσο θεμελιώδεις κι αν είναι οι εργασίες τους, πρέπει να επανεξεταστούν για τα συγκεκριμένα πολυνησιακά συμφραζόμενα, χωρίς να περιπέσει κανείς σε παγκοσμιοποιητική απλούστευση. Η νεότερη πολυνησιακή έρευνα αποδίδει μεγάλη σημασία σε αυτή την ευαίσθητη στο πλαίσιο ερμηνεία.

Η Πελέ αποτελεί σήμερα μια από τις πλέον γνωστές πολυνησιακές μορφές παγκοσμίως. Είναι αντικείμενο πολυάριθμων τουριστικών αφηγηματικών κατασκευών, γεγονός που μπορεί να δημιουργεί εντάσεις με τη χαβαϊανή παράδοση: ο τουρισμός που εμπορευματοποιεί την Πελέ αποτελεί συχνά ενόχληση για τους Χαβαϊανούς. Η πολιτισμική αυτοδιεκδίκηση – Αλόχα Αΐνα, το κίνημα για χαβαϊανή κυριαρχία – επικαλείται την Πελέ ως πολιτισμικό άγκυρα.

Στην επιστήμη, η Πελέ διαδραματίζει και έναν έμμεσο ρόλο στη ηφαιστειολογία. Χαβαϊανοί ηφαιστειολόγοι συνδέουν τη σεισμολογική και πετρολογική έρευνα με πολιτισμική γνώση για τη συμπεριφορά της λάβας. Αυτός ο διάλογος αποτελεί αντικείμενο νεότερων μελετών.

Στη διεθνή έρευνα η πολυνησιακή θρησκεία αναγνωρίζεται όλο και περισσότερο ως αυτόνομο θρησκευτικό σύστημα και δεν κατατάσσεται πλέον ως απλή μυθολογία ή λαογραφία. Η Πελέ το αναδεικνύει αυτό: οι κανόνες συμπεριφοράς που σχετίζονται με αυτήν κοντά στο ηφαίστειο, η συνεχής λατρεία στον Κιλαουέα και η θέση της μέσα σε μια ολόκληρη οικογένεια θεών δείχνουν ένα συνεκτικό θρησκευτικό σύστημα και όχι απλώς μια συλλογή παλαιών ιστοριών.

Το γεγονός ότι έννοιες όπως μάνα, τάπου, μαούρι και γαπάπαπα έχουν ενσωματωθεί στην επιστημονική ορολογία τεκμηριώνει αυτή την αναγνώριση. Η χρήση τους απαιτεί ωστόσο πλαισιακή ευαισθησία, η οποία δεν αποκτάται χωρίς προϋποθέσεις.

Οι σημαντικότερες συμβολές για την Πελέ βρίσκονται στα έργα της Μάρθα Μπέκγουιθ, της Μέρι Καουένα Πουκούι, του Ναθάνιελ Έμερσον, του Τζακ Χαλουαλάνι και της Μέρι Αλοχαλάνι Μπράουν. Η Hawaiian Mythology παραμένει το βασικό έργο αναφοράς. Η Μπράουν (Facing the Spears of Change, 2016) εγκαινιάζει μια σύγχρονη χαβαϊανοφεμινιστική προοπτική για την Πελέ.

Η Πελέ παραμένει ζωντανή θεά σε μια ζωντανή παράδοση. Μια εις βάθος ταξινόμηση στην πολυνησιακο-χαβαϊανή θρησκεία δείχνει πώς αυτή αγκυροβολεί τη σύνδεση μεταξύ γης, οικογένειας και κόσμου. Συνδέσεις με την πολυνησιακο-μαορική παράδοση στο σύνολό της υπάρχουν μέσω των κοινών ριζών, αλλά πρέπει να αναγιγνώσκονται σε πολιτισμικά ειδικό πλαίσιο.

Τον διάλογο μεταξύ των ενδοπολυνησιακών γνωστικών παραδόσεων και της ακαδημαϊκής έρευνας φέρουν σήμερα αρκετά ιδρύματα: η Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, το Τμήμα Σπουδών Μαορί του Πανεπιστημίου Ώκλαντ, το Πανεπιστήμιο Χαβάι’ι στο Μανόα και το Ίδρυμα Τε Πούνγκα Τίπου.

Αυτή η θεσμική υποδομή εξασφαλίζει ότι η πολυνησιακή έρευνα για την Πολυνησία διεξάγεται εξίσου και από την Πολυνησία.