Ίντι, θεός του ήλιου των Ίνκα και πρόγονος της ηγεμονικής δυναστείας

Ο Ίντι (Κέτσουα: inti, ήλιος) αποτελεί στο επίσημο πάνθεον του κράτους των Ίνκα (Tawantinsuyu, περ. 1438–1533) μία από τις κεντρικές υπέρτατες θεότητες και εμφανίζεται στα χρονικά της αποικιακής περιόδου τακτικά δίπλα στον θεό δημιουργό Βιρακότσα και στη θεά της σελήνης Μάμα Κίγια.

Ο Περουβιανός χρονικογράφος Garcilaso de la Vega τον αποκαλεί στα Comentarios Reales de los Incas (1609) ορατό πρόσωπο του υπέρτατου όντος, το οποίο νομιμοποιούσε τους ηγεμόνες των Ίνκα και οργάνωσε το κράτος οικονομικά και ημερολογιακά.

Από θρησκειολογική άποψη, ο Ίντι ανήκει στην ομάδα των δυναστικών ηλιακών θεολογιών, όπως αυτές είναι γνωστές σε παρόμοια μορφή από τη λατρεία του Ρε στην αρχαία Αίγυπτο, τη λατρεία της Αματεράσου στην Ιαπωνία και τις ηλιακές λατρείες της Εγγύς Ανατολής.λατρεία

Ο Mircea Eliade περιγράφει στην Geschichte der religiösen Ideen την τάση των ύστερων πολιτισμών υψηλού επιπέδου να ανυψώνουν μια ηλιακή θεότητα σε εγγυήτρια της πολιτικής τάξης· ο Ίντι εντάσσεται σε αυτό το πρότυπο. Οι ηγεμόνες των Ίνκα έφεραν τον τίτλο Intip Churin (Υιός του Ηλίου) και από αυτόν αντλούσαν την οικουμενική τους αξίωση κυριαρχίας επί των ανδινών υψιπέδων και του κόσμου των Άνδεων / Ίνκα.

Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Ίντι δεν κατείχε συγκρίσιμα εξέχουσα θέση στους προ-ινκαϊκούς πολιτισμούς των Άνδεων (Τσαβίν, Μότσε, Τιουανάκου, Ουάρι). Μόνο η κρατική θεολογία του κράτους των Ίνκα τον τοποθέτησε στην κορυφή του ορατού πάνθεον.

Η Catherine Allen επισημαίνει στο The Hold Life Has (2002) ότι η λατρεία της Μητέρας Γης Πατσαμάμα και των τοπικών πνευμάτων των βουνών Apu εξακολουθεί να είναι πρακτικά σημαντικότερη σε πολλές κοινότητες από την ανώτερη ηλιακή θεολογία του Ίντι – ένδειξη ότι ο Ίντι λειτουργούσε κυρίως ως αυτοκρατορική θεότητα και ότι η καθημερινή θρησκευτικότητα των ανδινών λαών διαμορφωνόταν περισσότερο από τη Μητέρα Γη και τους τοπικούς άρχοντες των βουνών.

Το όνομα Ίντι τεκμηριώνεται από τα πρωιμότερα αποικιακά λεξικά της Κέτσουα γλώσσας (Domingo de Santo Tomás 1560, Diego González Holguín 1608) ως γενική ονομασία τόσο για τον ήλιο ως ουράνιο σώμα όσο και για την προσωποποιημένη θεότητα.

Η διπλή σημασία – φυσικό άστρο και θεϊκό πρόσωπο – είναι χαρακτηριστική της ανδινής θρησκευτικής σκέψης, στην οποία η διάκριση μεταξύ φυσικού και ιερού επιπέδου είναι λιγότερο έντονη από ό,τι στις ευρωπαϊκές θεολογίες.

Ο Ίντι εμφανίζεται στις πηγές με διάφορες ονομασίες κατά πτυχή: Apu Inti (Κύριος Ήλιος), Churi Inti (Υιός-Ήλιος), Wayna Inti (Νέος-Ήλιος) και Inti Illapa (Ήλιος-Κεραυνός) δηλώνουν διαφορετικές μορφές εμφάνισης, τις οποίες ο χρονικογράφος Juan de Betanzos στην Suma y narracion de los Incas (1551) περιγράφει ως τρία πρόσωπα μιας τριαδικής ηλιακής θεολογίας.

Αυτή η τριάδα έχει κινήσει θρησκειοεθνολόγους όπως ο Pierre Duviols σε επιφύλαξη: η χριστιανική διδασκαλία περί Τριάδος των Ισπανών χρονικογράφων επικαλύπτει εδώ πιθανώς μια γνήσια ιθαγενή πολλαπλότητα μορφών.

Το κύριο εορταστικό όνομα Inti Raymi είναι κέτσουα σύνθεση από inti και raymi (εορτή, εορτασμός). Δηλώνει την εορτή του ηλιοστασίου του νότιου χειμώνα (Ιούνιος) και από το 1944 αναβιώνει ετησίως στο Κούσκο ως ανασυγκροτημένη λαϊκή εορτή, χωρίς ωστόσο την ιστορική πρακτική ζωικής θυσίας.

Το εορταστικό όνομα έχει επίσης καθιερωθεί ως ονομασία ενός ιδιαίτερου ανδινού ημερολογίου, στο οποίο τα έτη μετράται από τη μυθική αρχή του κράτους.

Η εικονογραφική απόδοση του Ίντι είναι ελλιπώς διαφυλαγμένη στις προϊσπανικές πηγές, καθώς το κράτος των Ίνκα δεν διέθετε γραπτή εικαστική παράδοση με τη στενή έννοια.

Η κύρια πηγή αποτελεί η αποικιακή δευτερογενής παράδοση, καθώς και η περίφημη χρυσή πλάκα που φέρεται να βρισκόταν στο ναό του ήλιου Coricancha στο Κούσκο: ένας στρογγυλός δίσκος με ανθρωπόμορφο πρόσωπο, πλαισιωμένος από ακτίνες, ο λεγόμενος Punchao. Αυτό το λατρευτικό άγαλμα κατασχέθηκε από τους Ισπανούς κατά την κατάκτηση του Vilcabamba το 1572 και στάλθηκε δια πλοίου στην Ισπανία, όπου χάθηκε ιχνηλατικά έκτοτε.

Ο Garcilaso de la Vega περιγράφει το ιερό του Coricancha ως εσωτερικό χώρο πλήρως επενδυμένο με χρυσές πλάκες. Στο κέντρο του βρισκόταν το Punchao, πλαισιωμένο από τους ταριχευμένους νεκρούς των αποθανόντων ηγεμόνων των Ίνκα (mallqui), οι οποίοι θεωρούνταν αιώνια ζώσα ενσάρκωση του γενεαλογικού δένδρου του Ίντι.

Οι Ισπανοί χρονικογράφοι Polo de Ondegardo και Cristóbal de Albornoz επιβεβαιώνουν αυτή τη διάταξη στις εκθέσεις επιθεώρησής τους της δεκαετίας του 1560. Οι αυλικοί του Ίνκα εμφανίζονταν τις εορτάσιμες ημέρες με χρυσά στέμματα ακτίνων, που ανακαλούσαν τυπικά το Punchao.

Σε διατηρημένα ινκαϊκά υφάσματα, Keros (ποτήρια) και αποικιακές τοιχογραφίες (π.χ. της Σχολής του Κούσκο), ο Ίντι απεικονίζεται συνήθως ως χρυσό πρόσωπο με οδοντωτές ακτίνες, ενίοτε με στεφάνι από αποστάχυα καλαμποκιού ή κινόα.

Στα ανώτερα εικαστικά επίπεδα της αποικιακής ανδινής ζωγραφικής (π.χ. Triumph des Heiligen Michael, Σχολή Κούσκο 17ος αι.) η εικονογραφία του Ίντι συνδυάζεται με χριστιανικά μοτίβα αγγέλων και Sol Iustitiae – ένα εικονογραφικό ίχνος συγκρητισμού που ο ιστορικός τέχνης Teresa Gisbert χαρτογράφησε συστηματικά στο Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Ο σπουδαιότερος μύθος γύρω από τον Ίντι είναι ο ινκαϊκός μύθος καταγωγής από τη λίμνη Τιτικάκα, που παραδίδεται κυρίως από τον Garcilaso de la Vega και τον Juan de Betanzos. Σύμφωνα με αυτόν, ο Ίντι ανατέλλει από τη λίμνη Τιτικάκα μετά από μια περίοδο κοσμικού σκότους και αποστέλλει τα τέκνα του Μάνκο Κάπακ και Μάμα Όκλο για να διδάξουν στους ανθρώπους γεωργία, ύφανση και θρησκευτική τάξη.

Στο σημείο όπου ο χρυσός ράβδος του Μάνκο εισδύει στη γη, πρόκειται να ιδρυθεί η πόλη Κούσκο, μετέπειτα πρωτεύουσα του Tawantinsuyu.

Σε μια παράλληλη παράδοση, που κατέγραψε ο Pedro Sarmiento de Gamboa στην Historia indica (1572), ο Μάνκο Κάπακ και οι αδελφοί του εμφανίζονται από το σπηλαιώδες σύστημα του Pacaritambo κοντά στο Κούσκο. Αυτές οι δύο παραδόσεις καταγωγής συμφιλιώθηκαν ήδη στην ινκαϊκή θεολογία της εποχής, ερμηνεύοντας το γεγονός της Τιτικάκα ως κοσμική φάση και το γεγονός του Pacaritambo ως γήινη φάση της ίδιας αποστολής.

Μια δεύτερη μυθολογική νηματοπλοκή συνδέει τον Ίντι με τον θεό δημιουργό Βιρακότσα. Κατά τον Cristóbal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), ο Βιρακότσα δημιουργεί στην Τιτικάκα τον ήλιο, τη σελήνη και τα άστρα και τους διατάζει να αναλάβουν τις τροχιές τους στον ουρανό.

Εδώ ο Ίντι είναι δευτερεύον δημιούργημα της ανώτερης αρχής δημιουργίας. Αυτή η κοσμογονική ιεραρχία ερμηνεύτηκε εκ νέου από ορισμένους ηγεμόνες των Ίνκα, ιδίως τον Πατσακούτι (βασ. 1438–1471), υπέρ μιας ισχυρότερης θέσης του Ίντι, γεγονός που καθόρισε τη μεταγενέστερη κρατική θεολογία.

Μυθολογικά συνδέονται με τον Ίντι επίσης η αδελφή-σύζυγός του Μάμα Κίγια (η Σελήνη) και ο θεός της βροντής Ιλάπα, που σε ορισμένες πηγές κατανοείται ως πτυχή ή αδελφός του Ίντι. Οι ιερείς των Ίνκα ερμήνευαν την έκλειψη σελήνης ως επίθεση ενός κοσμικού πλάσματος εναντίον της Μάμα Κίγια, την οποία έπρεπε να αντιμετωπίσουν με θορύβους και τοξεύσεις.

Η κρατική λατρεία του Ίντι ήταν θεσμοθετημένη με εκτενή τρόπο στο κράτος των Ίνκα. Στο επίκεντρό της βρισκόταν ο ναός του ήλιου Coricancha (Κέτσουα: quri kancha, χρυσός περίβολος) στο Κούσκο, του οποίου τα θεμέλια αποτελούν ακόμη σήμερα το βάθρο της Δομινικανικής μονής Santo Domingo.

Εδώ οι μούμιες των ηγεμόνων των Ίνκα συντηρούνταν ως ζώντες πρόγονοι, τρέφονταν καθημερινά και μεταφέρονταν σε λιτανείες κατά τις εορτές στην κεντρική πλατεία Huacaypata.

Στον ναό ήταν προσαρτημένοι άνω των 4.000 ιερείς και οι Acllacuna, οι εκλεκτές παρθένες του ήλιου.

Οι τελευταίες ζούσαν σε κλειστά γυναικεία σπίτια (acllahuasi), ύφαιναν εκλεπτυσμένα υφάσματα (cumbi) για τη λατρεία και ζύμωναν το τελετουργικό μπύρα καλαμποκιού chicha. Η πενιχρή διατήρηση του Acllahuasi στο Κούσκο (σήμερα Santa Catalina) και οι ινκαϊκές επιγραφές του Choquequirao δίνουν μια εικόνα της υλικής διάστασης αυτής της γυναικείας ιεροσύνης.

Αποκορύφωμα του λατρευτικού έτους ήταν το Inti Raymi, η εορτή του ηλιοστασίου στις 21/24 Ιουνίου. Ο ίδιος ο Ίνκα θυσίαζε στην κεντρική πλατεία του Κούσκο λάμα και ινδικά χοιρίδια, έκανε σπονδές με chicha σε χρυσή κούπα και απηύθυνε την προσευχή του στον ανατέλλοντα ήλιο.

Ο Polo de Ondegardo αναφέρει πομπικές πορείες κατά μήκος των γραμμών ceque – ένα σύστημα γραμμών-ιερών που ακτινοβολούσε ακτινωτά από τον Coricancha, αποτελούμενο από 41 ευθείες και 328 λεγόμενα ιερά huaca, το οποίο ο Tom Zuidema ανασυγκρότησε συστηματικά για πρώτη φορά στο The Ceque System of Cuzco (1964).

Παρά τη λατρεία του Κούσκο, υπήρχαν και περιφερειακοί ηλιακοί ναοί, μεταξύ άλλων στο Vilcashuamán, στο Pachacamac (σε σύγκραση με τον παλαιότερο μαντευτικό θεό Πατσακαμάκ), στη Isla del Sol στη λίμνη Τιτικάκα και στην επαρχία Cajamarca της βόρειας Περού.

Αυτά τα περιφερειακά ιερά συνδέονταν μεταξύ τους μέσω του οδικού δικτύου Qhapaq Nan και αποτελούσαν ένα αυτοκρατορικό δίκτυο επικοινωνίας, στο οποίο η ηλιακή θεολογία και ο διοικητικός έλεγχος ήταν αδιαχώριστα συνυφασμένα.

Εκεί όπου ο Ίντι ενεργούσε αυτοκρατορικά ως υπέρτατη θεότητα, υπήρχε παράλληλα μια καθημερινή ηλιακή πρακτική που εν μέρει επιζεί μέχρι σήμερα στα χωριά των υψιπέδων του Κούσκο και της Βολιβίας. Δεν μπορεί να νοηθεί υπό το πρίσμα σύγχρονων υποσχέσεων αποτελεσματικότητας, αλλά τεκμηριώνει μια συγκεκριμένη θρησκευτική αντιληπτική πρακτική.

Η Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) περιγράφει για το χωριό Sonqo, μεταξύ άλλων, ότι ηλικιωμένες γυναίκες ανοίγουν το πρωί την πόρτα προς την ανατολή και αφήνουν το πρώτο φως του ήλιου να περάσει πάνω από το κεφάλι τους, συνοδευόμενες από ψιθυριστές λέξεις στα Κέτσουα που ζητούν από τον Ίντι samay (πνοή ζωής).

Στην ινκαϊκή πρακτική, οι ιερείς χρησιμοποιούσαν χρυσούς καθρέπτες για να εστιάσουν το ηλιακό φως και να ανάψουν το τελετουργικό πυρ στον βωμό του Coricancha. Ο Cobo αναφέρει μια αντίστοιχη διάταξη με στιλβωμένα κοίλα κάτοπτρα.

Αποτρεπτικά έναντι των κινδύνων της νύχτας, ιδίως έναντι των βλαβερών πνευμάτων που στον μύθο αποκαλούνται supay (βλ. Supay), θεωρούνταν ηλιακά φυλαχτά από χρυσή πλάκα που φέρονταν στο στήθος ως chacana ή ως στρογγυλά αντίγραφα του Punchao.

Από θρησκειολογική άποψη είναι σημαντικό ότι αυτές οι πρακτικές δεν νοούνταν ως μαγικός έλεγχος, αλλά ως ayni, ως σχέση αμοιβαίας υποχρέωσης. Όποιος χαιρετά το πρωί τον ήλιο, εντάσσεται στο αμοιβαίο δίκτυο που, κατά την ανδινή αντίληψη, συνδέει ανθρώπους, προγόνους, βουνά και ουράνια σώματα.

Ο θρησκειοεθνολόγος Frank Salomon έχει δείξει στο The Cord Keepers (2004) πώς αυτή η αμοιβαία λογική διεισδύει μέχρι σήμερα στις σύγχρονες κοινότητες Κέτσουα.

Η επιστημονικά-συγκριτική έρευνα, από τον Eduard Seler και τον Konrad Theodor Preuss και εντεύθεν, έχει επανειλημμένως εντοπίσει παραλληλισμούς μεταξύ του Ίντι και άλλων δυναστικών ηλιακών θεολογιών. Ιδιαίτερα εμφανείς είναι οι δομικές ομοιότητες με τη λατρεία του Ρε και του Ατόν στην αρχαία Αίγυπτο, τη λατρεία της Αματεράσου της δυναστείας Γιαμάτο και τη ρωμαϊκή Sol Invictus–-θεολογία του 3ου αιώνα.

Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις ο ήλιος εμφανίζεται ως εγγυητής μιας ηγεμονικής δυναστείας, ως κεντρική ημερολογιακή αρχή και ως εικονογραφικά κυρίαρχο στοιχείο της κρατικής τέχνης. Ο Γάλλος ιστορικός θρησκειών Henri Frankfort περιέγραψε στο Kingship and the Gods (1948) το δομικό πρότυπο της θεϊκής βασιλείας, στο οποίο ο Ίντι, ο Ρε και η Αματεράσου κατέχουν λειτουργικά συγκρίσιμες θέσεις.

Σημαντικό είναι ωστόσο ότι το πρότυπο του Frankfort δεν συνεπάγεται γενεαλογική σύνδεση μεταξύ των ηλιακών θεολογιών – πρόκειται για συγκλίνουσες εξελίξεις υπό παρόμοιες κοινωνιοδομικές συνθήκες ενός αγροτικά θεμελιωμένου πολιτισμού υψηλού επιπέδου.

Εντός της Αμερικής, ο Ίντι παρουσιάζει σαφείς παραλληλισμούς με τον αζτεκικό Huitzilopochtli και τον Tonatiuh, ηλιακό θεό της Μεσοαμερικής, χωρίς να αποδεικνύεται άμεση επαφή των πολιτισμών πριν από το 1532. Οι ανδινοί πολιτισμικοί σχηματισμοί παρέμειναν σε μεγάλο βαθμό απομονωμένοι. Στον ευρύτερο αμερικανικό χώρο η ηλιακή κεντρική μορφή είναι λιγότερο παρούσα: στους βορειοαμερικανούς Λακότα, ο Γουακάν Τάνκα συνιστά ένα πιο ολοκληρωτικό, λιγότερο ειδικά ηλιακό υπέρτατο ον.

Μετά την κατάκτηση 1532–1572, η κρατική λατρεία του Ίντι καταστέλλεται συστηματικά από την ισπανική αποικιακή διοίκηση. Ο αρχιεπίσκοπος Bartolomé Lobo Guerrero και ο επιθεωρητής του Francisco de Ávila διεξήγαγαν κατά τη δεκαετία του 1610 και 1620 εκτεταμένες εκστρατείες extirpacion de idolatrias, κατά τις οποίες καταστράφηκαν χιλιάδες ιερά huaca.

Παρ’ όλα αυτά, η ηλιακή λατρεία διατηρήθηκε σε λαϊκές-θρησκευτικές μορφές, όπως στις ορεινές λιτανείες του Qoyllur Riti κοντά στο Κούσκο, όπου ο τελευταίος πρωινός πάγος του παγετώνα (που σήμερα έχει υποχωρήσει σημαντικά λόγω κλιματικής αλλαγής) κατανοείται ως εκδήλωση του Ίντι.

Από το 1944, κάθε χρόνο στις 24 Ιουνίου τελείται στο Κούσκο η εορτή Inti Raymi ως ανασυγκροτημένη λαϊκή εορτή στο φρούριο Sacsayhuamán.

Η σκηνοθεσία ανάγεται στον Περουβιανό συγγραφέα Faustino Espinoza Navarro και βασίζεται κυρίως στις περιγραφές του Garcilaso de la Vega. Έχει έντονο τουριστικό χαρακτήρα, αλλά αποτελεί ταυτόχρονα αγκυροβόλιο μιας αναβιώσασας ιθαγενούς ταυτότητας (movimiento indigenista).

). Στην ακαδημαϊκή έρευνα σήμερα βρίσκεται λιγότερο στο επίκεντρο η μονολιθική λατρεία του Ίντι και περισσότερο το ερώτημα περί τοπικής θρησκευτικότητας.

Οι Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) και Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) έχουν δείξει πώς η κρατική ηλιακή λατρεία εμφυτεύθηκε σε ένα πυκνό δίκτυο τοπικών ιερών huaca και λατρειών των βουνών apu και εξακολούθησε να ενεργεί σε συγκρητιστική μορφή μετά το 1532.

Σύγχρονες αρχαιοαστρονομικές μελέτες σε λίθινα ιερά όπως το Μάτσου Πίτσου (Reinhard 2007, Ziegler 2015) εμπλουτίζουν συνεχώς αυτή την εικόνα.

Η ακόλουθη επιλογή απαριθμεί κεντρικές ιστορικές πηγές και σύγχρονες επιστημονικές μελέτες για τη λατρεία του Ίντι στο κράτος των Ίνκα. Εκτείνεται από τα αποικιακά χρονικά του 16ου και 17ου αιώνα έως έργα της σύγχρονης ανδινής εθνολογίας και αρχαιολογίας.