El tambor de xaman dels samis: objecte ritual i de protecció de Sápmi

El tambor de xaman dels samis és un objecte ritual de fusta i pell que va tenir un paper central en la religió precristiana dels samis. En les diverses llengües sàmiques es designa amb paraules diferents.

Els samis són el poble indígena del nord d’Escandinàvia i de la península de Kola. El seu territori, Sápmi, s’estén per parts de Noruega, Suècia, Finlàndia i Rússia. Els samis tenen llengües i una cultura pròpies.

A diferència d’un amulet portable, el tambor és un instrument ritual de mida més gran. L’utilitzava un especialista ritual, sovint anomenat en la recerca amb la paraula xaman, encara que en les llengües sàmiques té noms propis, com noaidi.

Sobre la membrana de pell del tambor hi ha figures pintades. Aquestes figures representen una cosmovisió on tenen el seu lloc divinitats, animals, persones i llocs. El tambor és, doncs, alhora un instrument ritual i una imatge pintada del món dels samis.

Des de la ciència de la religió, el tambor sami s’inclou en el context més ampli dels símbols de protecció i dels objectes rituals xamànics. Servia per a la protecció i l’orientació de la comunitat.

Per a una representació respectuosa és important tenir en compte que la religió precristiana dels samis va ser reprimida durant segles per la missió cristiana. Molt coneixement es va perdre o avui es protegeix conscientment. Aquest text descriu només allò que és documentat públicament.

El tambor combina així dues característiques que el distingeixen d’un amulet portable. És un instrument de mida més gran, utilitzat per un especialista, i alhora és una imatge pintada que representa el món dels samis.

Abans de la cristianització, la religió dels samis estava marcada per la idea d’una natura animada i per la mediació entre els humans i les forces espirituals. El tambor era un instrument central d’aquesta religió.

No es pot determinar amb exactitud l’antiguitat de la tradició del tambor. Les fonts escrites només comencen amb els relats de viatgers, eclesiàstics i funcionaris que van escriure sobre els samis a partir del segle XVII.

Amb la missió cristiana, el tambor va quedar al centre de la persecució. Els eclesiàstics hi veien un instrument de religió pagana. Als segles XVII i XVIII, nombrosos tambors van ser confiscats, cremats o traslladats.

Alguns tambors van arribar a col·leccions d’esglésies, universitats i museus a Escandinàvia i més enllà. Un tambor conegut és el que s’anomena tambor de Freavnantjahke, la història i la ubicació del qual han estat molt discutides.

Aquesta persecució ha fet que avui només es conservin unes quantes dotzenes de tambors antics. Estan distribuïts en museus de diversos països. Cada tambor conservat és, per tant, un testimoni rar i valuós.

Una font primerenca important és l’escrit d’un eclesiàstic que, al segle XVII, va informar sobre la religió dels samis i va descriure nombrosos tambors. Aquests textos són ambivalents. Transmeten un coneixement que altrament s’hauria perdut, però alhora estan escrits des del punt de vista de la missió i presenten el tambor com un objecte que calia combatre.

La cristianització va fer que la pràctica oberta de l’antiga religió s’interrompés durant molt temps. El coneixement sobre el tambor i el seu ús només es va transmetre parcialment i sovint de manera clandestina.

El tambor sami consta d’un cos i una membrana de pell tibada. En un tipus de construcció, un marc de fusta corbat forma el cos; en l’altre, el cos es buida a partir d’una sola peça de fusta en forma de recipient pla.

Sobre el cos es tiba una pell, sovint la del ren, animal de gran importància per als sami. La pell forma la membrana sobre la qual es pinten les figures.

Sobre la membrana es pintaven figures amb un color vermellós. Es representaven divinitats, persones, rens i altres animals, el sol, embarcacions, tendes i paisatges. La disposició de les figures segueix una imatge del món.

Al tambor pertanyen una maça i un indicador, utilitzat en la consulta del tambor. L’indicador, sovint un anell o un petit tros de metall o banya, es movia sobre les figures pintades en colpejar el tambor.

La disposició de les figures varia d’un tambor a l’altre. Els investigadors distingeixen, a grans trets, diversos tipus regionals d’imatges. La interpretació exacta de figures concretes sol ser incerta, ja que el coneixement original només s’ha transmès de manera fragmentària.

Aquest text no ofereix deliberadament cap instrucció per fabricar un tambor ritual. El tambor era un objecte sagrat de la religió dels sami. Reproduir-lo sense el context cultural seria només una apropiació de la seva forma exterior.

La religió dels sami coneixia una gran varietat de divinitats i poders espirituals vinculats a la natura, el temps, la caça i el benestar de les persones. El món estava organitzat en diversos nivells, que el noaidi podia travessar.

El tambor era l’objecte més important del noaidi. Amb el seu so, entrava en un estat de consciència alterat per posar-se en contacte amb els poders espirituals. El tambor era, per tant, un mitjà per al viatge ritual.

Alhora, el tambor servia per a la consulta. Es col·locava un indicador sobre la membrana i, segons sobre quines figures es movia en colpejar-lo, es llegia una resposta a una pregunta. D’aquesta manera es podien prendre decisions amb suport espiritual.

Les figures pintades representen una imatge del món. Mostren la relació entre les divinitats, les persones, els animals i els llocs. El tambor és, així, un model pintat del món tal com el comprenien els sami.

Científicament, el tambor sami es pot situar en el context més ampli de les tradicions xamàniques del nord d’Euràsia. Es coneixen tambors semblants a Sibèria. Aquestes comparacions, però, no han de difuminar el caràcter propi de la religió sami.

És important tenir en compte que el tambor no actuava per si sol. El seu significat només es feia efectiu gràcies a l’habilitat del noaidi, als cants, al joik, i a les accions establertes. Sense aquest context, roman simplement un objecte pintat.

El portador de la tradició del tambor era el noaidi, l’especialista ritual dels sami. Posseïa un coneixement especial i es considerava capaç de mediar entre el món de les persones i el món dels poders espirituals.

El noaidi feia servir el tambor per respondre a preguntes de la comunitat, com per exemple sobre el parador d’animals perduts, sobre l’èxit de la caça, sobre malalties o sobre el moment adequat per a decisions importants.

Quan s’utilitzava el tambor, se’n colpejava la membrana mentre el noaidi cantava. El so del tambor i el cant el feien entrar en un estat en el qual era possible el viatge ritual.

El tambor també servia per protegir la comunitat. Amb la seva ajuda, el noaidi volia detectar perills, interpretar malalties i vetllar pel benestar de les persones i dels ramats de rens.

L’ús del tambor estava lligat a una cura especial. Hi havia idees sobre qui podia tocar el tambor i com s’havia de tractar. Aquestes normes subratllaven el seu rang sagrat.

Amb la cristianització, aquest ús ritual va ser reprimit. Posseir o utilitzar el tambor podia comportar persecució. La tradició es va veure així interrompuda, i molt coneixement es va perdre.

Dins de Sápmi hi havia diverses formes de construcció del tambor. El tambor de marc i el tambor de recipient buidat d’una sola peça es reparteixen, a grans trets, per diferents regions. Els programes d’imatges també varien regionalment.

Els investigadors distingeixen diversos tipus de pintura. En un tipus, les figures es distribueixen per tota la membrana; en l’altre, s’organitzen al voltant d’una figura solar central. Aquests tipus reflecteixen tradicions regionals.

Emparentats amb el tambor sami hi ha els tambors xamànics de Sibèria, també fets de fusta i pell i utilitzats en contextos rituals. L’article sobre el camp dels símbols de protecció situa aquests objectes en context.

També altres objectes rituals de Sibèria i del nord d’Euràsia formen part d’aquest context més ampli. Els miralls xamànics i les cases d’esperits en forma d’objecte són exemples de com diversos pobles del nord dotaven la seva religió d’objectes materials.

Científicament, cal anar amb precaució en aquestes comparacions. Les tradicions xamàniques del nord d’Euràsia comparteixen trets bàsics, però cadascuna és independent. Una equiparació general no faria justícia a la religió sami.

Dins mateix de Sápmi, les tradicions del tambor de les zones sami del sud, del nord i de l’est es diferencien entre elles. Els tambors conservats es poden atribuir parcialment a aquestes zones, però l’estat de les fonts és fragmentari. La recerca treballa aquí amb cautela, ja que la destrucció de molts tambors ha deixat una imatge incompleta de la diversitat regional.

Dins del camp dels objectes de protecció i ritual, el tambor sami és un exemple d’un objecte que no es portava sobre el cos, sinó que un especialista l’utilitzava per a tota la comunitat. L’article sobre amulet i talismà explica aquestes diferències.

El tambor sami es considerava protector perquè ajudava el noaidi a detectar perills i a vetllar pel benestar de la comunitat. La protecció s’adreçava a les persones, als ramats de rens i al bon èxit de les empreses importants.

La protecció no es fonamentava en el tambor com a objecte, sinó en la mediació entre els mons que el noaidi duia a terme amb la seva ajuda. El tambor era el mitjà amb el qual es consultaven i es predisposaven favorablement els poders espirituals.

Des del punt de vista científic, la funció protectora del tambor es pot descriure com a part d’una manera de fer front a la incertesa. En un món marcat pel fred, la caça i la preocupació pels ramats, la consulta del tambor oferia orientació.

Aquest text no fa cap afirmació sobre efectes reals. Només es descriu el significat que la religió dels samis atribuïa al tambor. Queden expressament exclosos qualsevol promesa de curació o efecte.

La protecció també depenia de la capacitat i de la responsabilitat del noaidi. El tambor per si sol no produïa cap efecte. Només mitjançant la interacció entre l’especialista, el cant i la comunitat desplegava el seu significat.

Cal remarcar que el significat protector del tambor estava lligat a la religió presristiana dels samis. Fora d’aquest context, el tambor és un testimoni històric, no un objecte protector amb capacitat pròpia d’actuar.

L’estudi científic del tambor sami va començar amb els informes de religiosos i erudits a partir del segle XVII. Aquestes fonts primerenques són alhora testimonis de la persecució, ja que molts tambors van ser confiscats en el marc de la missió cristiana.

Investigacions posteriors van examinar els tambors conservats, les seves formes de construcció i la seva pintura. Es va constatar que la interpretació de les figures continua sent sovint incerta, perquè el coneixement original es va perdre a causa de la cristianització.

Un problema ètic greu és la història de l’apropiació. Els tambors van ser presos als samis sota coacció i van acabar en museus de diversos països. Des de fa anys es negocia el retorn d’alguns tambors a Sápmi.

Avui dia, el tambor és per a molts samis un signe de la seva religió reprimida i de la seva renovació cultural. Per això el tracte que se li dona està envoltat d’una sensibilitat especial. Part del coneixement es manté deliberadament fora de l’àmbit públic.

L’apropiació cultural del tambor sami per part de l’esoterisme modern és un problema a part. Tambors reconstruïts, seminaris i cursos que s’inspiren en models samis desvinculen l’objecte del seu sentit i són criticats per veus sames.

Una representació seriosa descriu el tambor des d’una perspectiva externa, en nomena la història de persecució i d’apropiació, i s’absté de qualsevol indicació per reproduir-lo o utilitzar-lo de manera xamànica.

Per als samis, el tambor és avui un signe important de renovació cultural. Després de segles de repressió de l’antiga religió, artistes samis enllacen amb la tradició del tambor.

La qüestió del retorn dels tambors des dels museus és un tema encara viu. Alguns tambors han tornat a Sápmi o es conserven en col·laboració amb institucions sames. Aquests retorns tenen un significat simbòlic.

Els museus i les institucions culturals sames exposen tambors i n’expliquen el significat. Ho fan des del punt de vista dels mateixos samis i contribueixen així al reconeixement de la seva pròpia història.

L’estudi científic del tambor ha canviat en les darreres dècades. Avui la recerca es fa més sovint en col·laboració amb institucions sames, i es planteja explícitament la pregunta sobre quin coneixement es pot fer públic. Així, la mirada dels mateixos samis passa a ser el centre de la representació.

En l’esoterisme modern es venen tambors i s’utilitzen en seminaris que s’inspiren en models samis o xamànics en general. Científicament, això constitueix una forma de recepció pròpia, que cal distingir de la religió dels samis.

En l’art i la literatura, creadors sames prenen el tambor com a referència per recordar la seva història i expressar la seva identitat. El tambor esdevé així un signe d’autoafirmació.

Als lectors i lectores interessats se’ls recomana una actitud discreta. Adquirir coneixement sobre el tambor sami és legítim, però no ho és imitar-ne la pràctica ritual. Una actitud respectuosa respecta els límits d’allò que és accessible públicament. L’apartat Símbols de protecció presenta altres objectes protectors.