Mama Cocha, deessa del mar i mare de les aigües de la cultura costanera andina
Per Ralf Ittermann · darrera revisió el
Mama Cocha (en quítxua Mama Qucha, Mare Llac, Mare Mar) és la deessa del mar i de les aigües dels Andes. Per a les comunitats de pescadors de la costa del Perú prehispànic i per als extractors de sal, era la figura religiosa de referència més important, comparable en importància a Pachamama per als camperols de l’altiplà.
Ubicació en el panteó andí
Mama Cocha és una divinitat femenina del panteó andí, juntament amb Pachamama i la deessa de la lluna Mama Killa. És la numinositat personificada de totes les aigües: l’oceà Pacífic, els grans llacs de l’altiplà com el Titicaca, els torrents de muntanya i les aigües de font.
Des del punt de vista de l’estudi de les religions, pertany a l’àmplia classe de deesses de l’aigua i del mar que ocupen un lloc destacat en gairebé totes les cultures costaneres del món. Comparables estructuralment són l’Amfitrite grega, la Salàcia romana, la japonesa Toyotama-hime, la yorubà-brasilera Yemayá i, amb un plantejament una mica diferent, la figura polinèsia de Hina.
Mama Cocha es distingeix d’aquests paral·lels per la seva doble funció com a deessa tant del mar com de l’aigua dolça, funcions que en altres tradicions solen repartir-se entre dos éssers diferents.
Al Coricancha de Cusco, les fonts (Garcilaso de la Vega, Bernabé Cobo) esmenten capelles per a Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa i Kuychi, però cap santuari de Mama Cocha.
La teologia de l’època inca vinculava estretament Mama Cocha amb la concepció del cicle de l’aigua: l’aigua del Pacífic s’eleva cap al nord com una boira còsmica, es transforma en humitat celeste a la regió de la Via Làctia, cau de nou a la terra en forma de pluja sobre els Andes i, a través dels torrents de muntanya, retorna al mar.
Mama Cocha és la numinositat personificada de tot aquest cicle de l’aigua, no només del seu punt final marítim. Gary Urton va desenvolupar aquesta teologia cosmològica de l’aigua a At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Nom i etimologia
El nom Mama Qucha és una formació quítxua a partir de mama (mare) i qucha (llac, mar, qualsevol massa d’aigua estancada). Diego González Holguín tradueix qucha el 1608 com laguna o mar, llac o mar. Així, el mot designa qualsevol gran extensió d’aigua, independentment del seu contingut de sal.
En aimara, l’equivalent es diu quta o cota; la variant regional de la deessa és Quta Mama. El mateix llac Titicaca, el nom del qual prové de l’aimara (titi-qaqa, roca del puma), va ser un dels llocs de manifestació més importants de Mama Cocha, sobretot en la seva funció de lloc d’aparició del sol i de la lluna en el mite inca.
En l’ús quítxua modern, el terme qucha ha estès el seu significat a qualsevol tipus de dipòsit d’aigua, incloent-hi embassaments artificials i canals de reg. Així, en la pràctica religiosa camperola, Mama Cocha no és només deessa de les aigües naturals, sinó també de la infraestructura hidràulica. Aquesta ampliació reflecteix la importància central del reg en l’agricultura andina.
Descripció i iconografia
Les fonts descriuen Mama Cocha com una deessa no estrictament antropomorfa.
En keros incaics conservats (recipients per beure), Mama Cocha apareix de vegades com una figura femenina amb rínxols fluids que recorden onades, o amb un got d’aigua a la mà. En la pintura colonial de l’escola cusquenya, es fon regularment amb la Maria cristiana dels mariners (Maria Stella Maris), especialment a les ciutats costaneres de Lima, Trujillo i Arequipa.
Un rastre iconogràfic particularment significatiu es troba en els dipòsits de petxines Spondylus dels santuaris costaners prehispànics. Les petxines Spondylus vermelles i taronges provenien de les aigües més càlides de l’Equador i havien de ser transportades per llargues rutes comercials fins a les costes andines.
Es consideraven una manifestació material de Mama Cocha i s’utilitzaven en grans quantitats als temples, com a aixovar de mòmies i en els dipòsits d’ofrenes de construcció.
Relats mitològics
Mama Cocha és present en diversos mites de creació inques. En el mite més important, transmès per Bernabé Cobo i Pedro Sarmiento de Gamboa, el déu creador Viracocha surt del llac Titicaca i fa aparèixer el sol i la lluna a la Isla del Sol. El llac Titicaca es considera el lloc de manifestació més important de Mama Cocha a l’altiplà.
Un segon complex mític relaciona Mama Cocha amb els morts. En la teologia de l’època inca, el mar occidental era considerat l’àmbit de la sortida del sol dels morts: el sol s’enfonsava a l’oest a l’oceà cada vespre i nedava de nit pel món subterrani de tornada al punt de sortida a l’est.
Els morts acompanyen aquest nedar nocturn del sol i són rebuts per Mama Cocha. Aquesta funció escatològica de la mare del mar també queda documentada en la pràctica funerària de la cultura prehispànica Chimú, els morts de la qual sovint eren enterrats amb la cara girada cap a l’oest.
Una tercera constel·lació mitològica, transmesa per Maria Rostworowski, descriu Mama Cocha com a germana o sogra de Yacumama, la gran serp de l’aigua. Ambdues figures són semànticament properes i, en alguns pobles, són venerades conjuntament en una mateixa pràctica de culte a l’aigua.
Tot i això, la distinció entre la zoomorfa Yacumama (serp de l’aigua) i la Mama Cocha, més abstracta i maternal, es manté de manera coherent i no s’hauria de dissoldre en l’anàlisi de l’etnologia religiosa.
Culte i veneració
El culte més important a Mama Cocha es va desenvolupar a la costa peruana del Pacífic, especialment entre els chimú, les posteriors províncies costaneres de l’època inca i les regions d’extracció de sal. Els pescadors Maranga, al sud de Lima, oferien a la deessa, abans de cada sortida al mar, petites figures de fusta, chicha i trossos de closca d’espondil.
A l’altiplà, el llac Titicaca era el lloc de manifestació més important de Mama Cocha. A la Isla del Sol i a la Isla de la Luna hi havia complexos de culte preincaics i de l’època inca, dels quals encara es poden visitar avui les restes.
Les investigacions arqueològiques de Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) han mostrat que la veneració del llac com a mare còsmica es remunta molt més enllà de l’època inca.
Al temple de Coricancha, a Cusco, es duien a terme libacions d’aigua amb motiu de grans celebracions, en les quals es barrejava aigua del Pacífic, del Titicaca i de fonts sagrades de muntanya, que després s’abocava sobre les pedres de l’altar. Cristóbal de Molina descriu aquesta complexa pràctica de libació, que assegurava culturalment la unitat hidrològica de l’imperi.
Existia una important pràctica de pelegrinatge interregional entre els temples inques de l’altiplà i els santuaris costaners andins de Mama Cocha, especialment el de Pachacamac. Polo de Ondegardo i Cobo relaten que, en grans festes com el Capac Raymi, s’enviaven missatgers especials de l’aigua des de la costa del Pacífic fins a Cusco, els quals hi portaven aigua marina viva per a la libació central a Mama Cocha, feta a l’altar del Coricancha.
Aquesta pràctica de missatgers, que gràcies a la xarxa de camins inques Qhapaq Ñan permetia recórrer en pocs dies els aproximadament 1000 km entre la costa i la capital, és una prova impressionant de la integració cultual entre la teologia de l’aigua marítima i la de l’altiplà en l’imperi inca.
Pràctica de protecció i elements apotropaics
La pràctica de protecció relacionada amb Mama Cocha es va centrar sobretot en dos àmbits: la seguretat en el mar i les captures abundants de peix. Fins al segle XX, els pescadors penjaven petits amulets de closca de mol·lusc als pals de les embarcacions, oferien de tornada al mar el primer peix capturat en desembarcar i encensaven les barques amb fusta d’eucaliptus abans de cada nova temporada.
A l’altiplà, entre els pagesos regants, la pràctica de protecció més important era la festa anual del Yarqa-Aspiy, en la qual els canals de reg eren netejats ritualment i es demanava a Mama Cocha un subministrament regular d’aigua.
Cobo descriu aquesta pràctica per a la regió incaica de Yucay; es manté fins avui en els pobles quechuas actuals prop de Pisac i Maras. El dia del yarqa-aspiy varia segons el poble, generalment cap a finals de juliol o a l’agost, i constitueix un dels esdeveniments ritual col·lectius més importants de les comunitats regants.
Una pràctica de protecció particular té a veure amb el bany en fonts sagrades (puquial). Determinades fonts es consideren especialment lligades a Mama Cocha i s’hi acudeix en cas de malaltia, febre o contaminació ritual. Aquesta pràctica de bany s’ha mantingut fins avui en la religiositat popular peruano-boliviana i és descrita en la literatura etnogràfica com limpia con agua de manantial.
En els pobles aimares moderns al voltant del llac Titicaca, la veneració de Mama Cocha s’ha conservat en una pràctica específica de benedicció de les barques. Quan es posa a l’aigua una nova barca de joncs (balsa de totora), la família ofereix petits glops d’aiguardent i una mica de coca al llac abans que la barca s’utilitzi per primera vegada.
Aquesta pràctica ha estat descrita per Joseph Bastien i Olivia Harris en les seves obres etnogràfiques i mostra la veneració ininterrompuda de la mare de les aigües en la pagesia quechua-aimara actual.
Paral·lelismes en altres cultures
Estructuralment, Mama Cocha presenta molts paral·lelismes amb les deesses del mar i de l’aigua dolça d’altres religions del món. L’Amfitrite grega, la Salàcia romana, l’antiga germànica Ran, l’eslava Mokosh, l’hindú Ganga, l’afrobrasilera Yemayá i la polinèsia Hinemoana pertanyen totes al grup estructural de les divinitats aquàtiques femenines.
Mircea Eliade va descriure sistemàticament el patró de la deessa de l’aigua a Patterns in Comparative Religion (1958): l’aigua és, en pràcticament totes les religions, alhora font de vida, mitjà de purificació i àmbit dels morts. Mama Cocha encarna aquesta tríada de manera paradigmàtica, com a lloc d’aparició del sol i de la lluna, com a mitjà de purificació en el bany i com a receptora dels morts.
Dins l’àmbit americà, Mama Cocha presenta semblances amb l’asteca Chalchiuhtlicue (la deessa de la faldilla de jade) i amb la deessa maia de la lluna i de l’aigua Ix Chel. Chalchiuhtlicue és especialment patrona dels naixements i del reg, la qual cosa evidencia l’analogia funcional amb la vinculació de Mama Cocha al reg. Tot i això, la tradició iconogràfica de Chalchiuhtlicue és més antropomorfa i narrativa que la tradició discreta i simbòlica de Mama Cocha.
Dins del sistema religiós andí, Mama Cocha manté una relació complementària amb Pachamama: mentre Pachamama encarna la terra ferma i la fertilitat agrícola, Mama Cocha és la numinositat líquida i canviant de l’aigua.
Totes dues són descrites en la literatura etnogràfica com un parell complementari, tierra y agua, que fa possible la producció agrícola. Catherine Allen ha descrit àmpliament aquesta complementarietat estructural per als pobles de la província de Paucartambo.
Recepció i investigació actuals
En les comunitats quechua i aimara actuals, Mama Cocha ha romàs viva com a figura religiosa i de culte sobretot en la pràctica del reg. Les festes de yarqa-aspiy encara se celebren avui en molts pobles quechuas i estan descrites sistemàticament en la literatura etnogràfica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).
A la costa peruana, el culte a Mama Cocha s’ha mantingut en forma sincrètica com a veneració de la Virgen del Carmen i de l’Stella Maris.
Les processons catòliques costaneres dels pescadors, en les quals les imatges de la Mare de Déu són portades sobre barques pel mar, són successores funcionals dels ritus de petició prehispànics a Mama Cocha. La recerca etnològica religiosa, especialment els treballs de Maria Rostworowski, ha documentat detalladament aquesta continuïtat.
En la recerca climàtica acadèmica, Mama Cocha ha estat incorporada recentment al discurs sobre la crisi de l’aigua als Andes. La fusió progressiva de les glaceres andines, que amenaça a llarg termini els sistemes de reg dels pobles de l’altiplà, sovint s’interpreta en el discurs religiós pagès com un càstig o un dol de Mama Cocha.
Michael J. Sallnow ha descrit a Pilgrims of the Andes (1987) els cultes regionals al voltant de Cusco.
En la ciència de les religions acadèmica, Mama Cocha també ha tingut recentment un paper en el debat sobre la genealogia de les divinitats femenines a les Amèriques.
La tesi d’una tradició contínua de deesses femenines, que s’estendria de la cultura Moche, passant per Wari i l’imperi inca, fins als sincretismes marians colonials, és defensada per alguns autors (Mary Helms, Maria Rostworowski) i relativitzada críticament per d’altres (Tom Zuidema, Pierre Duviols).
El repte metodològic rau en la qüestió de si les semblances iconogràfiques al llarg de períodes tan llargs s’han d’interpretar com un indici de continuïtat religiosa o si es tracta de desenvolupaments convergents i independents entre ells.
Bibliografia i fonts
La selecció següent recull obres centrals de l’etnologia andina i de la recerca arqueològica sobre la tradició de Mama Cocha i sobre les deesses de l’aigua dels Andes centrals.
Mama Cocha i la pesca a la costa del Pacífic
Mama Cocha, la mare del mar, tenia una importància especial per a la població costanera de la regió andina, que basava el seu sustent en la pesca i l’aprofitament de les aigües extraordinàriament riques en peix del corrent de Humboldt.
Els cronistes espanyols que van descriure l’altiplà inca van dedicar menys atenció a les cultures costaneres, però alguns relats, i sobretot les troballes arqueològiques, demostren que el mar, com a proveïdor d’aliment, rebia una veneració pròpia.
El jesuïta José de Acosta esmenta, en la seva Historia natural y moral de las Indias de 1590, que els habitants de la costa s’adreçaven al mar anomenant-lo Mamacocha i li demanaven peix, de manera semblant a com l’altiplà demanava collites a la terra.
Aquesta correspondència entre el mar i la terra, entre Mama Cocha i Pachamama, es troba present en les fonts i respon a un tret fonamental de la religió andina, en la qual la relació amb les forces nutrícies es concep com una reciprocitat: do i contradó.
Cal tenir en compte, des d’una perspectiva crítica de les fonts, que els cronistes solen transmetre la religió costanera únicament des d’una perspectiva inca o missionera, i que a penes diferencien les particularitats locals de les nombroses cultures costaneres, des dels chimú fins a les comunitats de pescadors més petites.
Tanmateix, troballes arqueològiques com ofrenes a prop de la costa i representacions d’animals marins en la ceràmica de les cultures moche i chimú mostren que el mar ja era un espai carregat de significat religiós molt abans dels inques. Mama Cocha és, doncs, un nom col·lectiu per a una veneració que probablement es configurava de manera molt diversa segons la regió.
Bibliografia (selecció)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
A la cultura costanera andina, Mama Cocha era venerada com a deessa del mar i mare de les aigües, que protegia la pesca, l’obtenció de sal i els viatges marítims.
Conceptes clau relacionats: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris.
iWell Guard i tradicions de protecció
iWell Guard s’inscriu en la tradició cultural i històrica dels objectes protectors portables, en la tradició dels Andes / Inques i de moltes altres cultures d’arreu del món. 41 capes, or autèntic, platí, plata, fabricat a Alemanya. Dret de devolució de 30 dies.
Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.
