Tane Mahuta - Thần rừng Maori, người tách biệt trời đất và mang ánh sáng đến thế gian

Tane Mahuta là một trong những Atua (thần linh) trung tâm trong vũ trụ luận Maori và tương ứng về chức năng với các nhân vật song song trong Polynesia như Kane ở Hawai’i hay Tane ở Tahiti và quần đảo Cook.

Ngài là một trong những người con của Ranginui (Cha trời) và Papatuanuku (Mẹ đất), được coi là anh em của Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (thần bão tố) và Haumia-tiketike (thần thức ăn mọc hoang).

Khác với các quan niệm nhất thần giáo, Tane không phải là một thần tối cao đứng trên tất cả, mà là một phần của một cấu trúc thần linh đa trung tâm, trong đó mỗi Atua đảm nhiệm một lĩnh vực trách nhiệm được phác thảo rõ ràng.

Margaret Orbell nhấn mạnh trong tác phẩm tiêu chuẩn của mình The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) rằng thần học Maori không được lưu truyền như một hệ thống khép kín, mà nhận được những trọng tâm riêng trong các biến thể địa phương và truyền thống bộ tộc.

Bản thân Tane xuất hiện với các danh hiệu như Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi hay Tane-matua, tùy theo trọng tâm chức năng. Về mặt khoa học tôn giáo học, sự đa danh này là biểu đạt của một thần học, chứ không phải mâu thuẫn: nó định nghĩa một vị thần thông qua các mối quan hệ, hành động và gia phả (whakapapa) thay vì thông qua một thuộc tính duy nhất.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) cho thấy nguyên tắc này có hiệu lực trong toàn bộ gia đình tôn giáo Austronesia và có thể truy nguyên đến lịch sử tôn giáo proto-Austronesia cách đây nhiều nghìn năm.

Về mặt khoa học, Tangaroa do đó là một nhân vật mà ý nghĩa của ngài chỉ có thể được lĩnh hội trong bối cảnh của từng xã hội đảo cụ thể. Ở Aotearoa, một hòn đảo với những khu rừng rậm rạp và bờ biển rộng lớn, sự cạnh tranh giữa rừng (Tane) và biển (Tangaroa) chiếm ưu thế; ở Tahiti, một quần đảo núi lửa với tôn giáo Marae phát triển mạnh, Tangaroa là đấng sáng tạo.

Tu do đó trong thần học Maori là Atua mà qua đó thành phần con người trong mạng lưới thần thánh được biểu đạt. Không có Tu, sẽ không có ‘con người với tư cách chủ thể hành động’ có thể tương tác với các Atua khác. Vị trí vũ trụ luận này đã được lưu truyền từ các ghi chép của Te Rangikaheke và là trung tâm trong triết học tôn giáo Maori hiện đại.

Tên Tane trong tiếng Maori (te reo Maori) và trong các ngôn ngữ Polynesia có liên quan đơn giản có nghĩa là ‘người đàn ông’ hay ‘sinh linh nam giới’. Danh hiệu phổ biến Mahuta được dịch là ‘nhảy lên’, ‘vươn lên’ và gợi lên hành động mà ngài đã dùng sức nâng bầu trời lên khỏi mặt đất.

Biến thể Tane-nui-a-Rangi có thể được hiểu là ‘Tane vĩ đại, người con của Rangi’. Tane-te-wananga có nghĩa là ‘Tane của tri thức thiêng liêng’, Tane-mahuta là ‘Tane của sự dựng đứng’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) cho thấy từ tane được dùng cả trong bối cảnh thần thoại lẫn trong ngôn ngữ đời thường. Trong các bối cảnh nghi lễ, nó thường xuất hiện trong cụm từ hợp nhất Tane-te-wananga – Tane với tư cách là người bảo tồn toàn bộ kho tri thức, wananga. Sự đa nghĩa (‘người đàn ông’ như danh từ chung và ‘Tane’ như thần) khiến tên này có năng suất phi thường.

Cộng đồng ngôn ngữ Polynesia biết đến các tên thần tương đương ở những hòn đảo xa xôi: Kane ở Hawai’i, Tane ở Tahiti, Kane hay Tane ở Marquesas.

Sự phân bố ngôn ngữ này được coi về mặt ngôn ngữ học là một trong những bằng chứng cho một truyền thống thần thoại proto-Polynesia chung, có nguồn gốc có thể truy nguyên đến cuối thiên niên kỷ thứ nhất. Các quy luật âm thanh của tiếng Maori (bảo tồn t-) và tiếng Hawaii (chuyển t- thành k-) giải thích sự biến đổi theo vùng.

Anne Salmond nhấn mạnh trong Aphrodite’s Island (2009) rằng nghiên cứu tiếng Anh của thế kỷ 19 thường che khuất các biến thể địa phương và xây dựng một ‘điện thần Polynesia’ thống nhất chưa bao giờ tồn tại theo hình thức đó. Nghiên cứu ngôn ngữ học trong 50 năm qua đã điều chỉnh điều này.

Danh xưng gia phả ‘Nga uri o Tu’ (‘hậu duệ của Tu’) vẫn còn sống động trong ngôn ngữ Maori công cộng ngày nay: nó xuất hiện trong các bài phát biểu tại Hui (hội họp), trong Tangihanga (lễ tang) và trong các cuộc tranh luận chính trị, thể hiện sự tự nhận dạng của người Maori như một cộng đồng hành động, chiến đấu và sinh tồn.

Trong nghệ thuật tạo hình của người Maori, Tane Mahuta không xuất hiện trong một hình dạng được chuẩn hóa thống nhất. Khác với truyền thống hình ảnh cổ điển Hy Lạp – La Mã, tôn giáo Polynesia không có điêu khắc nhân hình đứng để cố định một vị thần trong một hình thức kinh điển.

Thay vào đó, các tác phẩm điêu khắc (whakairo) trên nhà hội họp (whare whakairo), trên mũi và đuôi thuyền độc mộc cùng các công trình ngoài trời của Marae là những cô đọng biểu tượng.

Tane thường được gợi lên trong các tác phẩm điêu khắc như vậy qua những đôi mắt to mở rộng, lưỡi thè ra và các chi cách điệu hình xoắn ốc, chỉ vị trí của ngài giữa trời và đất.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) mô tả cách các xưởng thủ công theo vùng sử dụng các mã khác nhau. Theo nghĩa rộng hơn, mỗi cây đại thụ, đặc biệt là cây Kauri khổng lồ (Agathis australis), được coi là thân xác hữu hình của Tane.

Cây Kauri nổi tiếng trong rừng Waipoua, có danh hiệu riêng chính xác là ‘Tane Mahuta’, là sự hiện thân biểu tượng học của bản thân vị thần. Cây cao hơn 50 mét, chu vi thân cây hơn 13 mét, và tuổi của cây được ước tính từ 1.500 đến 2.500 năm.

Trong các hình ảnh truyền khẩu, Tane thường được mô tả là người đàn ông đứng thẳng cao lớn, dùng vai và chân ấn trời và đất ra xa nhau, trong khi Ranginui mang những vết thương rách rướm đẫm máu và Papatuanuku bên dưới ngài than khóc. Những hình ảnh như vậy được tìm thấy cả trong các Karakia được lưu truyền lẫn trong thơ ca Maori hiện đại.

Về mặt biểu tượng, Tangaroa cũng được gợi lên qua hoa văn vỏ ốc Nautilus và qua các hình xoắn ốc nhất định (koru) trong nghệ thuật Maori. Xoắn ốc koru gợi lên sóng cuộn và rong biển cuộn tròn. Trong các tác phẩm trang sức và hình xăm Maori hiện đại, những họa tiết này vẫn còn sống động và mang tham chiếu đến Tangaroa vào cuộc sống hàng ngày.

Trong các hình xăm hiện đại (ta moko), họa tiết Tu thường xuất hiện: xoắn ốc (koru) trong các bố cục dày đặc, các đường nét sắc, biểu tượng đôi mắt nổi bật. Truyền thống ta moko, gần như đã tắt lịm vào thế kỷ 19, đã hồi sinh từ những năm 1990 và chứa đựng rõ ràng các tham chiếu đến Tu.

Câu chuyện trung tâm xoay quanh Tane Mahuta là sự tách biệt hai đấng cha mẹ của vũ trụ.

Theo cách trình bày mà nhà sử học Maori Te Rangikaheke đã ghi chép vào thế kỷ 19 và được Sir George Grey đưa vào diễn ngôn châu Âu trong Polynesian Mythology (1854), ban đầu Ranginui và Papatuanuku ôm chặt lấy nhau. Những người con của họ phải sống trong bóng tối hoàn toàn giữa hai đấng cha mẹ.

Các người con bàn luận xem nên giết hay tách biệt cha mẹ. Tu Matauenga, thần chiến tranh, lên tiếng ủng hộ việc giết. Tane Mahuta phản đối và giành phần thắng.

Nhiều người con đã cố gắng không thành công trong việc nâng bầu trời lên khỏi mặt đất. Chỉ có Tane mới làm được: Ngài đứng trên đầu, dùng chân chống vào bầu trời và đẩy nó lên cao. Nhờ vậy mà Te Ao Marama, thế giới ánh sáng, ra đời.

Về mặt khoa học, thần thoại này là một thần thoại phân ly điển hình, như Mircea Eliade mô tả trong Die Schöpfungsmythen (1976) như một kiểu hình. Nó giải thích thế giới và đồng thời chính danh hóa sự tồn tại của tri thức và nhận thức. Chỉ khi có sự tách biệt mới tạo ra không gian cho các hành động sáng tạo tiếp theo có thể diễn ra.

Hai đấng cha mẹ không được để yên: Ranginui vẫn khóc cho đến ngày nay – mưa là nước mắt của ngài, sương mù buổi sáng là hơi thở của Papatuanuku đang bay lên phía ngài. Sự kết nối thơ ca giữa hiện tượng thời tiết và thần thoại này được neo giữ sống động trong ngôn ngữ Maori.

Một câu chuyện trung tâm thứ hai về Tane kể lại việc Tane tạo ra người phụ nữ đầu tiên. Sau nhiều lần kết hợp không thành công với các sinh vật không phải người – suối, đá, cây cối – Tane nặn từ đất sét đỏ (one) trên bãi biển Kurawaka người phụ nữ đầu tiên, Hineahuone (‘người phụ nữ được nặn từ đất’).

Từ sự kết hợp của bà với Tane, Hinetitama – nhân vật bình minh – ra đời, người sau khi khám phá ra nguồn gốc của mình đã đi xuống cõi dưới và ở đó trở thành Hine-nui-te-po, người phụ nữ vĩ đại của đêm tối.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) giải thích trong The Coming of the Maori (1949) chuỗi này như là sự thiết lập nghi lễ về trật tự giới tính và sự hữu tử.

Tane thể hiện một hành động sáng tạo và hơn thế nữa còn neo giữ sự căng thẳng giữa ngày và đêm, sống và chết, trong nhân học của người Maori. Đất sét Kurawaka đến ngày nay vẫn là một địa điểm được ghi nhớ trong nhiều Iwi.

Câu chuyện đã được Anne Salmond (Two Worlds, 1991) và Judith Binney (Encircled Lands, 2009) khai thác chi tiết từ góc độ lịch sử bộ tộc.

Họ chỉ ra rằng câu chuyện Tane-Hineahuone không được hiểu nhầm như một ‘thần thoại sa ngã ngoại giáo’, như các nhà truyền giáo Thiên Chúa giáo thế kỷ 19 đã cố gắng. Đây là một tuyên bố thần học độc lập về mối quan hệ của con người với mặt đất, từ đó họ được tạo dựng theo nghĩa đen.

Một câu chuyện khác mô tả việc Tane lấy ba giỏ tri thức (nga kete o te wananga) từ tầng trời cao nhất.

Ngài đi qua mười hai tầng trời, vượt qua những người canh gác và thử thách rồi quay trở lại với tri thức: te kete tuauri (tri thức thiêng liêng), te kete tuatea (tri thức thế tục) và te kete aronui (tri thức đời thường thông thường). Thêm vào đó là hai viên đá đảm nhận chức năng của một con dấu.

Câu chuyện này neo giữ một thần học về tri thức và đồng thời chính danh hóa định chế lịch sử của wananga, trường học. Các trường đại học Maori như Te Whare Wananga o Awanuiarangi vẫn đưa khái niệm này vào tên gọi của mình cho đến ngày nay.

Về mặt khoa học, mô-típ này tương ứng với thần thoại rộng rãi về người mang văn hóa, người lấy tri thức thiên đàng về trái đất – có thể so sánh với Prometheus hay Odin trong truyền thống Bắc Âu.

Chiều sâu vũ trụ luận của mô-típ này nằm ở chỗ tri thức được truyền đạt qua trung gian có nghi lễ và không phải tùy tiện ai cũng tiếp cận được. Ai đã được điểm đạo vào wananga phải tuân theo các quy tắc Tapu nghiêm ngặt.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) mô tả chi tiết các cấu trúc này. Ở đây cũng thể hiện đặc điểm tiêu biểu của thần học Maori: nhận thức được gắn kết trong mối quan hệ, chứ không phải trong lý thuyết trừu tượng.

Tín ngưỡng thờ phụng Tane không được đặc trưng bởi các đền thờ trung tâm hay một hội tư tế, như thế giới đảo Polynesia theo nghĩa hẹp hơn (Tahiti, Hawai’i) đã phát triển một phần. Ở Aotearoa (New Zealand), việc thờ phụng Tane diễn ra chủ yếu gắn liền với rừng, thế giới chim chóc và việc xây dựng các công trình.

Ai muốn chặt một cây – chẳng hạn để làm thuyền độc mộc (waka), nhà hội họp hay một cột trụ – trước tiên phải thực hiện các Karakia (lời cầu nguyện) và các nghi lễ cần thiết để xin phép Tane và dỡ bỏ điều cấm kỵ (tapu) đối với cái cây.

Elsdon Best mô tả chi tiết các nghi lễ liên quan đến chim và cây trong Forest Lore of the Maori (1942). Những người săn chim thanh tẩy bản thân và đọc Karakia để không xúc phạm thế giới chim chóc của Tane.

Khi khánh thành một nhà hội họp mới, cho đến ngày nay một Karakia dâng Tane vẫn là thành phần của lễ nghi. Thực hành này đã tồn tại bất chấp quá trình truyền giáo của thế kỷ 19 và được củng cố trở lại trong phong trào Phục hưng Maori từ những năm 1970.

Trong đời sống công cộng hiện đại của Aotearoa, các Karakia dâng Tane thường xuyên hiện diện tại các buổi trồng cây, khánh thành công trình mới và các hoạt động bảo tồn thiên nhiên. Chúng được đọc bởi Tohunga (các chuyên gia) hoặc Kaumatua (các bậc trưởng lão đáng kính) và không phải là phụ lục dân gian hay thực hành khảo cổ, mà là tôn giáo sống động.

Trong tôn giáo Maori không có một hệ thống apotropaic được phác thảo rõ ràng như khái niệm mắt ác của vùng Địa Trung Hải. Các hành động bảo hộ được lồng ghép vào hệ thống toàn diện gồm tapu (điều cấm kỵ), noa (tự do, thế tục), mauri (sinh lực) và mana (quyền uy tâm linh – xã hội).

Tane được cầu khẩn trong các hành động như vậy khi liên quan đến việc bảo hộ trong rừng, khi đi qua các vùng đất xa lạ hay khi xây dựng các công trình.

Các vật bảo hộ thường là các tượng gỗ (tiki), các tác phẩm điêu khắc trên cột trụ hay ở lối vào nhà, cũng như các bùa hộ mệnh bằng Pounamu (đá xanh) được thánh hóa bằng danh của Tane.

Hirini Moko Mead mô tả trong Tikanga Maori (2003) sự phân loại các thực hành như vậy. Điều cốt yếu là: đây là việc chăm sóc nghi lễ một mối quan hệ được hiểu là đang sống giữa con người và Atua, chứ không phải là phép thuật theo nghĩa hiện đại.

Ai vào rừng – để săn bắn, thu hái củi, hay đi bộ – có thể đọc một Karakia ngắn dâng Tane, xin phép và đồng thời mài giũa sự chú tâm của bản thân. Thực hành này ngày nay cũng phổ biến trong số những cư dân Aotearoa không theo định hướng tôn giáo, thường mang tính thực hành văn hóa hơn là tuyên tín tôn giáo.

Tane Mahuta có thể được đặt trong mối quan hệ so sánh tôn giáo với nhiều nhân vật khác. Trong phạm vi không gian Polynesia, ông tương ứng với Kane của Hawaii, người mà ông cũng có sự trùng hợp trong thần thoại sáng tạo. Tác phẩm Hawaiian Mythology (1940) của Beckwith trình bày chi tiết các điểm tương đồng này. Tại Tahiti, Tane là anh em của Ta’aroa và chia sẻ các chức năng với Atea.

Xét theo hiện tượng học tôn giáo, Tane có thể được so sánh với các vị thần phân tách như Shu của Ai Cập, người cũng đẩy Bầu trời (Nut) và Đất (Geb) ra xa nhau. Bản sử thi Enuma Elish của Babylon cũng biết đến một hành động phân tách tương tự, khi Marduk chém đứt Tiamat.

Thay vì coi các điểm tương đồng như vậy là sự phụ thuộc lịch sử, chúng cần được đọc như những câu trả lời được hình thành độc lập cho cùng một câu hỏi vũ trụ học: Làm thế nào một thế giới có trật tự có thể xuất hiện từ một thế giới nguyên thủy chưa phân hóa?

Khi so sánh Tane với tư cách là thần rừng và thần cây, có thể thấy những điểm tương đồng với Cernunnos của người Celt, Veles của người Slav, khái niệm ‘Tree People’ của người Da Đỏ Bắc Mỹ và Yggdrasil trong thần thoại Bắc Âu. Eliade và sau đó là Joseph Campbell đã hệ thống hóa các điểm tương đồng như vậy thành ‘mô-típ cây thế giới’ (motif).

Tuy nhiên, điều quan trọng là đặc thù Polynesia: Tane là vị thần dựng lên và chăm sóc cây thế giới, chứ không phải bản thân cây thế giới.

Tane Mahuta ngày nay là một phần của phong trào Phục hưng Maori, góp phần định hình đời sống công cộng của Aotearoa từ những năm 1970. Cây Kauri ‘Tane Mahuta’ trong rừng Waipoua là một địa điểm hành hương có tầm quan trọng quốc gia.

Các chiến dịch bảo tồn thiên nhiên chống lại bệnh Kauri-Dieback viện dẫn việc bảo vệ Tane như một mệnh lệnh tôn giáo và sinh thái. Anne Salmond cho thấy trong Tears of Rangi (2017) cách Tane hoạt động như một tham chiếu vũ trụ luận trong các cuộc tranh luận sinh thái – chính trị đương đại.

Nghiên cứu khoa học (Orbell, Salmond, Mead, Best) đã ghi chép có hệ thống thần thoại này. Đồng thời, các học giả Maori như Hirini Mead nhấn mạnh sự cần thiết để các Iwi và Hapu tự lên tiếng về truyền thống của mình, thay vì chỉ là đối tượng của mô tả học thuật. Tane Mahuta do đó là ví dụ của một tôn giáo sống động, vừa là đối tượng vừa là chủ thể của nghiên cứu.

Các kết nối với điện thần Polynesia – Maori nói chung vẫn là trung tâm trong đó. Nghiên cứu đã phát triển từ logic thu thập và phân loại trước đây (Best, Grey) sang dân tộc học tôn giáo đối thoại, công nhận các nhà chức quyền Maori là đối tác đối thoại bình đẳng. Trong bối cảnh đó, Tane Mahuta vẫn là điểm tham chiếu sống động cho tôn giáo, sinh thái và bản sắc văn hóa tại Aotearoa.