Rongo - Atua Maori của hòa bình, cây trồng được canh tác và ngoại giao

Rongo thuộc thế hệ các con trai của Ranginui và Papatuanuku, và do đó thuộc thế hệ các Atua vĩ đại. Khác với Tane Mahuta (rừng), Tangaroa (biển) hay Tu Matauenga (chiến tranh), lĩnh vực của ông không phải là một vương quốc tự nhiên theo nghĩa hẹp, mà là cây trồng được canh tác và hòa bình xã hội.

Margaret Orbell chỉ ra rằng Rongo chiếm vị trí trung tâm trong đời sống nghi lễ, mặc dù trong văn học kể chuyện ông xuất hiện hành động ít hơn so với các anh em.

Về mặt khoa học tôn giáo học, điều này rất có giá trị nhận thức: các vị thần có vị thế tín ngưỡng nổi bật không nhất thiết là những vị thần sở hữu thần thoại phong phú nhất. Rongo là hiện thân của một vị thần “lặng lẽ”, có tầm quan trọng chủ yếu mang tính nghi lễ. Sự trụ cột văn hóa của lối sống Maori thông qua kumara khiến ông trở nên không thể thiếu.

Nhìn từ góc độ toàn Polynesia, Rongo tương ứng với Lono của Hawaii, một trong bốn vị thần tối cao của Hawaii, cũng được gắn với hòa bình và phồn thực. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) ghi lại sự tương ứng chặt chẽ này. Tuy nhiên trong hệ thống Hawaii, Lono được thể chế hóa nổi bật hơn so với Rongo ở Aotearoa.

Muốn hiểu Rongo, trước tiên cần nhận thức rằng thần học Maori không tạo thành một hệ thống giáo lý khép kín. Không có học thuyết cố định nào mà một Atua như thần hòa bình được xác định vị trí trong đó.

Thực tại của ông được bộc lộ thông qua thực hành: trong lời karakia được đọc, trong các cuộc bàn thảo trên marae, trong các lần đọc whakapapa làm sống lại gia phả. Về mặt khoa học, hình thức thần học được neo đậu trong thực hành này được coi là đóng góp độc lập vào ngành; Mary Ann Boord và Edward Tregear đã trình bày một cách có hệ thống trong các nghiên cứu tôn giáo dân tộc học của họ về Polynesia.

Rongo có nghĩa trong tiếng Maori là “âm thanh”, “tin đồn”, “báo cáo”, “tin tức”. Trong các danh hiệu như Rongomatane, yếu tố matane được dịch là “hòa bình”; Rongo-marae-roa có nghĩa là “Rongo của marae dài”. Sự kết hợp giữa “âm thanh/tin tức” và “hòa bình” rất thú vị về mặt ngữ nghĩa.

Bruce Biggs giải thích rằng việc chữa lành các xung đột xã hội diễn ra thông qua ngôn ngữ, thông điệp và đàm phán – do đó Rongo là người bảo trợ của ngoại giao.

Các danh hiệu khác là Rongo-ma-Tane (Rongo cùng với Tane trong một lĩnh vực chức năng chung), Rongo-i-amo (Rongo, người được mang), Rongo-hirea (Rongo của các cánh đồng). Mỗi biến thể nhấn mạnh một chức năng nhất định. Số lượng lớn các tên gọi cho thấy sự sống động thần học của hình tượng này qua các truyền thống iwi khu vực.

Nhìn từ góc độ toàn Polynesia, về mặt từ nguyên, Rongo tương ứng với Lono của Hawaii (biến đổi âm thanh r thành l), Ro’o của Tahiti, Logo của Samoa và Longo của Tonga. Sự phân bố này ghi lại nguồn gốc nguyên thủy Polynesia và vị trí trung tâm của thần hòa bình và phồn thực trên toàn bộ vùng ngôn ngữ Polynesia.

Việc Rongo được gọi với nhiều danh hiệu không phải là ngẫu nhiên về mặt lịch sử ngôn ngữ, mà là dấu hiệu của một truyền thống truyền khẩu đã phân hóa một cách độc lập từ vùng này sang vùng khác.

Chiều sâu ngôn ngữ học của các thần danh Maori và Hawaii như vậy được ghi lại trong các công trình từ điển của Bruce Biggs và Hugh Clarke. Ai muốn hiểu mối quan hệ họ hàng giữa các ngôn ngữ Polynesia riêng lẻ không thể bỏ qua nghiên cứu này.

Rongo hiếm khi được mô tả như một hình tượng độc lập trong nghệ thuật Maori. Ông được kết nối về mặt biểu tượng với kumara, tức khoai lang, việc trồng và thu hoạch loại cây này đã định hình nhịp điệu nông nghiệp hàng năm. Trong một số iwi, kumara được gọi là “đứa con của Rongo”, thể hiện mối liên hệ thần thoại chặt chẽ này.

Trong các tác phẩm điêu khắc trên marae, một cột trụ có thể được dành riêng cho Rongo, thường nhận ra được qua tư thế ngồi yên tĩnh trái ngược với tư thế chiến binh của Tu. Trong các bối cảnh nghi lễ, một củ kumara trong một chiếc bát là biểu tượng có thể có về sự hiện diện của ông. Whata, tức kho dự trữ được nâng cao, cũng được liên kết với Rongo.

Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) mô tả các sắp xếp đá ở rìa một số cánh đồng kumara là “mauri stones”, những viên đá này như những hiện thân được nghi lễ hóa của Rongo đặt cánh đồng dưới tapu. Những viên đá này không phải là tượng thần theo nghĩa phương Tây, mà là sự cô đọng vật chất của sự hiện diện Rongo.

Trong năm thập kỷ qua, nghệ thuật điêu khắc của người Maori và Hawaii đã trải qua một sự hồi sinh đáng chú ý. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman và Sam Ka’ai nằm trong số những nghệ sĩ đã gìn giữ vốn hình thức được lưu truyền đồng thời phát triển nó phù hợp với thời đại.

Các Atua, trong đó có Rongo, xuất hiện nhiều lần trong các tác phẩm này; sự hiện diện biểu tượng học của họ do đó kéo dài đến tận sản xuất nghệ thuật đương đại.

Trong thần thoại về sự chia cắt trời và đất, Rongo ủng hộ việc hòa giải cha mẹ, không phải chia cắt hay giết chóc. Đề xuất của ông bị bác bỏ. Sau khi chia cắt và cuộc tấn công của Tawhirimatea, Rongo chạy đến với mẹ đất Papatuanuku, vào lĩnh vực của các cây trồng được canh tác. Vị trí này giải thích tại sao kumara đặt dưới sự bảo hộ của Rongo.

Một câu chuyện khác kể về cách kumara đến được từ thiên đường xuống trái đất. Trong một số phiên bản, chính Rongomaui (một biến thể của Rongo) hoặc một trong những người con trai của ông lấy những củ đầu tiên từ vương quốc Whanui (ngôi sao Vega).

Câu chuyện này kết nối kumara với một chòm sao thiên văn cụ thể – sự mọc nhật tâm của Vega theo truyền thống đánh dấu sự khởi đầu của mùa kumara.

Mối liên hệ Vega-kumara rất đáng chú ý về mặt khoa học: nó cho thấy rằng thực hành nông nghiệp, quan sát thiên văn và thần thoại trong truyền thống Maori được quan niệm như một hệ thống thống nhất. Anne Salmond đã làm nổi bật khía cạnh này trong nghiên cứu của bà.

Các câu chuyện về Rongo không tạo thành một văn bản khép kín mà người ta có thể đọc từ đầu đến cuối. Về mặt khoa học, đây là một mạng lưới: các câu chuyện riêng lẻ giải thích lẫn nhau, và mỗi truyền thống iwi đặt ra những trọng tâm riêng.

Cấu trúc mạng lưới, có tính thân rễ này đặt ra những khó khăn về phương pháp cho nghiên cứu, nhưng đồng thời cũng ban cho nó chiều sâu chú giải học. Khi hai phiên bản của một câu chuyện khác nhau, không phiên bản nào được coi là “sai” hay “hư hỏng” – cả hai đứng ngang hàng nhau như những biến thể khu vực.

Việc canh tác kumara được nghi lễ hóa cao độ. Các tohunga riêng biệt (chuyên gia tư tế) phụ trách việc trồng trọt và thu hoạch. Các cánh đồng (mara) trong thời kỳ sinh trưởng nằm dưới tapu; phụ nữ đang có kinh nguyệt không được bước vào; karakia đi kèm với cả việc trồng và thu hoạch.

Elsdon Best mô tả chi tiết hệ thống nghi lễ trong Maori Agriculture (1925). Việc lưu trữ kumara trong các pataka (kho dự trữ) cũng được bao quanh bởi tapu. Sự nhúng chìm nghi lễ sâu sắc này cho thấy rằng nông nghiệp trong văn hóa Maori trước hết là một thực hành tôn giáo, hơn hẳn so với kỹ thuật thuần túy. Rongo là điểm tham chiếu trung tâm.

Bản thân kumara có một lịch sử đáng chú ý: nó có nguồn gốc từ Nam Mỹ (vùng Andes) và đến Polynesia trước thời kỳ tiếp xúc với người châu Âu. Patrick Kirch và các nhà nghiên cứu khác thảo luận về cách mối liên hệ xuyên Thái Bình Dương này hình thành – có thể qua tiếp xúc tiền Columbian của các thủy thủ Polynesia với bờ biển Nam Mỹ. Sự thật lịch sử này khiến kumara trở thành bằng chứng sống về thành tựu hàng hải Polynesia.

Trong canh tác kumara, điều đặc trưng xuyên suốt tôn giáo Maori và Hawaii thể hiện đặc biệt rõ nét: nghi lễ và công việc hàng ngày đan xen nhau. Trong khi các hệ thống tôn giáo khác phân định sắc nét giữa thiêng liêng và thế tục, ở đây toàn bộ cuộc sống được bao phủ bởi các mối quan hệ với các Atua.

Hình thức tín ngưỡng được neo đậu trong thế giới sống này được Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa và các học giả Polynesia thế hệ hiện nay khác nghiên cứu từ góc độ hiện tượng học tôn giáo.

Rongo là Atua được gọi đến khi ký kết hòa ước. Khi hai bộ lạc muốn giải quyết một cuộc xung đột kéo dài, một nghi lễ được tiến hành, trong đó Rongo được gọi, kumara được ăn và quà tặng được trao đổi. Nghi lễ này trong một số iwi được gọi là “Hohou-rongo” – “dựng lại hòa bình”.

Anne Salmond mô tả trong Between Worlds (1997) việc sử dụng thực hành này vào thế kỷ 18 và 19, kể cả trong các cuộc gặp gỡ với người châu Âu. Khái niệm ký kết hòa ước có tính nghi lễ-vũ trụ luận, không mang bản chất pháp lý trừu tượng. Nó đòi hỏi sự hiện diện vật lý của cả hai bên, việc cùng ăn các món ăn nhất định và sự gọi cầu Rongo.

Thực hành này một phần tồn tại dưới hình thức biến đổi đến tận ngày nay. Trong các phiên xét xử chính của Waitangi Tribunal, một số yếu tố hohou-rongo được sử dụng khi iwi và Vương thụ tiến hành đàm phán hòa giải. Về mặt lịch sử tôn giáo, đây là một trường hợp đáng chú ý: một thực hành nghi lễ tiền thuộc địa đã được tích hợp vào các thủ tục pháp lý hiện đại.

Việc Rongo được coi là Atua của hòa bình và giao thiệp phù hợp tốt với các nơi mà tôn giáo Polynesia vẫn còn tồn tại: marae và heiau vừa là nơi hội họp vừa là nơi thờ tự. Mỗi nơi có whakapapa riêng, truyền thống riêng và các mối quan hệ Atua riêng.

Chuyến thăm marae bắt đầu với powhiri, nghi lễ mà tangata whenua chính thức tiếp đón khách của mình – và chính theo tinh thần của Rongo, cuộc gặp gỡ được đóng khung trong hòa bình. Đây là thực hành tôn giáo sống động, mà về mặt khoa học thuộc vào số những nghi lễ chào hỏi Polynesia được ghi chép kỹ lưỡng nhất; nó có ít điểm chung với văn hóa dân gian mang tính nghi lễ.

Rongo trong các bối cảnh bảo hộ chủ yếu được gọi đến thông qua các khía cạnh của hòa bình xã hội và cung cấp lương thực. Khi lo ngại xung đột, có thể đọc một karakia gửi đến Rongo để xoa dịu xung đột. Trong lĩnh vực lương thực, Rongo là Atua mà những củ đầu tiên của vụ thu hoạch được dâng tặng theo nghi lễ trước khi được phép tiêu thụ.

Thực hành này là biểu hiện của một khế ước vũ trụ luận chứ không phải là một quy trình “phép thuật” theo nghĩa phương Tây: con người thừa nhận tính thiêng liêng của lương thực và bản chất của nó như một món quà. Hirini Mead mô tả trong Tikanga Maori (2003) khái niệm tặng vật (koha) như một cơ chế đạo đức trung tâm.

Do đó Rongo cũng đại diện cho một logic kinh tế nhất định, được xây dựng trên tặng vật có tính tương hỗ, thay vì trao đổi theo nghĩa thị trường.

Các thực hành bảo hộ theo nghĩa rộng hơn bao gồm việc dâng tặng nghi lễ đầu mùa tại các nguồn nước, tại các nhà hội họp và khi bắt đầu các công việc mới. Một lượng nhỏ thức ăn được dâng hoặc để lại, kèm một karakia ngắn gửi đến Rongo, đặt công việc đó dưới sự bảo hộ của ông.

Về chủ đề bảo hộ, việc làm rõ khái niệm rất có ích: hiểu biết của phương Tây về bảo hộ xuất phát từ bùa hộ mệnh, còn cách hiểu Polynesia xuất phát từ mối quan hệ được vun đắp. Sự bảo hộ ở đây không dựa trên tác động nhân-quả có tính phép thuật. Thay vào đó, nó có bản chất quan hệ và được nghi lễ hóa.

Người đứng trong mối quan hệ với một Atua như Rongo và duy trì mối quan hệ đó được coi là “được bảo hộ”. Yếu tố quyết định không phải là một vật thể phát huy sức mạnh, mà là một mối quan hệ đang tồn tại có tính ràng buộc về mặt vũ trụ luận. Trong nhân học tôn giáo, ý tưởng này được bàn thảo dưới từ khóa “bản thể luận quan hệ”.

Rongo có thể được so sánh với Demeter và Ceres (Hy Lạp – La Mã), Pachamama (Andes), Saturn (trong chức năng nông nghiệp của ông). Điểm chung là sự nhân cách hóa cây trồng được canh tác và trật tự xã hội hình thành qua nông nghiệp. Điểm khác biệt quan trọng: Rongo là một vị thần nam và không phải “mẫu địa”; vai trò mẫu địa trong thần học Maori được giao cho Papatuanuku.

Trong nội bộ Polynesia, điểm tương đồng với Lono ở Hawaii đặc biệt chặt chẽ. Beckwith và Valeri cho thấy Lono là một trong các vị thần tối cao và lễ hội Makahiki hàng năm mừng sự đến của Lono. Ở Aotearoa không có hệ thống lễ hội tương đương Makahiki; thay vào đó, Rongo được dệt vào nhịp điệu canh tác hàng ngày.

Về mặt hiện tượng học tôn giáo, sự đối lập Rongo-Tu có thể so sánh với các phân cực hòa bình-chiến tranh trong các tôn giáo khác: Apollon và Ares, Dionysos và Apollon, Heimdall và Loki. Trong tất cả các trường hợp, phân cực là động chứ không phải tĩnh: cả hai cực cần đến nhau.

Rongo đã đạt được sự hiện diện mới trong phong trào phục hưng Maori. Các lễ hội kumara, sự hồi sinh các hình thức canh tác truyền thống (mara kai), bếp marae và sự kết nối giữa văn hóa Maori và chủ quyền lương thực là những chủ đề hiện tại, trong đó Rongo đóng vai trò là điểm tham chiếu vũ trụ luận. Khái niệm về sức khỏe Maori (Whaiora) của Mason Durie tích hợp Rongo một cách ngầm ẩn thông qua lĩnh vực lương thực cộng đồng.

Rongo cũng là một điểm tham chiếu trong công tác hòa bình. Các hòa giải viên Maori trong các hình thức giải quyết tranh chấp hiện đại dựa vào hohou-rongo truyền thống. Tôn giáo Polynesia-Maori nói chung cho thấy một tính hiện thời vượt xa các tham chiếu thuần lịch sử.

Trong nghiên cứu Thái Bình Dương quốc tế, Rongo là đối tượng của các nghiên cứu gần đây về chủ quyền lương thực và sự hồi sinh các thực hành canh tác địa phương. Các nhà nghiên cứu như Kelli McCormack và Mere Roberts đã trình bày các công trình liên ngành về vấn đề này.

Các đóng góp quan trọng nhất về Rongo được tìm thấy ở Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond và Hirini Mead. Gần đây hơn, các công trình của Hirini Matunga và Mason Durie về vai trò của Rongo trong lương thực và ngoại giao có liên quan. Nghiên cứu ngôn ngữ học của Bruce Biggs mở ra các mối quan hệ từ nguyên học.

Sự gìn giữ nội tại truyền thống bởi các iwi và hapu là nguồn của thực hành sống động. Nghiên cứu và truyền thống đứng trong một cuộc đối thoại đặc trưng cho tôn giáo Maori như một thực tại sống động. Wananga và marae là những nơi mà Rongo vượt ra ngoài đối tượng lịch sử và được cảm nhận như một sự hiện diện đương đại.

Một kết nối với nghiên cứu khảo cổ học – chẳng hạn dấu vết canh tác kumara, cấu trúc pataka, phát hiện đá mauri – mở ra các chiều kích bổ sung cho nghiên cứu Rongo. Quan điểm liên ngành này được phát triển có hệ thống trong các nghiên cứu gần đây (Atholl Anderson, Caroline Phillips).