Lamashtu, nữ quỷ trong truyền thống Lưỡng Hà

Lamashtu là nữ quỷ trong truyền thống Lưỡng Hà.

Nữ quỷ hại trẻ em và sản phụ của vùng Lưỡng Hà cổ đại.

Lamashtu

Lamashtu là một trong những quỷ được ghi chép đầy đủ nhất của vùng Lưỡng Hà cổ đại. Khác với nhiều thực thể gây bệnh hoặc thần gió vô danh, Lamashtu xuất hiện trong các văn bản chữ hình nêm như một nhân vật riêng biệt với lịch sử nguồn gốc, phạm vi hoạt động cố định và ngôn ngữ hình ảnh đặc trưng. Lamashtu đe dọa phụ nữ mang thai, sản phụ và trẻ sơ sinh, mang đến sốt cao và bất an, đồng thời được liên kết với cái chết của trẻ em, sảy thai và các mô-típ gọi là “đánh cắp đứa trẻ”.

Để chống lại các cuộc tấn công của Lamashtu, Lưỡng Hà đã phát triển một mạng lưới dày đặc gồm phù chú, bùa hộ mệnh và các hành động nghi lễ, với trung tâm là quỷ bảo hộ Pazuzu kéo dài cho đến thời kỳ Assyria-Babylon muộn.

Hồ sơ tóm tắt: Lamashtu

Loại: Nữ quỷ gây bệnh và hại sản phụ
Nguồn gốc: Con gái của thần bầu trời Anu
Văn bản: Bộ Lamashtu, các phù chú, bảng chẩn đoán
Thời kỳ: Thiên niên kỷ 2 và 1 trước Công nguyên
Phạm vi: Babylonia, Assyria và các vùng ảnh hưởng lân cận
Biện pháp đối phó: Bùa hộ mệnh Pazuzu, phù chú, lễ xua đuổi theo nghi thức

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Truyền thống về Lamashtu được chứng thực bằng cả tiếng Sumer lẫn tiếng Akkad. Tài liệu dày đặc nhất thuộc về thiên niên kỷ 2 và 1 trước Công nguyên, đặc biệt là trong bộ Lamashtu, một tập hợp được biên soạn gồm các phù chú và hướng dẫn nghi lễ, được lưu truyền trên nhiều bảng đất sét.

Phạm vi phân bố

Các địa điểm khai quật trải dài từ Nippur, Uruk và Babylon đến Assur và Nineveh. Lamashtu do đó hiện diện trong toàn bộ không gian văn hóa Lưỡng Hà. Các hình tượng tương đồng và kế thừa của mô-típ này còn có thể truy tìm được ở vùng Địa Trung Hải phía đông cho đến thời Cổ đại muộn.

Tình trạng nguồn tài liệu

Bộ Lamashtu tạo thành lõi văn bản trọng yếu. Ngoài ra còn có các bảng phù chú riêng lẻ, bảng chẩn đoán y khoa, các tấm bùa bằng đồng hoặc đất sét có khắc phù chú, cùng các bằng chứng hình ảnh trên phù điêu và con dấu. Đối với một nữ quỷ Lưỡng Hà, tình trạng nguồn tài liệu là đặc biệt phong phú.

Tên gọi

Tiếng Akkad: Lamaštu (theo phiên âm hiện đại thường viết là “Lamashtu”).
Tiếng Sumer: Dimme, cũng được chứng thực dưới dạng dDÌM.ME.
Các cách viết khác: Labartu (trong các bản dịch châu Âu cũ hơn), Lamashtum.
Tước hiệu và biệt danh: trong đó có “Con gái của An/Anu”, “Con gái vĩ đại của Bầu trời”.

Trong chữ hình nêm, tên của Lamashtu thường được gắn thêm yếu tố xác định thần linh d, điều này về mặt ngôn ngữ đặt Lamashtu gần với một vị thần. Tuy nhiên, về mặt chức năng, Lamashtu vẫn được coi là nữ quỷ: Lamashtu không được thờ phụng mà bị xua đuổi.

Sự phân loại kép này, vừa là con gái của thần bầu trời vừa là thực thể nguy hiểm, là một đặc điểm quan trọng. Điều này nhấn mạnh rằng trong quan niệm Lưỡng Hà, “có tính quỷ” không tự động có nghĩa là “chống lại các thần”. Lamashtu hành động tự ý và nguy hiểm, nhưng về mặt vũ trụ học, Lamashtu không nằm ngoài trật tự thần thánh.

Mô tả

Diện mạo

Lamashtu được mô tả trong văn bản và hình ảnh như một thực thể lai tạp.

Các đặc điểm tiêu biểu bao gồm đầu sư tử hoặc khuôn mặt giống sư tử, răng của lừa, thân trên hình người hoặc một phần giống chim, móng vuốt hoặc chân chim ở bàn chân, mái tóc dài và rối bù, cùng bộ ngực trần, nơi Lamashtu cho một con lợn con và một con chó bú. Trong tay, Lamashtu thường cầm rắn.

Hành vi

Các văn bản mô tả hoạt động của Lamashtu qua các mô-típ lặp đi lặp lại. Lamashtu lén vào “qua cửa sổ như một con rắn”, trượt vào nhà, giơ tay về phía bụng người phụ nữ mang thai hoặc lấy đứa trẻ sơ sinh khỏi ngực mẹ.

Lamashtu hành động lén lút, ưa bóng tối và những khoảnh khắc yếu đuối: trong lúc sinh nở, trong thời kỳ nằm cữ, trong giấc ngủ của trẻ em.

Phạm vi ảnh hưởng

Sự tấn công của Lamashtu nhắm đặc biệt vào phụ nữ mang thai và thai nhi (sảy thai, thai chết lưu), sản phụ (sốt hậu sản, kiệt sức tinh thần), trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ (đột tử ở trẻ sơ sinh, sốt không giải thích được, co giật), các bà mẹ đang cho con bú (thiếu sữa, nhiễm trùng), cũng như người đi đường và người yếu đuối trong sa mạc. Lamashtu do đó chủ yếu là nữ quỷ của không gian gia đình và những giai đoạn dễ tổn thương nhất trong cuộc đời.

Nguồn gốc thần thoại

Lamashtu được các văn bản gọi là con gái của thần bầu trời Anu. Do hành vi của mình, Lamashtu bị đẩy từ thiên đình xuống thế giới loài người. Câu chuyện tuân theo một khuôn mẫu thường xuất hiện ở Lưỡng Hà: Một thực thể có nguồn gốc thần thánh nhưng hành động lại nguy hiểm. Cái ác do đó không phải là nguyên lý đối lập mà là trật tự bị lệch lạc.

Thông tin cơ bản: Lamashtu

Các khía cạnh quan trọng nhất của Lamashtu tóm tắt nhanh. Phần trình bày chi tiết về tên gọi, mô tả, biện pháp đối phó và các hình tượng tương đồng có trong các chương 2, 3, 5 và 6.

Nguồn gốc của Lamashtu

Con gái của thần bầu trời Anu, bị đẩy xuống từ thiên đình. Tên thường được viết kèm yếu tố xác định thần linh, nguồn gốc thần thánh nhưng không được thờ phụng.

Đối tượng bị nhắm đến

Phụ nữ mang thai, sản phụ, trẻ sơ sinh, bà mẹ cho con bú, trẻ nhỏ. Hoạt động chủ yếu trong không gian gia đình và trong thời gian sinh nở.

Diện mạo của Lamashtu

Đầu sư tử, răng lừa, móng vuốt chim, tóc rối, rắn trong tay. Cho một con lợn con và một con chó bú ở ngực.

Hoạt động

Sốt cao, sảy thai, sốt hậu sản, đột tử ở trẻ sơ sinh, thiếu sữa, co giật không giải thích được. Là hình tượng giải thích cho các ca tử vong mà trước đây không thể lý giải.

Biện pháp bảo hộ

Bùa hộ mệnh Pazuzu là biện pháp chính. Các chu kỳ nghi lễ nhiều đêm của āšipu, phù chú từ bộ Lamashtu, lễ xua đuổi mang tính biểu tượng xuôi dòng sông.

Các hình tượng tương đồng

Lilith và ardat-lilî (Do Thái giáo), Lamia, Gello, Mormo (Hy Lạp – La Mã), Gellou và Abyzou (thời Cổ đại muộn), Pontianak (Đông Nam Á).

Thực hành bảo hộ

Nghi lễ xua đuổi

Để chống lại Lamashtu, các chu kỳ nghi lễ nhiều đêm của āšipu (thầy tế phù chú) là phổ biến. Các nghi lễ này kết hợp thanh tẩy cho sản phụ và đứa trẻ, xua đuổi nữ quỷ mang tính biểu tượng, chẳng hạn bằng một tượng đất sét nhỏ được “thả xuôi dòng sông”, và các lễ vật được quy định chặt chẽ.

Phù chú

Bộ Lamashtu lưu truyền nhiều công thức gọi đích danh nữ quỷ, mô tả nguồn gốc của Lamashtu và yêu cầu Lamashtu rời khỏi ngôi nhà. Các phù chú này kết hợp sự ủy quyền của thần thánh với các hướng dẫn hành động cụ thể dành cho bà đỡ, thầy tế và người thân, đồng thời mang lại khuôn khổ hành động trong một tình huống vốn dĩ đầy bất lực.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Đặc biệt nổi tiếng là các tấm bùa có hình ảnh Lamashtu và một phù chú hướng chống lại Lamashtu. Phụ nữ mang thai đeo chúng trên người, các hộ gia đình treo chúng trên giường trẻ em. Quỷ đực Pazuzu được coi là thực thể duy nhất có thể xua đuổi Lamashtu một cách hiệu quả; đầu và tượng Pazuzu bảo vệ cửa nhà, giường ngủ và phụ nữ mang thai.

Lamashtu, các hình tượng tương đồng trong các nền văn hóa khác

Truyền thống Do Thái

Lilith và hình tượng ardat-lilî cho thấy sự trùng lặp chức năng rõ rệt với Lamashtu. Lilith với tư cách là mối đe dọa đối với sản phụ và trẻ em được ghi chép xác thực; các bùa hộ mệnh mang tên Lilith tiếp tục được sử dụng cho đến thời Cổ đại muộn và thời Trung đại.

Thế giới Hy Lạp – La Mã: Các hình tượng như Lamia, Gello và Mormo đảm nhận vai trò nữ quỷ giết hại trẻ em. Ở đây cũng có các bùa hộ mệnh và công thức bảo hộ chống lại cái chết của trẻ sơ sinh.

Thời Cổ đại muộn và hơn nữa: Các văn bản về Gellou và Abyzou gắn liền với việc chống lại cái chết của trẻ em và sảy thai, một phần ảnh hưởng cho đến tài liệu Thiên Chúa giáo thời Trung đại. Ở Đông Nam Á, Pontianak đảm nhận các chức năng tương tự. Các hình tượng trong tín ngưỡng dân gian châu Âu như “kẻ bắt cóc trẻ em” hay “ác mộng đêm” cũng phản ánh những nỗi sợ hãi tương tự, dù không có mối liên hệ trực tiếp.

Các bùa hộ mệnh Lamashtu: hình ảnh và phù chú trong một vật phẩm

Lamashtu là một trong số ít các thế lực gây hại Lưỡng Hà mà từ đó còn lưu truyền một truyền thống hình ảnh phong phú và có thể định niên đại rõ ràng.

Từ thiên niên kỷ 2 và 1 trước Công nguyên, nhiều bùa hộ mệnh còn được biết đến, thường bằng đá hoặc kim loại, cho thấy nữ quỷ theo một công thức hình ảnh cố định. Phổ biến là một thực thể với đầu sư tử hoặc chó, răng giống lừa, ngực rủ xuống và móng vuốt chim.

Trong tay, Lamashtu thường cầm rắn, ở ngực có lợn con và chó con đang bú, và Lamashtu đứng hoặc quỳ trên lưng lừa. Bên cạnh đó thường có hình thuyền, lược, trục quay và các vật dụng khác được giải thích là lễ vật hoặc đồ dùng cho hành trình, nhằm thuyết phục nữ quỷ lên đường rời đi.

Nhiều bùa hộ mệnh này có văn bản phù chú bằng chữ hình nêm ở mặt sau hoặc các cạnh. Hình ảnh và ngôn từ do đó tạo thành một thể thống nhất: Vật phẩm vừa cho thấy kẻ thù vừa chứa đựng công thức để trấn áp kẻ thù đó. Những bùa hộ mệnh như vậy chủ yếu được đeo bởi phụ nữ mang thai và sản phụ, vì Lamashtu được coi là mối đe dọa đối với mẹ và trẻ sơ sinh.

Một nhóm vật phẩm riêng là các tấm đồng có nhiều hình, trong nghiên cứu thường được gọi là tấm bùa Lamashtu. Chúng thể hiện trên nhiều thanh ngang hình ảnh nữ quỷ, đối thủ của Lamashtu và các hàng sinh vật lai tạp có tác dụng bảo hộ. Một số tấm này có gắn vòng treo ở phía trên và có thể được treo lên, có thể là ở khu vực giường nằm cữ.

Số lượng lớn các hiện vật còn lưu giữ được từ nhiều địa điểm khai quật cho thấy việc bảo hộ chống lại Lamashtu là một trong những mối quan tâm phổ biến nhất của tôn giáo đời thường Lưỡng Hà.

Pazuzu với tư cách đối lực: một quỷ chống lại nữ quỷ

Một đặc điểm nổi bật trong việc chống lại Lamashtu là đối thủ chính của Lamashtu bản thân cũng là một quỷ. Pazuzu, một sinh vật lai tạp có cánh với khuôn mặt giống chó, được coi là chúa tể của các cơn gió ác, nhưng chính vì vậy mà được sử dụng để chống lại Lamashtu.

Trên nhiều tấm bùa Lamashtu, đầu của Pazuzu xuất hiện ở cạnh trên, như thể nhìn vào cảnh từ phía sau, hoặc toàn bộ Pazuzu đẩy nữ quỷ về phía mép tấm và hướng về phía nước, nơi Lamashtu được cho là sẽ trở về địa ngục.

Nguyên tắc đằng sau điều này có thể được mô tả là lấy độc trị độc. Pazuzu không phải là thần hộ mệnh nhân từ mà là một hình tượng đáng sợ, nhưng sự hung hăng của Pazuzu có thể được hướng chống lại một thế lực gây hại khác.

Đầu Pazuzu cũng được đeo như bùa hộ mệnh độc lập và treo ở nhà. Sự kết hợp thường xuyên của cả hai hình tượng trong một vật phẩm cho thấy thực hành xua đuổi của Lưỡng Hà không suy nghĩ theo các phạm trù đơn giản thiện và ác, mà theo các mối quan hệ lực lượng và phạm vi trách nhiệm.

Bên cạnh đó còn có các hình tượng bảo hộ khác. Trong các phù chú, Lamashtu thường được đưa ra trước các thần như thần nước Ea và con trai của thần, những người phán xét và ra lệnh cho Lamashtu phải rời đi.

Các văn bản nghi lễ mô tả cách người ta nặn một tượng đất sét của nữ quỷ, trang bị cho tượng đồ dùng cho hành trình và đưa tượng đi về phía tây hoặc xuống nước. Sự kết hợp giữa người trợ giúp đáng sợ, phán quyết thần thánh và việc vật lý tống khứ tạo nên một hệ thống chữa lành và phòng ngừa dày đặc và nhất quán.

Bộ phù chú và logic của sự buộc tội

Các văn bản chống lại Lamashtu được lưu truyền trong một bộ phù chú gồm nhiều bảng, đã được nghiên cứu và xuất bản trong ngành Assyriologie. Bộ này chứa các phù chú, hướng dẫn nghi lễ và mô tả về nữ quỷ. Điều đáng chú ý là các văn bản không đơn giản xử lý Lamashtu như một mối đe dọa vô hình thể, mà còn gán cho Lamashtu một tiểu sử và một tính cách.

Lamashtu được gọi là con gái của thần bầu trời Anu, người đã bị đẩy xuống từ thiên đình vì bản chất độc ác của mình. Lamashtu không hành động theo lệnh của các thần, khác với các quỷ gây bệnh được sai phái như sứ giả, mà hành động theo ý chí riêng.

Sự tự quyết này là chìa khóa cho chiến lược nghi lễ. Vì Lamashtu không được các thần phái đến, người ta có thể đưa Lamashtu ra trước các thần và khởi tố chống lại Lamashtu.

Các phù chú liệt kê các hành động độc ác của Lamashtu: Lamashtu đe dọa phụ nữ mang thai, bắt cóc trẻ sơ sinh, xâm nhập qua cửa sổ và bản lề cửa, và chúng yêu cầu nhân danh các thần vĩ đại việc trục xuất Lamashtu. Hành động nghi lễ do đó được mô phỏng theo một phiên tòa xét xử: Có bị cáo, có bản cáo trạng, có hội đồng xét xử và có phán quyết mang nghĩa lưu đày.

Đối với nghiên cứu, các văn bản này cũng là nguồn tài liệu về quan niệm của Lưỡng Hà về luật pháp, trách nhiệm và cách giải thích bệnh tật.

Bệnh tật trong thời kỳ nằm cữ, sảy thai và tỷ lệ tử vong ở trẻ sơ sinh không được hiểu là ngẫu nhiên mù quáng, mà là sự tấn công của một thế lực có thể đặt tên, mà người ta có thể đối phó bằng ngôn từ, hình ảnh và hành động. Điều đó mang lại cho những người liên quan một khuôn khổ hành động trong một tình huống vốn dĩ sẽ đầy bất lực.

Liên kết tham khảo thêm

Các liên kết nội bộ được đề xuất cho trang này:

Lưỡng Hà (trang văn hóa cấp trên)
Pazuzu (đối thủ trực tiếp và quỷ bảo hộ)
Lilû và Lilītu (các thực thể đêm có chức năng tương đồng)
Lilith (hình tượng song song về sau trong truyền thống Do Thái)
Quỷ gây bệnh trên thế giới (góc nhìn so sánh)
Thực thể đêm và liệt khi ngủ (gần gũi về chủ đề)
Nữ quỷ (trang tổng quan)

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Các biểu tượng bảo hộ liên quan

Hamsa
Bàn tay Fatima, biểu tượng bảo hộ Do Thái - Ả Rập với năm ngón tay và mắt

Mắt quỷ
Tín ngưỡng gây hại toàn cầu, chống lại đó có nazar boncuğu, mati và malocchio bảo vệ

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →

Các câu hỏi thường gặp về Lamashtu

Lamashtu là ai?

Lamashtu là một nữ quỷ Lưỡng Hà, được coi là con gái của thần bầu trời Anu. Lamashtu đặc biệt đe dọa phụ nữ mang thai và trẻ sơ sinh, gây ra sảy thai, sốt hậu sản và đột tử ở trẻ sơ sinh. Lamashtu được coi là một trong những hình tượng thực thể gây hại lâu đời nhất được ghi chép trong lịch sử tôn giáo thế giới.

Người ta tự bảo vệ mình trước Lamashtu như thế nào?

Biện pháp bảo hộ quan trọng nhất chống lại Lamashtu là một bùa hộ mệnh Pazuzu, một nghịch lý khi đây là một quỷ khác, nhưng lại được sử dụng như người bảo vệ chống Lamashtu. Ngoài ra còn có các bảng phù chú đặc biệt (bảng Lamashtu), bùa hộ mệnh có hình dạng động vật và các văn bản nghi lễ nhắc Lamashtu về điểm yếu của chính mình, đặc biệt là việc trở về với cha Anu.