Asbuiga, thần hộ mệnh ngựa và trợ linh pháp sư trong truyền thống Burjat-Mông Cổ

Asbuiga là một trợ linh tương đối ít được biết đến, nhưng lại mang tính đặc trưng cho tầng lớp chuyên biệt trong tín ngưỡng Burjat. Khác với các thần ngựa bậc cao của người Sacha (Yhych-Khan), Asbuiga không phải là đại thần linh mà là một linh hồn phụng sự có định hướng trong hệ thống nhà pháp sư Burjat (böö-tngri).

Trong truyền thống Siberia-Tengrism, Asbuiga minh họa cách chức năng ngựa của đại thần linh được phân nhánh thành các trợ linh chuyên biệt trong các tầng lớp mới hơn và đặc thù hơn. Người Burjat có cả một điện thần gồm các linh hồn chuyên biệt như vậy, được giới nghiên cứu gọi là “tầng lớp thần linh Burjat” (Mihály Hoppál).

Người Burjat sinh sống ven hồ Baikal và trên thảo nguyên vùng Xuyên Baikal; tôn giáo của họ là sự pha trộn phong phú giữa các tầng lớp Mông Cổ-Tengrism cổ xưa, ảnh hưởng của Phật giáo (trường phái Gelug từ thế kỷ 17) và các thành phần shaman Siberia. Asbuiga thuộc về tầng lớp shaman, tầng lớp từng một phần được bảo vệ trước sự xâm lấn của Phật giáo.

Tên Asbuiga đã được thiết lập như một danh hiệu riêng trong truyền thống Burjat; một cách giải thích từ nguyên rõ ràng vẫn chưa có. Một số nhà nghiên cứu đề xuất mối liên hệ với asuu / asha (“bảo vệ”) và buyaga (một gốc từ liên quan đến ngựa), giải nghĩa tên gọi này là “người canh giữ ngựa”. Giả thuyết này có cơ sở nhưng chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn.

Một cách giải thích khác liên kết tên gọi này với từ ashanaa trong tiếng Burjat, một nghi thức cưỡi ngựa vòng quanh bãi lễ hội được gắn với Asbuiga. Theo cách đọc này, tên gọi mang tính nghi lễ-chức năng chứ không phải mô tả đặc điểm hình thể hay thuộc tính.

Hangalov, nhà dân tộc học người Burjat quan trọng nhất đầu thế kỷ 20, đã ghi lại từ này trong tác phẩm Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) mà không đưa ra một xác định từ nguyên dứt khoát. Sự mở ngỏ về từ nguyên này không phải là điều bất thường trong khoa học tôn giáo học đối với các linh hồn chuyên biệt.

Asbuiga được miêu tả là một người đàn ông cưỡi ngựa lông hung đỏ, với một tua dài bằng chùm lông ngựa gắn ở yên. Trên các tấm gương pháp sư Burjat (toli), Asbuiga xuất hiện như một hình người cưỡi ngựa nhỏ được dập nổi ở hàng dưới cùng của các trợ linh. Tại một số nhà tộc người, một cây gậy Asbuiga được chạm khắc là một phần trong bộ pháp khí của pháp sư.

Các tấm gương toli của người Burjat là một hiện vật tôn giáo vật chất đặc biệt: các đĩa đồng hoặc sắt hình tròn có dập nổi hình ảnh các trợ linh, mà pháp sư đeo trước ngực hoặc sau lưng. Asbuiga thuộc về những nhân vật xuất hiện thường xuyên hơn trong hệ biểu tượng thu nhỏ này.

Tại các bộ sưu tập của Bảo tàng Cộng hòa Burjatia (Ulan-Ude), nhiều cây gậy Asbuiga và gương toli với họa tiết Asbuiga vẫn được lưu giữ. Caroline Humphrey đã thảo luận chi tiết về nền văn hóa vật chất này trong Shamans and Elders (1996).

Các phả hệ pháp sư Burjat (Hangalov, 1958) kể rằng Asbuiga được một trong 33 vị Tengri phương Tây phái đến một bộ tộc ở vùng Cis-Baikal để tái thiết các đàn ngựa sau một trận dịch ngựa.

Từ đó, Asbuiga xuất hiện trong các nghi lễ điểm đạo của pháp sư với tư cách “bậc thầy ngựa” và ban cho pháp sư mới khả năng lắng nghe bằng “tai ngựa”, tức là hiểu được tiếng nói của đàn ngựa.

Một câu chuyện thứ hai kể về việc Asbuiga cùng với các trợ linh khác “chữa lành” một con ngựa đực bị bệnh của một tù trưởng bộ tộc, theo truyền thống, bằng cách đặt một tấm gương và cưỡi ngựa vòng quanh đàn ba lần. Về mặt nhân học tôn giáo, câu chuyện này là một câu chuyện mẫu về thực hành chữa lành của pháp sư.

Một câu chuyện thứ ba mô tả cuộc chiến của Asbuiga với một khargi-linh hại từ thế giới dưới, kẻ muốn làm cho các con ngựa cái trở nên vô sinh. Asbuiga chiến thắng bằng một kế: Asbuiga cưỡi ngựa lùi qua chuồng ngựa và linh hại bị lạc đường. Mô-típ trickster này gợi nhớ đến nhiều câu chuyện về các linh hồn chuyên biệt khác ở Siberia.

Asbuiga không có tín ngưỡng công khai; việc thờ phụng Asbuiga thuộc lĩnh vực khép kín của nghi lễ điểm đạo pháp sư và lễ thánh hóa ngựa hàng năm.

Trong lễ thánh hóa ngựa, một con ngựa khỏe mạnh được tuyên bố là “ngựa Asbuiga”: con ngựa này không còn được thuần hóa, cưỡi hay giết thịt nữa và sống tự do trong đàn. Trong các buổi lễ pháp sư lấy Khormusta làm trung tâm, Asbuiga được triệu thỉnh trong hàng trợ linh khi có vấn đề liên quan đến ngựa.

Caroline Humphrey đã mô tả chi tiết một buổi lễ như vậy trong Shamans and Elders (1996): pháp sư lần lượt triệu thỉnh Tengri, Khormusta, rồi các tổ tiên tộc người và cuối cùng là các trợ linh chuyên biệt như Asbuiga. Thứ bậc triệu thỉnh này là một hình thức phụng vụ trung tâm của shaman giáo Burjat.

Trong thời kỳ Xô Viết, tín ngưỡng Asbuiga gần như bị đàn áp hoàn toàn; số ít những người thực hành còn lại phải hoạt động bí mật. Từ năm 1991, tín ngưỡng này đang trải qua một sự hồi sinh thận trọng tại các vùng tộc người ở bờ đông hồ Baikal.

Theo quan điểm khoa học tôn giáo học: Các thực hành apotropaic trong hệ thống Asbuiga nhằm mục đích bảo vệ đàn ngựa. Các yếu tố thường gặp bao gồm: treo chùm lông ngựa trắng lên cọc ngựa cái, xông khói các cọc chuồng ngựa bằng cây bách xù, tránh một số từ cấm kỵ gần đàn ngựa (chẳng hạn từ “sói” được thay thế bằng kheer, nghĩa là “đồng ruộng”).

Các lễ vật tại một đống đá obo gắn với Asbuiga được đổi mới ở một số vùng tộc người vào ngày đầu tiên của mùa xuân.

Một thực hành đặc biệt là nghi lễ shig: Vào những ngày có ngựa con mới sinh, gia đình dâng một miếng bánh mì và một ít sữa ngựa cái cho Asbuiga và đọc một lời khấn nguyện ngắn. Nghi lễ này vẫn còn được thực hành tại nhiều làng Burjat ngày nay.

Trong khuôn khổ truyền thống, việc phá vỡ thực hành này được coi là nguyên nhân gây bệnh cho ngựa; theo góc nhìn dân tộc học từ bên ngoài, đây là những quy tắc cấu trúc đời sống hàng ngày, mang lại hình thức văn hóa cho sự nhạy cảm kinh tế trong nghề nuôi ngựa. Hai quan điểm này không loại trừ nhau mà cùng tồn tại song song.

Song song với các thần ngựa Celtic (Epona là đại nữ thần, bên cạnh đó là các tiểu thần ngựa), các chuyên biệt hóa của Domovoi Slav đối với gia súc, và haltija của người Phần Lan. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Asbuiga cho thấy thế giới trợ linh shaman được phân nhánh theo chức năng và gắn chặt với lõi kinh tế của cộng đồng.

Tại chính Siberia, tương đồng gần nhất là kuralay của người Yakut, một thần hộ mệnh ngựa cái đứng dưới Yhych-Khan. Như vậy, thứ bậc đại thần linh – thần chuyên biệt – trợ linh được tìm thấy trong nhiều điện thần Siberia.

Một so sánh thú vị khác là hệ thống khaidam của người Mông Cổ, trong đó các trợ linh riêng biệt được gán cho từng loài vật riêng biệt. Sự tương đồng về cấu trúc rất lớn; mối quan hệ lịch sử chính xác vẫn là đối tượng nghiên cứu.

Asbuiga hầu như không nổi bật trong văn hóa dân gian Burjat phổ thông, nhưng được ghi chép đầy đủ trong tài liệu học thuật chuyên ngành: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Một chuyên khảo độc lập về các trợ linh Burjat được tìm thấy trong V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Trong hội pháp sư Burjat đương đại “Tengeri” (thành lập năm 1993 tại Ulan-Ude), Asbuiga được đưa vào các nghi lễ thanh tẩy và điểm đạo. Hội này ghi lại thực hành của mình trực tuyến, tạo nên một cơ sở nguồn tài liệu mở bất thường cho nghiên cứu dân tộc học.

Nhìn chung, tình trạng nghiên cứu về Asbuiga còn mỏng hơn so với các đại thần linh; điều này nghịch lý lại khiến Asbuiga trở thành đối tượng nghiên cứu hữu ích cho các nhà khoa học tôn giáo học trẻ muốn làm việc trong các tầng lớp ít được khai thác hơn của tôn giáo Siberia.

Hiện có hai câu hỏi nghiên cứu đang được đặt ra. Thứ nhất: Asbuiga có quan hệ như thế nào với các trợ linh ngựa Burjat khác (chẳng hạn Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov đã lập một danh sách đầy đủ các linh hồn chuyên biệt như vậy, nhưng thứ bậc và sự phân công chức năng chính xác của chúng vẫn chưa rõ ràng.

Thứ hai: Hệ thống Asbuiga đóng vai trò gì trong cuộc đối thoại đương đại giữa Phật giáo Burjat và shaman giáo Burjat? Cả hai dòng đều nhận một số thực hành là của mình; chăn nuôi ngựa là lĩnh vực mà các thực hành shaman tồn tại dai dẳng đặc biệt.

Cuối cùng: Thực hành Asbuiga thay đổi như thế nào do sự chuyển đổi kinh tế ở Burjatia (du lịch, khai mỏ, di cư ra thành phố)? Ở đây, khoa học tôn giáo học giao thoa với địa lý xã hội. Caroline Humphrey đã xử lý chính xác giao điểm này trong các công trình gần đây của bà.

Hội pháp sư Burjat “Tengeri” được thành lập năm 1993 tại Ulan-Ude và ngày nay là một trong những tổ chức thể chế quan trọng nhất của shaman giáo Burjat. Hội tổ chức các nghi lễ điểm đạo, điều phối các nghi lễ công cộng và duy trì một kho lưu trữ phong phú. Asbuiga là một phần cố định trong các thứ bậc triệu thỉnh của hội.

Về mặt xã hội học tôn giáo, “Tengeri” rất thú vị vì hội đã đưa thực hành shaman vào một cơ cấu hội đoàn hiện đại, với thẻ hội viên, điều lệ và ban lãnh đạo. Về mặt lịch sử tôn giáo, sự thể chế hóa này là một hiện tượng mới và đặt ra cho giới nghiên cứu những nhiệm vụ phương pháp luận mới.

Caroline Humphrey và các học trò của bà đã đồng hành dân tộc học với “Tengeri” và công bố nhiều bài viết quan trọng. Bản thân hội ghi lại thực hành của mình trực tuyến, qua đó tạo điều kiện cho một công việc tra cứu nguồn tài liệu trực tiếp hiếm có.

Ai muốn nghiên cứu hệ thống Asbuiga một cách toàn diện có thể tìm thấy trên trang tổng quan Truyền thống Siberia-Tengrism các tham chiếu chéo quan trọng nhất đến các nhân vật liên quan như Khormusta (đại thần linh Mông Cổ) và Yhych-Khan (đại thần ngựa Yakut).

Sobranie sochinenij của Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) là nguồn tài liệu sơ cấp quan trọng nhất. Shamans and Elders (1996) và Inside and Outside the Mongol Tent (2002) của Caroline Humphrey là các công trình dân tộc học đương đại quan trọng nhất.

Shamans and Traditions (Budapest 2007) của Mihály Hoppál cung cấp một góc nhìn so sánh rộng và xếp Asbuiga vào lĩnh vực lớn hơn của các truyền thống trợ linh Á-Âu. Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) của V. P. Diakonova bổ sung chiều sâu nghiên cứu từ phía Nga.

Asbuiga được tích hợp vào một điện thần Burjat có thứ bậc, được Hangalov mô tả chi tiết trong Sobranie sochinenij (1958, 60). Đứng đầu là 99 vị Tengri (với Khormusta là thủ lĩnh của 33 vị Tengri trắng phương Tây), bên dưới là các thần tộc Khaty, rồi đến các linh hồn Ezhin gắn với địa điểm, và cuối cùng là các trợ linh chuyên biệt như Asbuiga.

Thứ bậc bốn tầng này được phát triển đặc biệt tốt về mặt hệ thống tôn giáo học; nó làm cho shaman giáo Burjat trở thành một trong những ví dụ được ghi chép dày đặc nhất về một hệ thống vật linh “có cấu trúc phức tạp”.

Vai trò của Asbuiga trong thứ bậc này là “chuyên gia chức năng”: Asbuiga không phải là bậc cao nhất, nhưng là địa chỉ phụ trách đối với lĩnh vực chuyên môn của mình. Sự chuyên biệt hóa này tuân theo logic kinh tế của nghề nuôi ngựa Burjat.

Nghiên cứu về Asbuiga đặt ra một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Nguồn tài liệu sơ cấp còn mỏng; Hangalov là nguồn quan trọng nhất, bên cạnh đó là một số ghi chép từ thời Xô Viết. Việc mở rộng có hệ thống cơ sở nguồn tài liệu vẫn chưa được thực hiện.

Thứ hai: Thực hành shaman đương đại ở Burjatia (hội “Tengeri”) là một tầng nguồn tài liệu riêng biệt cần được xử lý cẩn thận về mặt dân tộc học tôn giáo; đây không đơn thuần là sự tiếp nối của thực hành lịch sử mà là một tái-định-hình hiện đại.

Thứ ba: Căng thẳng giữa tầng Phật giáo và tầng shaman ở Burjatia cũng ảnh hưởng đến Asbuiga; gốc rễ lịch sử của Asbuiga nằm ở tầng nào vẫn chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn ở mọi điểm. Caroline Humphrey đã mô tả chi tiết những căng thẳng này.

Mối quan hệ giữa Asbuiga và Phật giáo Burjat (trường phái Gelug, tôn giáo chính thức của người Burjat từ thế kỷ 17) xứng đáng được xem xét sâu hơn. Tại các vùng tộc người ở Cis-Baikal, Asbuiga một phần đã tồn tại như “trợ linh Phật giáo”, trong khi tại các nhóm shaman ở Trans-Baikal, Asbuiga được coi là “linh hồn chuyên biệt phi Phật giáo”.

Sự neo đậu kép này rất thú vị về mặt lịch sử: nó cho thấy “Phật giáo” và “shaman giáo” ở Burjatia không phải là những thế giới tách biệt hoàn toàn mà duy trì những mối quan hệ qua lại linh hoạt. Caroline Humphrey đã phân tích chi tiết tính linh hoạt này trong Shamans and Elders (1996).

Hội pháp sư đương đại “Tengeri” định vị mình chống lại sự sáp nhập bởi Phật giáo và khẳng định Asbuiga là một nhân vật “thuần shaman”. Về mặt xã hội học tôn giáo, sự định vị này là một dấu hiệu nhận dạng vượt ra ngoài bằng chứng lịch sử thực tế.

Sự tái cấu trúc tầng lớp pháp sư Burjat sau năm 1990 xứng đáng được tìm hiểu sâu hơn từ góc độ lịch sử đương đại. Sự đàn áp của Xô Viết đã gây tổn hại nặng nề cho truyền thống pháp sư; số ít những người thực hành còn lại đã hoạt động bí mật. Cùng với sự tự do hóa chính trị và sự hồi sinh của Phật giáo, một shaman giáo được thực hành công khai cũng xuất hiện, tổ chức thành nhiều hội đoàn cạnh tranh nhau.

Các hội quan trọng nhất là “Tengeri” (thành lập năm 1993, tại Ulan-Ude) và “Boo Murgel” (thành lập muộn hơn một chút). Cả hai đều nhận Asbuiga là một phần trong kho tiết mục của mình, tuy nhiên với những diễn giải nghi lễ khác nhau. Caroline Humphrey đã mô tả chi tiết sự đa dạng thể chế này.

Về mặt xã hội học tôn giáo, sự đa nguyên hóa này là một trường hợp thú vị: Việc thành lập một “tầng lớp pháp sư” như một cơ cấu hội đoàn hiện đại là một hiện tượng mới, thay đổi tính chất truyền thống của thực hành. Đối với các nhà nghiên cứu trẻ, đây là một lĩnh vực nghiên cứu hứa hẹn tại giao điểm giữa dân tộc học tôn giáo và xã hội học tổ chức.

Trong hai thập kỷ qua, Asbuiga đã được đưa vào nghiên cứu shaman quốc tế. Shamans and Traditions (Budapest 2007) của Mihály Hoppál xếp Asbuiga vào lĩnh vực lớn hơn của các truyền thống trợ linh Á-Âu. Shamanism and Western Imagination (2007) của Andrei Znamenski thảo luận về Asbuiga như một ví dụ về sự chuyên biệt hóa của các triệu thỉnh shaman.

Nghiên cứu shaman Hungary đóng một vai trò đặc biệt, đã phát triển một trường nghiên cứu so sánh Á-Âu riêng kể từ Vilmos Diószegi (1923, 1972). Những người kế thừa Diószegi là Hoppál và Pál Engel đã đưa Asbuiga vào truyền thống nghiên cứu so sánh này.

Đối với khoa học tôn giáo học đương đại, Asbuiga do đó không còn là một nhân vật chuyên biệt ngoại vi của người Burjat nữa, mà là một phần của một lĩnh vực nghiên cứu đã được thiết lập. Sự tiếp nhận này đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo và làm cho Asbuiga trở thành một đối tượng nghiên cứu thú vị cho các nhà nghiên cứu trẻ.