Idun, nữ thần tuổi trẻ và những quả táo vàng
Idun (tiếng Bắc Âu cổ: Idunn) là nữ thần của những quả táo trẻ hóa trong điện thần Germanic. Trong chiếc giỏ của mình, bà gìn giữ những quả táo duy trì sức trẻ và sinh lực cho các vị thần. Không có táo của Idun, các thần Aesir sẽ già đi và đối mặt với cái chết.
Vụ bắt cóc bà bởi người khổng lồ Thjazi và việc Loki đưa bà trở về thuộc những giai thoại kinh điển của thần thoại Bắc Âu. Idun được coi là phu nhân của Bragi, thần thi ca.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Snorri Sturluson đề cập đến Idun trong “Prosa-Edda” (Gylfaginning 26 và Skaldskaparmal 1) như một trong các nữ thần Aesir, người cất giữ táo trong một chiếc hộp bằng gỗ tần bì, mà các thần Aesir ăn khi già đi, nhờ đó tất cả lại trở nên trẻ trung.
Tên Idunn được giải thích theo nhiều hướng từ nguyên khác nhau. Một từ nguyên phổ biến liên hệ tên này với id (“lại”) và unna (“yêu thương, ban tặng”), tức là “người lại ban tặng” hoặc “người lại trẻ hóa”. Rudolf Simek ủng hộ cách đọc này trong “Từ điển thần thoại Germanic” (xuất bản lần 3, 2006).
Nguồn gốc gia phả của Idun không rõ ràng. Snorri gọi bà là con gái của người lùn Ivaldi, điều này đặt bà vào mối liên hệ với thế giới người lùn. Các nguồn tài liệu khác xem bà là một trong các nữ thần Aesir mà không có gia phả rõ ràng.
Sự bất định này đã dẫn các nhà nghiên cứu từ Jan de Vries đến Margaret Clunies Ross đến giả thuyết rằng Idun là một nữ thần thực vật cổ xưa, mà thần thoại nguyên thủy của bà xoay quanh những quả táo và chủ đề trẻ hóa, ít liên quan đến gia phả được xây dựng công phu.
Xét theo hướng so sánh, thần thoại Ấn-Âu cung cấp nhiều song song với các loại quả hoặc thức uống ban sự bất tử: Soma và Amrita trong truyền thống Vệ-đà, Nectar và Ambrosia trong thần thoại Hy Lạp, nước trường sinh trong nhiều truyền thống Ấn-Âu.
Georges Dumezil trong “Le festin d’immortalite” (1924) đã lập luận rằng tất cả các quan niệm này bắt nguồn từ một di sản Ấn-Âu chung. Những quả táo của Idun là biểu hiện Bắc Âu của chủ đề này.
Tình trạng nguồn tài liệu về Idun khá mỏng so với các nữ thần như Freyja hay Frigg, nhưng “Haustlong” của Thjodolfr từ Hvini (khoảng năm 900) cung cấp bằng chứng văn học sớm nhất về thần thoại táo và vì thế có tầm quan trọng cao. Bài thơ là một bài thơ mô tả tấm khiên, miêu tả những hình ảnh trên một chiếc khiên được trang trí.
Một trong những hình ảnh đó mô tả cảnh Idun bị Thjazi bắt cóc. Sự miêu tả chi tiết hình ảnh này trong thể thơ skalden bậc cao cho thấy rằng thần thoại vào cuối thế kỷ 9 và đầu thế kỷ 10 không chỉ được biết đến rộng rãi mà còn phổ biến về mặt biểu tượng học.
“Skaldskaparmal” 1 của Snorri Sturluson bổ sung cho tư liệu “Haustlong” thêm các chi tiết tự sự vốn không có trong lớp thơ skalden cổ hơn. Các nhà nghiên cứu từ Eugen Mogk (1923) đến nay vẫn tranh luận về việc liệu Snorri có một câu chuyện đầy đủ mà ông đã tóm tắt lại, hay ông đã xây dựng một tự sự riêng dựa trên bài thơ mô tả tấm khiên.
Andy Orchard, John Lindow và Margaret Clunies Ross nghiêng về giả thuyết rằng Snorri có trong tay một truyền thống kể chuyện được xây dựng công phu, vốn đã thất lạc trong quá trình sau đó.
Biểu tượng và đặc trưng
Đặc trưng nổi bật nhất của Idun là những quả táo. Snorri không mô tả chúng cụ thể, nhưng truyền thống về sau hình dung chúng là những quả táo vàng.
Trong “Haustlong” của Thjodolfr từ Hvini (khoảng năm 900), những quả táo được gọi là “phương thuốc cổ xưa của các thần Aesir chống lại tuổi già”. Bài thơ skalden này là bằng chứng văn học sớm nhất về thần thoại Idun và vì thế có tầm quan trọng cao đối với ngành nghiên cứu thần thoại học.
Chiếc hộp hoặc giỏ bằng gỗ tần bì mà Idun dùng để cất giữ táo cũng mang ý nghĩa biểu tượng. Cây tần bì gắn với cây vũ trụ Yggdrasil, qua đó tạo ra nền tảng vũ trụ học cho chủ đề trẻ hóa. Bản thân những quả táo trong dân gian Scandinavia được coi là biểu tượng của khả năng sinh sản và trường thọ.
Hình dạng thông thường của Idun không được mô tả cụ thể trong các nguồn Edda. Trong tập đoạn bị bắt cóc, bà được biến đổi thành hình dạng chim (bộ áo chim ưng của Freyja), điều này tạo ra mối liên hệ với các quan niệm biến hình mang màu sắc shaman giáo. Sự biến hóa thành chim này trong tôn giáo học so sánh có những song song trong nhiều truyền thống, chẳng hạn như truyền thống Hy Lạp về Aithon biến thành chim.
Tín ngưỡng và thờ phụng
Các bằng chứng về tín ngưỡng độc lập dành cho Idun hầu như vắng mặt. Không có ghi chép nào về đền thờ hay lễ hội. Tên của bà không hiện diện rõ ràng trong địa danh. Sự thiếu hụt bằng chứng này đã dẫn các nhà nghiên cứu đến việc hiểu Idun chủ yếu như một chức năng thần thoại trong điện thần Aesir, hơn là một nữ thần có tín ngưỡng riêng biệt.
Tuy nhiên, các phản ánh dân gian về việc táo trẻ hóa lại khá phong phú. Trong các câu chuyện cổ tích Scandinavia và Đức, quả táo xuất hiện như hình tượng của sự bất tử, sự trẻ hóa hoặc tri thức.
Jacob Grimm trong “Deutsche Mythologie” (1835) đã tập hợp nhiều dấu vết như vậy, chẳng hạn phong tục Đan Mạch trao một quả táo bẻ đôi giữa cô dâu và chú rể trong ngày cưới, như biểu tượng về cuộc sống chung.
Trong các saga Iceland, Idun không xuất hiện với tư cách nữ thần của tín ngưỡng, mà chỉ trong các đoạn thần thoại, chủ yếu trong “Skaldskaparmal” của Snorri. Tên của bà được dùng trong thơ skalden như một kenning để chỉ phụ nữ (“Idun vòng vàng”, “Idun mật ong”). Chức năng thơ ca này lấn át dấu vết tín ngưỡng và giải thích một phần tại sao Idun hiện diện nhiều hơn trong truyền thống văn học so với thực hành tôn giáo.
Các thần thoại quan trọng
Thần thoại chính là vụ bắt cóc Idun bởi Thjazi. Snorri kể trong “Skaldskaparmal” 1: Odin, Hönir và Loki du hành qua núi non và hoang mạc. Họ muốn nướng một con bò, nhưng thịt không chín được.
Một con đại bàng trên ngọn cây sồi tự tiết lộ: đó chính là người khổng lồ Thjazi trong hình dạng chim. Hắn đòi phần của mình. Loki đánh hắn, nhưng con đại bàng bắt cóc Loki trên một cây gậy. Loki buộc phải hứa mang Idun và táo của bà đến cho hắn.
Trở về Asgard, Loki dụ Idun rời khỏi Asgard bằng cách kể với bà về những quả táo kỳ diệu hơn trong rừng. Thjazi bắt bà, đưa bà đến Thrymheim. Các thần Aesir già đi. Họ ép buộc Loki đưa Idun trở về.
Loki mượn bộ áo chim ưng của Freyja, bay đến Thrymheim, biến Idun thành một quả hạch và mang về. Thjazi đuổi theo trong hình đại bàng, nhưng các thần Aesir đốt lửa ở tường thành Asgard, thiêu cháy bộ lông của Thjazi. Hắn rơi xuống và bị giết. Skadi, con gái hắn, đến Asgard để đòi bồi thường.
Thần thoại này đã được ghi chép đầy đủ trong “Haustlong” của Thjodolfr (khoảng năm 900), điều này xác nhận niên đại cổ xưa của nó. Đây là một trong số ít tập đoạn thần thoại được bảo tồn gần như hoàn chỉnh trong một tác phẩm thơ skalden trước năm 1000. Cấu trúc tự sự (mất mát, tìm kiếm, giải cứu, tiêu diệt kẻ thù) tương ứng với một mẫu kể chuyện cổ xưa cũng xuất hiện trong các truyền thống Ấn-Âu khác.
Thần thoại thứ hai là sự xuất hiện của Idun trong “Lokasenna” 17-18. Ở đây Loki chế nhạo Idun là “người khao khát đàn ông nhất trong tất cả phụ nữ”, vì bà đã dang tay ôm kẻ giết anh trai mình.
Ám chỉ tối tăm này không được đề cập trong bất kỳ văn bản nguồn nào khác. Klaus von See giải thích đây là một thần thoại đã thất lạc hoặc được bịa đặt, liên kết người anh trai của Idun với một sự kiện không được nêu rõ. Đoạn này vẫn còn là một bí ẩn.
Một tập đoạn thứ ba được bảo tồn trong bài thơ Edda “Hrafnagaldr Odins” (“Phép thuật quạ của Odin”), có tính xác thực đang còn tranh luận. Ở đây Idun mơ thấy một giấc mơ tận thế và rơi xuống từ cây vũ trụ.
Annette Lassen trong ấn bản của mình (2011) đã chỉ ra rằng bài thơ này có khả năng bắt nguồn từ thế kỷ 16 hoặc 17 và không thuộc lớp Edda cổ điển. Tuy nhiên, nó cung cấp cái nhìn về sự tiếp nhận muộn của chủ đề Idun.
Vụ bắt cóc Idun là ví dụ kinh điển của mẫu thần thoại về sự mất mát và lấy lại sự sung mãn của cuộc sống. Các vị thần và Aesir phải đối mặt với sự già nua khi không có nữ thần và táo của bà.
Cấu trúc thần thoại này có nhiều song song trong các truyền thống Ấn-Âu và ngoài châu Âu: Demeter rút lui sau vụ bắt cóc Persephone, nhật thực như hậu quả của vụ cướp mặt trời trong nhiều thần thoại dân gian, cuộc xuống địa ngục của Inanna trong thần thoại Sumer. Tính bất biến về cấu trúc của các mẫu kể chuyện này được Vladimir Propp hệ thống hóa lần đầu trong “Morphologie des Märchens” (1928) và sau đó được các nhà nghiên cứu thần thoại như Joseph Campbell khái quát hóa.
Thần thoại còn chứa đựng một yếu tố phê phán đạo đức: Loki là kẻ gây ra, nhưng các thần Aesir dùng áp lực buộc ông phải đưa bà trở về. Mưu kế mà Loki dùng để dụ Idun (“những quả táo kỳ diệu hơn trong rừng” ở nơi khác) bị hóa giải bởi một mưu kế thứ hai (biến Idun thành quả hạch).
Sự nhân đôi của xảo kế này là một mẫu điển hình của nhân vật trickster. Lewis Hyde trong “Trickster Makes This World” (1998) đã phân tích chức năng kép của trickster như kẻ gây rối và kẻ giải quyết, và Loki là một trong những ví dụ tiêu biểu nhất của nhân vật này.
Các mối quan hệ trong điện thần
Idun là phu nhân của Bragi, thần thi ca. Snorri đề cập mối liên hệ này trong Gylfaginning 26 và Skaldskaparmal 1. Bragi là một nhân vật xuất hiện muộn, có khả năng được thần thánh hóa từ nhà thơ skalden Bragi Boddason thế kỷ 9. Do đó, mối liên hệ Idun-Bragi nhiều khả năng là một kiến tạo văn học của giai đoạn muộn thời Viking.
Quan hệ của Idun với Loki mang tính chất hai chiều. Loki vừa là công cụ của vụ bắt cóc bà, vừa là người đưa bà trở về. Vai trò mơ hồ này của Loki với tư cách là kẻ gây ra lẫn kẻ giải quyết vấn đề là một mẫu tái diễn: tương tự với việc xây tường thành Asgard, vụ giết Baldur bằng cành tầm gửi, vụ đánh cắp tóc của Sif. Loki tạo ra khủng hoảng và giải quyết chúng.
Đối với các thần Aesir khác, Idun đóng vai trò nhà cung cấp thiết yếu. Không có táo của bà, toàn bộ điện thần sẽ già đi. Sự phụ thuộc này của các vị thần vào một nữ thần duy nhất đáng chú ý về mặt thần thoại học và nhấn mạnh chức năng vũ trụ của Idun.
Margaret Clunies Ross trong “Prolonged Echoes” (1994) đã giải thích sự phụ thuộc này như một yếu tố cấu trúc của thần thoại Edda: điện thần không tự cung tự cấp được, mà phụ thuộc vào những người trung gian như Idun, Freyja và Frigg.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Trong văn học Iceland thời Trung đại, Idun hiện diện chủ yếu qua “Skaldskaparmal”. Các kenning skalden như “Idun cao quý của Aesir” (nữ thần Bragi) hoặc “Idun táo cổ xưa” được dùng để ám chỉ phụ nữ. Vào thế kỷ 13 và 14, chức năng thần thoại cụ thể ngày càng lui vào bóng tối, trong khi sự hiện diện văn học vẫn được duy trì.
Vào thế kỷ 19, Idun trở nên phổ biến trong phong trào lãng mạn Bắc Âu. Adam Öhlenschläger đưa bà vào nhiều tác phẩm, trong đó có “Nordens Guder” (1819). Ở Thụy Điển, một nhóm nhà văn theo chủ nghĩa lãng mạn dân tộc đã thành lập năm 1816 Hội Iduna, chuyên nghiên cứu và phát triển thần thoại Bắc Âu. Tạp chí “Iduna” của hội xuất bản đến năm 1845. Esaias Tegner là một trong những thành viên.
Idun cũng được khắc họa nhiều lần trong nghệ thuật tạo hình của chủ nghĩa lãng mạn Bắc Âu, chẳng hạn bởi họa sĩ Thụy Điển Nils Blommer (“Idun”, 1850) và họa sĩ Na Uy Peter Nicolai Arbo. Hình ảnh tiêu biểu mô tả Idun với chiếc giỏ đầy táo vàng, thường được bao quanh bởi các thần Aesir đang với lấy những trái cây.
Trong tiếp nhận hiện đại, Idun xuất hiện trong tiểu thuyết, truyện tranh và phim ảnh, chủ yếu là nhân vật phụ. Điều có ý nghĩa khoa học là vị trí của thần thoại về táo trong tôn giáo học so sánh, như biểu hiện Bắc Âu của chủ đề phổ quát về loại quả ban sự bất tử.
Phân loại tôn giáo học
Idun thuộc nhóm các nữ thần thực vật bảo đảm sinh lực của điện thần. Tôn giáo học so sánh, tiêu biểu qua Mircea Eliade trong “Patterns in Comparative Religion” (1958), xếp bà vào nhóm các nữ thần trung gian ban sự bất tử.
Các song song tồn tại với Hebe trong thần thoại Hy Lạp, người dâng nectar cho các vị thần, và với các Apsara của Ấn Độ, những người dâng Soma.
Georges Dumezil đã đọc Idun trong “Le festin d’immortalite” (1924) như người chị em Bắc Âu của nữ thần Vệ-đà Sarasvati và Hebe của Hy Lạp, một luận điểm ngày nay được đánh giá một cách tinh tế hơn. Những quả táo như thức ăn bất tử là một mô-típ Ấn-Âu cổ xưa, nhưng biểu hiện đặc thù của Idun với tư cách nữ thần trẻ hóa là một đặc trưng riêng của truyền thống Germanic.
Về mặt dân gian học, Idun thuộc nhóm các nhân vật cổ tích sở hữu thức ăn trường sinh và phép trẻ hóa. Anh em Grimm trong “Anmerkungen” của “Kinder- und Hausmärchen” đã nhiều lần đề cập đến chủ đề Idun trong mối liên hệ với các câu chuyện như “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) và “Die goldenen Äpfel” (KHM 17). Mối liên hệ này mang tính loại hình học, không phải nguồn gốc học.
Việc xếp loại Idun về mặt loại hình học như nữ thần ban sự bất tử kết nối bà với các Apsara Ấn Độ, Hebe Hy Lạp, Tlachtga Celtic và các hình tượng nữ khác về thức ăn trường sinh. Hàng loại hình học này được Georges Dumezil hệ thống hóa lần đầu trong “Le festin d’immortalite” (1924).
Nghiên cứu những thập kỷ gần đây, đặc biệt qua Edgar Polome và Jens Peter Schjodt, đã tinh chỉnh danh sách này bằng sự phê bình chi tiết: không phải tất cả các nữ thần được gọi là ban sự bất tử đều có chức năng giống nhau, nhưng mẫu cơ bản về người trung gian nữ của sinh lực thần thánh vẫn còn có thể nhận ra.
Trong lịch sử tôn giáo Bắc Âu, Idun là một trong số ít ví dụ về nữ thần không được đặc trưng chủ yếu qua các mối quan hệ tình cảm hay chức năng làm mẹ, mà qua chức năng cung cấp và nuôi dưỡng mang tính kinh tế. Bà không có chuyện tình yêu nào trong các nguồn tài liệu, không có con cái nổi tiếng, không có vai trò chính trị.
Tầm quan trọng của bà nằm ở việc bảo đảm sự trường tồn của thế hệ các vị thần thông qua những quả táo. Đặc trưng riêng biệt này khiến bà trở thành một yếu tố hiệu chỉnh quan trọng chống lại giả định rằng các nhân vật nữ thần trong thần thoại Bắc Âu về căn bản chỉ được quy về các chức năng tình dục và sinh sản.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 và Skaldskaparmal 1), “Lokasenna” và “Hrafnagaldr Odins” (Edda thơ ca), “Haustlong” (Thjodolfr từ Hvini, khoảng năm 900). Các văn bản skalden tại Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15), ấn bản “Haustlong” tại Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
