Ryujin, thần rồng biển Nhật Bản
Ryujin là vị thần rồng biển trong tín ngưỡng Nhật Bản, cai quản thủy triều và bão tố từ cung điện dưới đáy đại dương. Ryūjin, còn được gọi là Ōwatatsumi-no-Kami, là vị thần rồng biển trong Thần đạo Nhật Bản (Shintō), đồng thời là chủ thần của vùng biển sâu, thủy triều và các thủy tộc.
Cung điện của ngài, “Ryūgū-jō”, theo quan niệm thần thoại nằm sâu dưới Thái Bình Dương, được xây dựng từ san hô và xà cừ. Ryūjin hội tụ hai dòng lịch sử tôn giáo: tín ngưỡng thờ phụng thần biển Watatsumi từ thời xa xưa của Nhật Bản và truyền thống rồng nāga theo Phật giáo – Trung Hoa đã thâm nhập vào Phật giáo Đông Á.
Mục lục
Tên gọi, từ nguyên và đồng nhất hóa
Tên Ryūjin được ghép từ “ryū” (rồng, chữ Hán 龍) và “jin” (thần linh, chữ Hán 神). Trong “Kojiki” và “Nihon Shoki”, nhân vật chính xuất hiện dưới tên Watatsumi-no-Kami (còn gọi là Owatatsumi, “Đại Thủy Vương”).
Mãi đến thời Trung cổ, khi các quan niệm về rồng theo Phật giáo từ Trung Quốc và Ấn Độ du nhập vào, hình tượng Watatsumi mới hòa nhập với các vua nāga thành một nhân vật duy nhất là vua rồng Ryūjin. Bằng chứng sớm nhất về sự đồng nhất với rồng được tìm thấy trong câu chuyện về Hoori trong “Kojiki”, nơi cung điện đã được miêu tả là cung điện rồng.
Trong một số văn bản, Ryūjin được đồng nhất với anh trai của Watatsumi hoặc được coi là đại diện cấp dưới của ngài; các nguồn tài liệu ở đây không thống nhất. Nelly Naumann (“Die einheimische Religion Japans”, 1988 và 1994) đã tái dựng các tầng lớp của truyền thống Watatsumi và phân biệt giữa tín ngưỡng ngư dân ven biển và sự xử lý mang tính huyền thoại cung đình thời Heian.
Thần thoại về Hoori và Toyotama-hime
Câu chuyện trung tâm về Ryūjin nằm trong “Kojiki” (Quyển I, đoạn kết) và “Nihon Shoki”, là một phần của thần thoại vương triều Yamato. Câu chuyện được coi là mắt xích nối giữa các thần linh và những người cai trị là con người.
Hoori (còn gọi là Yamasachi-hiko, “Hoàng tử May mắn Núi”) đánh mất lưỡi câu trong biển khi trao đổi công cụ với anh trai Hoderi. Trong khi tìm kiếm lưỡi câu đó, chàng xuống cung điện của vua biển, nơi chàng sống ba năm với tư cách là khách và cưới con gái của vua biển là Toyotama-hime.
Toyotama-hime mang thai và theo Hoori lên mặt đất để sinh nở. Khi lâm bồn, nàng cấm chàng nhìn vào vì nàng sinh con trong hình dạng rồng thật sự. Hoori vi phạm điều cấm, nhìn thấy nàng là một con Wani khổng lồ (cá sấu hoặc rồng) và nàng xấu hổ bỏ trốn về biển, để lại đứa con cho Hoori. Từ đứa con đó, Ugayafukiaezu, về sau xuất hiện Jimmu-tennō, vị hoàng đế đầu tiên theo thần thoại của Nhật Bản. Mô-típ vi phạm điều cấm kỵ cho thấy sự tương đồng chặt chẽ với câu chuyện về Izanagi và là đối tượng nghiên cứu so sánh thần thoại (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Biểu tượng, đặc trưng và các thành viên triều đình
Ryūjin được miêu tả trong nghệ thuật tạo hình như một người đàn ông già dặn, uyên thâm với bộ râu, thường đội vương miện và mang các huy hiệu rồng, đôi khi trực tiếp ở dạng rồng với thân hình dài như rắn, bốn móng vuốt và sừng giống Long của Trung Quốc.
Đặc trưng chính của ngài là hai viên ngọc thủy triều, Shio-mitsu-tama (ngọc lũy triều) và Shio-hiru-tama (ngọc thoái triều), mà ngài tặng cho Hoori như của hồi môn và sau đó Hoori dùng để đánh bại anh trai Hoderi.
Triều đình của Ryūjin gồm nhiều cư dân biển đa dạng: sứa, mực, cá, rùa. Rùa đóng vai trò quan trọng là sứ giả và vật cưỡi; trong truyền thuyết Urashima Tarō, chính rùa là kẻ dẫn người ngư dân vào cung điện rồng.
Ryūjin có nhiều người con trong thần thoại, trong đó có Toyotama-hime và em gái nàng là Tamayori-hime, người sau này lấy Hoori và con trai ngài, kết nối dòng dõi hoàng đế với huyết thống rồng.
Thờ phụng, đền thờ và nghi lễ
Ryūjin được thờ phụng chủ yếu ở các vùng ven biển, bởi ngư dân, thợ lặn (Ama) và thủy thủ. Các đền thờ quan trọng gồm Ryūgū-jinja ở tỉnh Mie trên bán đảo Shima, Shika-no-Umi-jinja ở Fukuoka (một trong những đền thờ cổ nhất Nhật Bản, đã được đề cập trong Engishiki), Watatsumi-jinja ở Tsushima và Enoshima-jinja trước cửa Kamakura.
Đền thờ cuối cùng gắn liền với truyền thuyết về Benzaiten và vua rồng, hai vị thường được thờ phụng song song.
Trong các nghi lễ tại bờ biển, gạo, rượu sake và muối được dâng lên Ryūjin, thường kèm cả cá được thả trở lại biển. Trước các chuyến hải hành dài, tục lệ là cầu nguyện tại các đền thờ rồng; khi bão tố, ngư dân ném lễ vật nghi lễ xuống biển.
Ở Tsushima và Iki, cho đến nay vẫn còn các lễ hội rồng với đoàn thuyền diễu hành. Nghi lễ Bukatsuchi-no-mikoto tế tự tại vịnh Mikuriya liên quan đến việc hòa giải với các thủy tộc.
Ryūjin trong Phật giáo: Hỗn dung tôn giáo với Nāgaraja
Khi Phật giáo du nhập vào Nhật Bản vào thế kỷ 6, vị thần biển bản địa ngày càng được đồng nhất với các vua nāga của truyền thống Ấn Độ. Tám vị vua nāga vĩ đại (Mahānāgarāja) xuất hiện trong Kinh Pháp Hoa chương 1 với tư cách là thính chúng của Đức Phật và được thờ phụng tại Nhật Bản với danh hiệu “Hachidai-Ryūō”.
Vị lãnh đạo của họ, Sāgara (“Đại Dương”), thường được đồng nhất với Ryūjin. Con gái của Sāgara trong Kinh Pháp Hoa (chương Devadatta) đạt được Phật quả bất chấp hình dạng thú vật và giới tính của mình; câu chuyện này có tác động đáng kể đến vấn đề phụ nữ trong Phật giáo tại Nhật Bản.
Trong truyền thống Chân ngôn tông (Shingon), các vua rồng được cầu khẩn trong nghi lễ cầu mưa; nghi lễ cầu mưa được gán cho Kūkai tại ao Shinsen-en ở Kyoto (được ghi chép vào năm 824) được coi là ứng dụng điển hình của Nhật Bản cho thực hành này. Trong Thiền tông (Zen), rồng trở thành biểu tượng của giác ngộ; hình rồng trên trần nhà của nhiều chính điện chùa Thiền tông bắt nguồn từ truyền thống này.
Truyện dân gian: Urashima Tarō và các câu chuyện khác
Câu chuyện dân gian nổi tiếng nhất xung quanh Ryūjin là truyền thuyết về Urashima Tarō, đã được ghi chép ở dạng sơ khai trong “Man’yōshū” (thế kỷ 8, bài thơ số 1740) và trong “Tango-fudoki”.
Một ngư dân trẻ cứu một con rùa, được dẫn vào cung điện rồng, sống ở đó ba năm rồi trở về với một hộp mà khi mở ra sẽ làm ông lão đi: Trên mặt đất, hàng trăm năm đã trôi qua trong thời gian vắng mặt của anh.
Mô-típ dòng thời gian bị bóp méo ở Thế giới Khác cũng xuất hiện trong tư liệu so sánh Celtic, Hawaii và Trung Hoa. Klaus Vollmer và Bernhard Scheid đã truy theo lịch sử chuyển thể của câu chuyện này trong nhiều công trình nghiên cứu.
Phân loại lịch sử tôn giáo và các liên hệ tương quan
Ryūjin thuộc về một phức hợp rồng liên Á, trải dài từ nāga Ấn Độ qua Long của Trung Quốc đến Yong của Hàn Quốc. Khác với rồng Tây Á-Âu (Lindwurm, Tiamat, Leviathan), rồng Đông Á không được hiểu là kẻ thù mang bản chất hỗn mang, mà là một quyền năng đa nghĩa, thường mang tính thiện lành.
Christine Guth và Nelly Naumann đã làm rõ tính đặc thù của Nhật Bản trong quan niệm về rồng qua nhiều bài viết, trong đó sự liên tục thủy – tộc – rồng vẫn còn sống động đến tận tín ngưỡng dân gian thời Edo.
Trong văn hóa đại chúng hiện đại, Ryūjin xuất hiện trong các tác phẩm như “Spirited Away” (Hayao Miyazaki, 2001) qua nhân vật Haku, trong “Dragon Ball” qua nhân vật Shenlong và trong nhiều chuyển thể anime và game. Biểu tượng học rồng đã dịch chuyển từ lĩnh vực tôn giáo sang lĩnh vực thẩm mỹ – tự sự mà không mất đi cội rễ của mình.
Nguồn tài liệu
“Kojiki” (712), Quyển I, đoạn Hoori. “Nihon Shoki” (720), Quyển II. “Man’yōshū” (thế kỷ 8), bài thơ số 1740 (Urashima Tarō). “Tango-fudoki” (thế kỷ 8, tản mạn). “Engishiki” (927). “Kinh Pháp Hoa”, chương Devadatta và chương mở đầu.
Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Christine Guth, “Asobi.
Play in the Arts of Japan”, New York 1996. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Watatsumi và địa lý thần thoại của biển cả
Quan niệm của người Nhật cổ đại về biển phân biệt giữa nhiều tầng nước thần thoại khác nhau, đã dần hợp nhất thành nhân vật trung tâm Ryūjin trong quá trình truyền thống thời Trung cổ. Trong Kojiki, “Watatsumi-no-Kami” xuất hiện theo bộ ba: Soko-tsu-Watatsumi (“Thần Nước Đáy”), Naka-tsu-Watatsumi (“Thần Nước Giữa”) và Uwa-tsu-Watatsumi (“Thần Nước Trên”), được sinh ra từ nước Misogi trong lúc Izanagi thanh tẩy.
Bộ ba này được coi là phức hợp Watatsumi cổ xưa nhất và thường được gộp lại trong một nhân vật Ryūjin duy nhất trong truyền thống thời Trung cổ, dù bộ ba đó chưa biến mất về mặt phụng tự.
Các truyền thống Watatsumi địa phương rất khác nhau. Tại Tsushima và Iki, các đảo ngoài khơi phía bắc Kyūshū, một tầng thờ phụng cổ hơn chiếm ưu thế, cho thấy mối liên hệ chặt chẽ với truyền thống vua biển Hàn Quốc.
Tại Shimane và bờ biển phía tây Honshu, quan niệm về Watatsumi lại pha trộn với tín ngưỡng Susanoo địa phương, dẫn đến các truyền thống hỗn hợp địa phương phức tạp. Nelly Naumann đã làm rõ các tầng địa phương này trong nhiều nghiên cứu chi tiết và chỉ ra tầm quan trọng của chúng đối với lịch sử tôn giáo của thần biển Nhật Bản.
Ryūgū-jō và truyền thống văn học của nó
Cung điện rồng Ryūgū-jō (“Tòa lâu đài cung điện rồng”) là một trong những mô-típ trung tâm của văn học tự sự Nhật Bản. Trong Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, nhiều tuyển tập Setsuwa và các vở kịch Nō (“Tamamo-no-Mae”, “Ama” và các vở khác), nó xuất hiện như một nơi chốn rực rỡ, nguy nga dưới đáy biển.
Miêu tả điển hình bao gồm các cột san hô, sàn xà cừ, tường ngọc quý, ánh sáng mặt trời dù ở đáy biển sâu, những đại sảnh tiệc tùng khổng lồ và một thực tại được cấu trúc thời gian theo cách khác, nơi giờ khắc có thể biến thành thế kỷ.
Trong “Heike-Monogatari” và văn học tự sự thời Trung cổ muộn hơn, Ryūgū-jō trở thành nơi các anh hùng của cuộc chiến Heike chết đuối dưới biển được đưa về. Quan niệm này kết nối cung điện rồng với cõi giới bên kia và biến nó thành một biến thể Nhật Bản của mô-típ “Đảo Phúc Lạc”.
Christine Guth và Bernhard Scheid đã chỉ ra rằng sự văn học hóa Ryūgū-jō thời Trung cổ về cơ bản là một kiến tạo cung đình, tiếp nhận các quan niệm ngư dân cổ xưa hơn và cô đọng chúng trong một hình thức tự sự tao nhã.
Con gái vua rồng và Phật quả
Một trong những đoạn văn có ảnh hưởng nhất về vua rồng trong Phật giáo Đông Á nằm trong chương “Devadatta” của Kinh Pháp Hoa. Tại đó, người con gái tám tuổi của vua nāga Sāgara xuất hiện, dâng một viên ngọc quý cho Đức Phật và lập tức đạt được Phật quả trọn vẹn.
Câu chuyện này có ý nghĩa đặc biệt trong lịch sử tôn giáo vì hai lý do: Nó chứng minh rằng cả động vật (rồng) lẫn phụ nữ đều có thể đạt được Phật quả, điều này mang tính cách mạng trong Phật giáo sơ kỳ vốn mang tính gia trưởng và nhân trung tâm.
Trong truyền thống Nhật Bản, câu chuyện này được tiếp nhận sâu rộng và gắn kết với phức hợp rồng bản địa. Trong tông Thiên Thai và tông Nhật Liên, “con gái vua rồng” được coi là bằng chứng then chốt cho Phật tánh phổ quát. “Shōbōgenzō” của Dōgen xử lý đoạn này nhiều lần.
Trong tín ngưỡng dân gian Nhật Bản, nhân vật này hòa nhập với Benzaiten, nữ thần nước trong số Bảy Vị Thần May Mắn, và với nhiều thủy thần địa phương. Sự hợp nhất giữa thần học nāga Ấn Độ, thần thoại học Long Trung Quốc và tôn giáo Watatsumi Nhật Bản là ví dụ điển hình của sự hội nhập tôn giáo Đông Á.
Long mạch và các ngọn núi thiêng
Tín ngưỡng dân gian Nhật Bản biết đến khái niệm “long mạch” (“ryūmyaku”), những mạch nước ngầm nối liền các núi thiêng với nguồn suối, sông ngòi và cuối cùng là biển cả. Quan niệm này đặc biệt rõ nét trong truyền thống Shugendō và định hình địa lý tôn giáo của nhiều núi thiêng như Ontake, Hakusan, Tateyama và đặc biệt là Fuji.
Đền thờ Heisei-jingu dưới chân núi Fuji được dâng hiến cho Watatsumi và duy trì các kết nối nghi lễ với linh vật rồng được cho là hiện diện trong các vùng nước miệng núi lửa và tại các thác nước lớn.
Tại các thác nước Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) và Ryūzū (cũng tại Nikko, có nghĩa là “Đầu Rồng”), vua rồng được cầu khẩn trong các nghi lễ địa phương. Những thác nước này được coi là hiện thân của Ryūjin và là các trạm dừng chân điển hình của phép thanh tẩy nước Misogi và tu hành núi non Shugendō.
Thác Nachi-no-Otaki nổi tiếng, thác nước cao nhất Nhật Bản (133 m), đã là một địa điểm linh thiêng từ thế kỷ 8 và được UNESCO công nhận là Di sản Văn hóa Thế giới vào năm 2004 như một phần của “Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range”.
Nghi lễ cầu mưa và khẩn cầu rồng
Khi hạn hán kéo dài, nhiều vùng ở Nhật Bản tiến hành một hình thức rước cầu mưa đặc biệt, được gọi là “Ryūjin-matsuri” (“Lễ hội Rồng”) hoặc “amagoi” (“Cầu Mưa”). Trong đó, một hình rồng làm từ tre, giấy và vải được chế tạo và rước qua làng đến một đền thờ hoặc thác nước.
Đôi khi một con ếch hoặc con lươn thật hoặc được mô phỏng bằng ký hiệu sẽ bị nhốt vào một hộp gỗ và rước trong đoàn cầu nguyện qua làng; quan niệm là vua rồng sẽ phản ứng với nỗi đau khổ của thần dân bằng mưa.
Trong truyền thống Chân ngôn tông, “nghi lễ cầu mưa Shingon” nổi tiếng lần đầu tiên được thực hiện tại ao Shinsen-en ở Kyoto vào năm 824. Kūkai được cho là đã cầu khẩn vua rồng của hồ Anavatapta (trong địa lý Phật giáo Ấn Độ là hồ nguồn thần thoại của dãy Himalaya) và nhờ đó đã gọi mưa về sau ba ngày.
Nghi lễ này đã được kinh điển hóa vào thời Heian và được tiếp nối trong các ngôi chùa Chân ngôn tông lớn Tō-ji và Daikaku-ji cho đến tận thời cận đại.
Quan điểm của tôn giáo học hiện đại
Trong nghiên cứu hiện đại, Ryūjin được đọc như một ví dụ then chốt của sự lai hóa tôn giáo Đông Á. Helen Hardacre, Bernhard Scheid và Klaus Vollmer đã chỉ ra trong nhiều công trình rằng sự hợp nhất giữa Watatsumi bản địa với nāga Ấn Độ và Long Trung Quốc trong lịch sử tôn giáo Nhật Bản là một trường hợp tiêu biểu cho tính đa tầng của mọi thực hành tôn giáo đã được nuôi dưỡng và phát triển.
Khác với những gì nền ngữ văn học tôn giáo phân tích chặt chẽ gợi ý, sự hợp nhất này thuộc về thực tế bình thường của tín ngưỡng sống động.
Inken Prohl trong các nghiên cứu về tín ngưỡng Nhật Bản hiện đại đã nhấn mạnh rằng hình tượng rồng đang trải qua một sự phục hưng đáng kinh ngạc trong tâm linh đương đại, trong các thực hành chữa lành và trong huyền học đại chúng. Biểu tượng long lực, hình xăm rồng, đồ trang sức rồng và thiền định rồng phổ biến ở Nhật Bản, trong cộng đồng diaspora Đông Á và ngày càng cả trong giới New Age phương Tây.
Sự tái nạp năng lượng rồng hiện đại này chỉ một phần bắt nguồn từ tín ngưỡng Ryūjin lịch sử, mà còn kết hợp nó với các yếu tố của Phong thủy Trung Quốc, trí tưởng tượng về rồng phương Tây (Smaug, Tolkien) và văn hóa fantasy đại chúng.
Những tương đồng với người Ainu và tín ngưỡng biển Bắc Thái Bình Dương
Một dấu vết lịch sử tôn giáo riêng biệt dẫn từ Ryūjin Nhật Bản đến tôn giáo Ainu ở các đảo chính phía bắc Nhật Bản và Sakhalin. Thần cá voi Ainu, Repun-Kamuy, cũng là một vị chúa tể biển, cai quản cá voi, cá và nghề đánh cá; ngài xuất hiện dưới dạng người mặc trang phục cá voi, sống trong một thế giới dưới lòng biển.
Những tương đồng về cấu trúc bao gồm mối liên hệ với cá voi, quan hệ trao đổi với ngư dân và logic điều cấm. Những tương đồng này gợi đến một tín ngưỡng biển Bắc Thái Bình Dương rộng lớn hơn, trải dài từ người Aleut và Tlingit đến người Itelmen ở Kamchatka và người Ainu.
Nelly Naumann và Klaus Vollmer đã chỉ ra rằng tôn giáo Watatsumi của Nhật Bản (trước khi hợp nhất với phức hợp rồng Trung Quốc – Phật giáo) chứa đựng những yếu tố thiết yếu của truyền thống biển liên Thái Bình Dương này.
Sự hợp nhất thời Trung cổ với phức hợp nāga và Long đã phủ lên tầng này mà không loại bỏ hoàn toàn nó. Ở các làng chài ven biển Tsushima và Hokkaido, những dấu vết của tầng cổ xưa này vẫn còn được bảo tồn cho đến thời hiện đại.
Kūkai và nghi lễ cầu mưa Shinsen-en
Nghi lễ cầu mưa Shinsen-en, được thực hiện năm 824 dưới triều Thiên hoàng Junna tại Kyoto, thuộc về các nghi lễ rồng được ghi chép đầy đủ nhất trong lịch sử tôn giáo Nhật Bản. Kūkai, người sáng lập Chân ngôn tông, được cho là đã cầu khẩn vua rồng của hồ Anavatapta thần thoại trong một cuộc thi thố với nhà sư theo Nho – Đạo giáo Shubin.
Anavatapta được coi trong thế giới quan Phật giáo Ấn Độ là hồ nguồn thần thoại của dãy Himalaya, nơi tám vị vua rồng vĩ đại của Kinh Pháp Hoa ngụ. Sau ba ngày nghi lễ, cơn mưa lớn ập đến và địa vị của Kūkai trong hệ thống phẩm trật cung đình được củng cố đáng kể.
Bản thân nghi lễ sau đó đã được kinh điển hóa trong các thế kỷ tiếp theo và trở thành bộ phận cố định của repertoire phụng tự Chân ngôn tông. Tại Tō-ji và Daikaku-ji, cho đến nay vẫn còn các sách tay và sách giảng dạy nghi lễ mô tả chi tiết thực hành này.
Sự kết hợp giữa thần học nāga Ấn Độ, địa lý Anavatapta Trung Quốc và phép thuật thời tiết Nhật Bản là một ví dụ đặc biệt súc tích về sự hội nhập tôn giáo Đông Á.
Rồng trong truyền thống Thiền tông
Trong Phật giáo Thiền tông, rồng được trao một ý nghĩa biểu tượng riêng. Khác với Tịnh Độ tông hay Chân ngôn tông, rồng không chủ yếu là một vị thần có thể được cầu khẩn, mà là hình ảnh của chính sự giác ngộ.
Câu nói nổi tiếng “Rồng của Hōzō-In” là: “Rồng hát trong cây khô”, một lối diễn đạt nghịch lý nhằm biểu đạt sự đột ngột và tính không thể dự đoán của Phật tánh. Trên trần nhà của nhiều chính điện chùa Thiền tông được treo các bức tranh tường rồng khổ lớn, trực quan hóa ý nghĩa biểu tượng này.
Những tranh rồng trên trần nổi tiếng nhất được tìm thấy tại Kenninji (Kyoto, do Koizumi Junsaku vẽ, 2002), Tofukuji (Kyoto, do Dōmoto Inshō vẽ, 1934) và Tenryuji (Kyoto, do Kayama Matazo vẽ, 1997).
Các hình ảnh rồng thường thể hiện một linh vật rồng khổng lồ duy nhất trải dài ngang qua trần của đại sảnh hội họp; ánh mắt của các tăng nhân trong thiền định rơi vào hình ảnh này và được cho là hỗ trợ sự tập trung thiền định.
