طرحُنّا، حِتّی موسمی دیوتا اور سلطنت کا سربراہ

طرحُنّا حِتّی ریاستی دیومالائی نظام کے اندرونی حلقے سے تعلق رکھتا ہے اور ḫattuša (موجودہ بوغازکالے) کے محفوظ خانوں کے متون میں بطور سرفہرست مذکر سلطنتی دیوتا ظاہر ہوتا ہے۔

فولکرٹ ہاس نے اپنی کتاب Geschichte der hethitischen Religion (1994) میں یہ ثابت کیا ہے کہ طرحُنّا قدیم حِتّی دور، یعنی سترہویں اور سولہویں صدی قبل مسیح، سے مسلسل موجود رہا اور تقریباً 1180 قبل مسیح میں سلطنت کے خاتمے تک مرکزی موسمی دیوتا کی حیثیت برقرار رکھی۔ اس کا دائرہ اثر وسیع ہے: گرج چمک، بارش، جنگی قوت، شاہی تحفظ، معاہداتی قسم اور کھیتوں کی زرخیزی۔

حِتّی روایت کے اندر اس کی وہی حیثیت ہے جو ہُرّی دیومالائی نظام میں تیشوب کی تھی، اور بڑے بادشاہوں کے ریاستی کلٹ میں دونوں کی شناخت بتدریج یکجا ہوتی گئی۔

ٹریور بریس نے The Kingdom of the Hittites (2005) میں اس اشتراک کو دیر کانسی عہد کے اناطولیہ کی اہم ترین مذہبی تاریخی تحریکوں میں سے ایک قرار دیا ہے۔ طرحُنّا مقامی صورتوں میں بھی ملتا ہے، مثلاً نیرک کا موسمی دیوتا، حلب کا موسمی دیوتا، زپلاندا کا موسمی دیوتا اور ḫattuša کا موسمی دیوتا، اور ہر ایک کے اپنے مزارات، تہواری تقویم اور پجاری درجہ بندیاں ہیں۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے طرحُنّا ہند-یورپی موسمی دیوتا کے اس مقبول نمونے سے تعلق رکھتا ہے جو کسی اونچے پہاڑ کی چوٹی یا بادلوں کے تخت سے حکمرانی کرتا ہے۔ اندرا، زیوس اور جرمانوی دونار سے مماثلتیں موجود ہیں، لیکن طرحُنّا ان سے اس لحاظ سے ممتاز ہے کہ اس میں معاہداتی اور قانونی پہلو بہت نمایاں ہے جو اسے قسموں کا ضامن بناتا ہے۔

حِتّی علمِ الٰہیات نے موسمی دیوتا کو شاہیت کے ساتھ بے مثال گہرائی سے جوڑا ہے: بڑا بادشاہ طرحُنّا کا ‘بیٹا’ یا ‘پسندیدہ خادم’ ہے اور اس کی جائزیت الہی رضامندی پر منحصر ہے۔

طرحُنّا کا نام ہند-یورپی جذر *terh₂- سے ماخوذ ہے جس کے معنی ہیں ‘پار کرنا، غلبہ پانا، قوت مند ہونا’۔ کالورٹ واٹکنز نے How to Kill a Dragon (1995) میں تفصیل سے دکھایا کہ یہ جذر حِتّی میں فعل tarḫ- ‘فتح کرنا، زیر کرنا’ کی صورت میں ڈھلا۔

یعنی طرحُنّا لفظی معنوں میں ‘فاتح’ یا ‘زیر کرنے والا’ ہے، ایک معنی خیز نام جو اساطیری روایت میں سانپ اِلّویانکا کے خلاف اس کی اہم جنگ کا پیشگی اعلان کرتا ہے۔ عنصر -na کے ساتھ نام سازی اناطولیائی زبانوں میں فعلی جذروں سے دیوتاؤں کے نام بنانے کا معمول کا طریقہ ہے۔

میخی تحریر کے متون میں یہ نام تقریباً ہمیشہ سمیری لوگوگرام DU (پڑھیں: Iškur/Adad) یا DIM کے ذریعے لکھا جاتا ہے، جس کے ساتھ حِتّی صوتی اضافے جیسے -aš، -un، -ni آتے ہیں۔ ایک نادر صوتی تحریر Tar-ḫu-na-aš قدیم حِتّی تہواری رسومات میں ملتی ہے۔

لووی میں شکل Tarḫunt اور پالائی میں Tarḫunna ملتی ہے۔ اشکال میں یہ تنوع زبانی تاریخ کا ایک اہم نشان ہے اور H. Craig Melchert کی تصنیف Anatolian Historical Phonology (1994) میں تفصیل سے زیرِ بحث ہے۔

کارکمش، مرعش اور طبل میں دیر حِتّی اور بعد از حِتّی دور کی ہیروگلفی لووی تحریریں ایک کھڑے دیوتا کو کلہاڑے اور بجلی کی گٹھری کے ساتھ دکھاتی ہیں۔ لوگوگرام DEUS.TONITRUS اسے براہ راست ‘گرج کا دیوتا’ ظاہر کرتا ہے۔ اکدی دیوتاؤں کی فہرستوں میں اسے ادد سے برابر کیا گیا ہے جو خود مغربی سامی حدد سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ تعارف کا سلسلہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ قدیم مشرقی سیاق میں طرحُنّا کو بالعموم ‘موسمی دیوتا’ کے طور پر ہی سمجھا جاتا تھا۔

تصویری روایت میں طرحُنّا ایک داڑھی والے مرد کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، مختصر کمربند لنگوٹی پہنے، سر پر سینگوں والی نوکیلی ٹوپی، ایک ہاتھ میں تین دندانہ دار بجلی کا نیزہ اور دوسرے میں جنگی کلہاڑا۔

یہ عکاسی ḫattuša کے قریب یزیلیقایا کی عظیم چٹانی مزار کے مناظر میں تعیین شدہ معیار کے طور پر محفوظ ہے۔ کرٹ بٹل نے Die Hethiter (1976) میں اس مزار کے مرکزی کمرہ الف میں طرحُنّا کو مذکر دیوتاؤں کے جلوس کا سربراہ بتایا ہے۔

اس کی سواری یا جوڑی نمایاں ہے: طرحُنّا ایک ایسے رتھ پر سوار ہوتا ہے جسے شیری (‘دن’) اور ḥurri (‘رات’) نامی دو بیل کھینچتے ہیں۔

یہ بیل جوڑی والی عکاسی ہُرّی اثر کا براہ راست اشارہ ہے اور طرحُنّا کو تیشوب سے گہرائی سے جوڑتی ہے۔ بیل خود اس کا مقدس جانور ہے اور کلٹ میں قربان کیا جاتا ہے۔ متعدد مناظر میں بیل موسمی دیوتا کے پہلو میں کھڑا یا اس کی پیٹھ پر ہوتا ہے۔

طرسوس سے ملنے والی چلتے ہوئے طرحُنّا کی کانسی کی مجسمہ، جس میں دیوتا بلند اٹھائے کلہاڑے کے ساتھ ہے، حِتّی چھوٹے آرٹ کی معروف ترین اشیاء میں سے ایک ہے۔

اس کے علاوہ ایسے چٹانی نقوش بھی ہیں جن میں طرحُنّا شاہی تحفظ فراہم کرتا ہے: یزیلیقایا میں ḫattuša کا موسمی دیوتا بڑے بادشاہ تدحالیا چہارم کو گلے لگا رہا ہے اور اس طرح اسے الہی حفاظت میں لے رہا ہے۔

دیوتا کے گلے لگانے کی اس تصویری صورت کو تحقیق میں ‘tutelary gesture’ کہا جاتا ہے اور یہ شاہی جائزیت کی خصوصیت ہے۔ کارکمش، حلب اور دیگر بعد از حِتّی مقامات پر طرحُنّا کی عکاسی آٹھویں صدی قبل مسیح تک موجود رہتی ہے، اکثر شاہیت کی پر پروں والی سورج کی ٹکیہ کی علامت کے ساتھ۔

طرحُنّا کی سب سے اہم روایت سانپ اِلّویانکا کے خلاف اژدہا مقابلے کا اسطورہ ہے۔ یہ متن قدیم حِتّی پُرُلّی موسمِ بہار کے تہوار کی دو روایتوں میں موجود ہے (CTH 321) اور گیری بیکمن نے اسے Hittite Myths (1998) میں مرتب کیا ہے۔

پہلی روایت میں طرحُنّا اِلّویانکا سے شکست کھاتا اور اپنا دل اور آنکھیں کھو دیتا ہے۔ دیوی اِنارا کی چالاکی اور انسانی ḥupašiya کی مدد سے ہی اژدہے کا خاتمہ ممکن ہو پاتا ہے۔

اِنارا ایک دعوت کا اہتمام کرتی ہے، اِلّویانکا کو مدعو کرتی ہے، اسے خوب کھلاتی پلاتی اور مست کرتی ہے، پھر ḥupašiya سانپ کو رسّی سے باندھتا ہے اور طرحُنّا اسے مار ڈالتا ہے۔

دوسری روایت میں طرحُنّا ایک انسانی عورت سے بیٹا پیدا کرتا ہے جو خلافِ توقع اِلّویانکا کا داماد بن جاتا ہے اور باپ کو چرائے ہوئے اعضاء واپس لاتا ہے۔

بیٹا اس کے بعد اپنے باپ سے مطالبہ کرتا ہے کہ اسے مار ڈالے کیونکہ وہ دونوں فریقوں سے وفاداری بیک وقت نہیں نبھا سکتا۔ طرحُنّا یہ المناک درخواست پوری کرتا اور اپنی قوت واپس پاتا ہے۔

موسمی دیوتا کے اژدہا مقابلے کا موضوع مذہبی تاریخ میں ہند-یورپی قدیم ترین بیانیہ نمونوں میں سے ایک ہے۔ واٹکنز نے دکھایا کہ فارمولہ ‘ہیرو نے اژدہے کو مار ڈالا’ (ہند-یورپی *gwhen- h₃egwhim) تقریباً تمام ہند-یورپی زبانوں میں محفوظ ہے۔ طرحُنّا کے ہاں یہ موسمی اسطورہ بنتا ہے: اژدہے پر فتح مردہ موسمِ سرما سے بارآور موسمِ بہار کی طرف تبدیلی کی علامت ہے۔

دیگر روایتوں میں جن میں طرحُنّا ظاہر ہوتا ہے، تیلی پینو اسطورہ شامل ہے جس میں طرحُنّا اپنے گم شدہ بیٹے کو تلاش کرتا ہے، اور اُلّیکُمّی چکر جس میں وہ بطور تیشوب پتھر کے دیو کے خلاف لڑتا ہے۔ تینوں روایتوں میں طرحُنّا معصوم از خطا نہیں ہے۔ وہ کمزور پڑ سکتا ہے، شکست کھا سکتا ہے، اتحادیوں اور حکمت کا محتاج ہوتا ہے۔

طرحُنّا کا کلٹ پورے حِتّی سلطنتی علاقے میں پھیلا ہوا تھا۔ اس کا اہم ترین مزار نیرک میں تھا، جو شمالی اناطولیہ کا ایک قدیم شہر تھا جو کبھی کبھار دشمن کاشکائیوں کے قبضے میں چلا جاتا تھا اور اس کی واپسی ایک مذہبی سیاسی ضرورت بن جاتی تھی۔

نیرک کا موسمی دیوتا ایک آزاد مقامی تجلی تھا اور بڑے بادشاہ مُرشیلی دوم کی متعدد دعاؤں کا موضوع تھا (مثلاً CTH 376)۔ دوسری اہم عبادت گاہ حلب (ḥalab) تھی، جو قدیم شام کے دور سے ہی ایک اہم موسمی دیوتا کی سیٹ تھی۔ حِتّی دیومالائی نظام میں شامل ہونے کے بعد اس کا مقامی ہیکل ḫattuša میں دوبارہ تعمیر کیا گیا۔

پُرُلّی موسمِ بہار کا تہوار طرحُنّا کا سالانہ اہم ترین تہوار تھا۔ فولکرٹ ہاس نے اس کے مراحل بازسازی کے ساتھ بیان کیے ہیں: تہواری جلوس، اژدہا مقابلے کی رسمی دہرائی، بیلوں کی قربانی، دیوتاؤں کی روٹی، بیئر اور شراب سے ضیافت۔

ḫattuša کے ریاستی ہیکل میں روزانہ قربانیاں پیش کی جاتی تھیں۔ حِتّیوں نے وسیع ہیکلی فہرستیں مرتب کیں جن میں کلٹ کا سامان، لباس اور مجسمے درج ہیں۔ ان فہرستوں کا تفصیلی مطالعہ جیرڈ ملر کی Royal Hittite Instructions (2013) میں موجود ہے۔

ریاستی معاہداتی قانون میں طرحُنّا سرفہرست قسم کا دیوتا ہے۔ حِتّی بادشاہوں اور باجگزار حکمرانوں کے درمیان معاہدے ایک طویل دیوتاؤں کی فہرست سے شروع ہوتے ہیں جس کے سرفہرست ‘آسمان کا موسمی دیوتا’ ہوتا ہے۔ اگر کوئی فریق قسم توڑے تو طرحُنّا اسے ‘مٹی کے برتن کی طرح توڑ دے’، جیسا کہ امورو کے عزیرو اور میتانی کے شتیواز کے ساتھ معاہدوں میں درج ہے۔

اس کے کلٹ کی پجاری تنظیم کئی طبقات پر مشتمل تھی: روزانہ خدمت کے لیے SANGA پجاری، خصوصی رسومات کے لیے LÚAZU ساحر، اور تعویذ اور شفا رسومات کے لیے SAL ŠU.GI پجارنیں (‘بوڑھی عورتیں’)۔

حِتّی روزمرہ زندگی میں طرحُنّا کو اکثر موسمی آفات، قحط اور دشمن حملوں کو دور کرنے کے لیے پکارا جاتا تھا۔ ḥatti کے موسمی دیوتا سے متعدد دعائیں (حِتّی arkuwar) محفوظ ہیں، مثلاً مُرشیلی دوم کی طاعون کی دعائیں (CTH 378) جن میں بادشاہ ایک بڑی وبا ختم کرنے کی استدعا کرتا ہے۔

علمی لحاظ سے یہ متون اس لیے اہم ہیں کہ ان میں ایک پیچیدہ الہیاتی استدلال ہے: بادشاہ دیوتا سے بحث کرتا ہے، اپنے کفارہ اعمال کا حوالہ دیتا ہے اور دیوتاؤں کو یاد دلاتا ہے کہ وہ اپنے خادموں کو مکمل طور پر نہ چھوڑیں۔

تعویذاتی رسومات میں اکثر طرحُنّا کی علامتوں، یعنی کلہاڑے اور تین دندانہ دار بجلی کا، استعمال ہوتا تھا۔ مہروں اور تعویذوں پر اٹھا ہوا ہتھیار لیے چلتا ہوا موسمی دیوتا حفاظتی تصویر کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔ تعمیراتی قربانیوں میں طرحُنّا کی عکاسی والی کانسی کی مجسمیں ہیکلوں اور محلوں کی بنیادوں میں دفن کی جاتی تھیں اور ḫattuša کے علاقے سے ایسی متعدد مجسمیں برآمد ہوئی ہیں۔

فولکرٹ ہاس نے Materia Magica et Medica Hethitica (2003) میں دکھایا کہ گرج کے اوزار (پتھر کی کلہاڑیاں، جنہیں غالباً نوپاشانی دور کی دریافتیں بجلی کی گرج کے پچھلے حصے کے طور پر سمجھا جاتا تھا) گھروں میں بجلی گرنے سے بچاؤ کے لیے محفوظ رکھے جاتے تھے۔

علمی نقطہ نظر سے دلچسپ پہلو سلطنتی حکمرانی اور حفاظتی وعدے کے درمیان گہرا تعلق ہے: طرحُنّا بنیادی طور پر فرد کو نہیں بلکہ بادشاہ کو اور اس کے ذریعے قوم کو افراتفری اور دشمنوں سے تحفظ کی ضمانت دیتا ہے۔

انفرادی حفاظتی دعا حِتّی مواد میں میسوپوٹامیہ یا یوگاریت کی نسبت کم دستاویز شدہ ہے، لیکن ‘بوڑھی عورتوں’ (ḪAR.ḪAR) کے متون میں موجود ہے۔ iWell Guard طرحُنّا کو ایک تاریخی شخصیت کے طور پر دیکھتا ہے نہ کہ موجودہ حفاظتی مخاطب کے طور پر۔

طرحُنّا ہند-یورپی موسمی دیوتا کے بڑے نمونے سے تعلق رکھتا ہے اور ہُرّی تیشوب، مغربی سامی حدد اور اندرا سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

اژدہا مقابلے کے موضوع میں رگ وید میں اندرا کی وِرتر پر فتح، زیوس کی طیفون سے جنگ اور تھور کی مِدگارد سانپ سے لڑائی کے ساتھ مماثلتیں واضح ہیں۔ ڈینیئل شوئمر نے Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) میں اس روایت کا ایک جامع تقابلی مطالعہ پیش کیا ہے جو آج بھی معیاری حوالہ ہے۔

فینیقی دیومالائی نظام میں دیوتا بعل-حدد طرحُنّا کے خدوخال کے انتہائی قریب ہے، کارکردگی اور اژدہا مقابلے کے اسطورے دونوں میں۔ یہاں بھی موسمی دیوتا افراتفری انگیز پانی یم کے خلاف لڑتا ہے جو ساختی طور پر طرحُنّا کے حریف اِلّویانکا سے مطابقت رکھتا ہے۔ یہ مماثلتیں اتفاقی نہیں بلکہ کانسی عہد کے آخر میں اناطولیہ، شمالی شام اور شام و فلسطین کے درمیان گہرے ثقافتی تبادلے کا نتیجہ ہیں۔

مذہبی تاریخ کے لحاظ سے اژدہا مقابلے کا موضوع ہند-یورپی ورثے اور شمال مغربی سامی طوفان دیوتا روایات پر مبنی ہے۔ حِتّی شکل اس کی ایک خاص طور پر اچھی طرح دستاویز شدہ ملی جلی صورت ہے۔ لووی اور پالائی مواد میں بھی آزاد موسمی دیوتا روایتیں ہیں جو طرحُنّا سے کبھی یکساں سمجھی جاتی ہیں اور کبھی الگ۔

میری بچوارووا نے From Hittite to Homer (2016) میں ان اناطولیائی موسمی دیوتا اساطیر کی یونانی بیانیہ مواد میں منتقلی کو تفصیل سے ردِّ تسلسل کیا ہے اور بالخصوص طیفون کے اسطورے کی طرف توجہ دلائی ہے جو اناطولیائی سوری علاقے سے ساختی اخذ و اکتساب ظاہر کرتا ہے۔

جدید حِتّیالوجی کا آغاز 1915 میں بیدرژِش ہروژنی کی حِتّی میخی تحریر کی کشائش سے ہوتا ہے۔ اس کے بعد سے طرحُنّا سے متعلق متون متعدد اشاعتوں میں شائع ہوئے ہیں، خاص طور پر Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) اور Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB) کے سلسلوں میں۔

فولکرٹ ہاس، ٹریور بریس، ڈینیئل شوئمر اور گیری بیکمن بیسویں اور اکیسویں صدی کے اوائل کے اہم ترین ماہرین میں شامل ہیں۔ اِتامار سنگر نے Hittite Prayers (SBL 2002) میں طرحُنّا سے متعلق اہم ترین دعاؤں کا ترجمہ اور تشریح پیش کی ہے۔

عوامی اخذ میں طرحُنّا اپنے ہند-یورپی رشتہ داروں تھور یا زیوس کی نسبت کم معروف ہے۔ ترکی ثقافتی فضا میں اکیسویں صدی کے اواخر کے بیسویں برسوں سے یزیلیقایا اور بوغازکالے کو یونیسکو عالمی ثقافتی ورثہ قرار دیے جانے کے ذریعے اس کی معمولی واپسی ہو رہی ہے۔ جرمانوی اساطیر کے برعکس نوپگانی روحانی احیاء تقریباً نظر نہیں آتا۔

علمی لحاظ سے طرحُنّا آج بالخصوص تقابلی اساطیر اور قدیم مشرقی مذہبی تاریخ کے مطالعہ کے موضوع کے طور پر اہمیت رکھتا ہے۔ موجودہ تحقیقی توجہ مقامی تجلیوں (نیرک، حلب، زپلاندا کے موسمی دیوتا) کے مطالعہ، طرحُنّا اور تیشوب کے تعلق، اور بعد از حِتّی آہنی دور میں لووی ہیروگلفی روایت پر مرکوز ہے۔ iWell Guard طرحُنّا کو اس تاریخی و لسانی تناظر میں درج کرتا ہے۔

ذیل میں درج کتب طرحُنّا اور حِتّی موسمی دیوتا کے دیومالائی نظام کی اہم ترین معیاری حوالہ جاتی کتب ہیں جن سے iWell لغت میں بھی استفادہ کیا گیا ہے۔