Viracocha, бог-творець і космічний упорядник андського світу

Viracocha є теологічно складною фігурою, яка в хроніках з’являється під численними іменами-означеннями: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Вчитель світу), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha світлоосновний). Ці аспектні імена, за вказівкою П’єра Дювіоля, слід розглядати як вияв власне андської філософсько-спекулятивної теології, що діяла під поверхнею персоніфікованого верховного культу.

Ранні хроніки (Сієса де Леон, Сармієнто де Гамбоа, Крістобаль де Моліна) зображують Viracocha як найвищу істоту, що передує всім іншим божествам.

Гарсіласо де ла Вега, який пише пізніше і більше орієнтується на пізньоінкський пріоритет Інті, описує це співвідношення складніше: Інті є видимим правителем, Viracocha – невидимим творцем. З релігієзнавчого погляду тут простежується теологічна багатошаровість, у якій давніший міф про бога-творця і молодша імперська сонячна теологія існують поруч.

Примітно, що в аймарському ареалі Viracocha іменувався Tunupa або Tonopa – постать із власними міфологічними оповідями, яку релігієзнавець-етнолог Терез Буйс-Касань детально дослідила у праці Lluvias y cenizas (1988).

В аймарів Tunupa є менш однозначним творцем, ніж інкський Viracocha: він має риси трикстера і тісно пов’язаний із вулканізмом регіону.

Етимологія імені Wiraqucha є предметом суперечок уже давно. Гарсіласо де ла Вега виводить його від wira (жир, вершки) і qucha (озеро) та перекладає як жир озера або піна на воді. Ця етимологія добре узгоджується з міфом про водяного творця з Тітікаки, проте мовознавчо не є беззаперечною.

Альтернативне прочитання пов’язує перший склад із wila (аймара: кров) і приходить до тлумачення кров озера або до уявлення про червону, вулканічну воду.

Сесар Ітьєр у своїх мовознавчих працях (2008, 2013) вказав на можливе третє прочитання, згідно з яким wira могло походити від архаїчного кореня wir- зі значенням блиск або світло, – тоді Wiraqucha означав би світлосяяння озера.

У колоніальному мовному вжитку wiraqucha дуже швидко стало зверненням до іспанців: спочатку тому, що інки вбачали в бородатих завойовниках прояви бородатого бога-творця, а потім як загальне шанобливе звертання, яке й досі вживається в деяких кечуамовних регіонах на позначення пана або сеньйора.

У джерелах Viracocha незвично часто описується як бородатий старець, що мандрує Андами в довгому плащі, з посохом і сонячною короною.

Цей опис відхиляється від типової корінної іконографії Анд, де бородаті чоловіки практично невідомі, що дало підстави для ранньої спекуляції про те, що Viracocha є історичним відлунням довколумбового відвідувача з Євразії. Сучасна наука відкинула цю спекуляцію.

Головним іконографічним джерелом є знамениті Ворота Сонця в Тіуанако (бл. 600 – 1000 р. н. е.), у центрі яких зображена центральна фігура з променистою короною і симетрично розпростертими руками, що тримають два жезли (які часто інтерпретуються як прани-пращі).

Цю так звану постать Staffgod в археологічній літературі регулярно ототожнюють із Viracocha, хоча емічна назва культури Тіуанако для цієї фігури не збереглася. Карен Вайз і Джон Янусек у своїх дослідженнях Тіуанако неодноразово застерігали від поспішного ототожнення.

Поширеним є також зв’язок Viracocha зі столицею інків Куско та її центральним храмом Коріканча. За свідченням Сармієнто, інка Пачакуті встановив у Коріканчі власну статую Wiraqucha – повнорозмірне золоте зображення, яке іспанці ще застали 1532 року.

Головний міф починається у фазі світової пітьми. Viracocha з’являється на Isla del Sol в озері Тітікака і спочатку створює першу людність із каменю, яку, однак, знищує у великому потопі через непослух.

За Крістобалем де Моліною, він потім у Тіуанако ліпить другу людність із глини, призначає кожному народу мову, одяг і батьківщину та відправляє їх мандрувати Андами.

Після цього Viracocha сам мандрує Андами на північ, навчає людей землеробства, ткацтва і релігії і зрештою залишає світ на узбережжі Тихого океану, ступаючи по воді і зникаючи в західному напрямку.

Цей фінальний епізод деякі інкські теологи тлумачили так, що Viracocha колись повернеться із заходу – есхатологічне очікування, яке в перші роки іспанського завоювання ненадовго було проектоване на конкістадорів, що частково пояснює стрімку військову поразку держави інків.

Син Viracocha в деяких джерелах постає як Imaymana Viracocha або Tocapo Viracocha – брати чи супутники творця, що мандрують Андами і встановлюють космічний порядок.

Ця тріада трьох Wiraqucha нагадала іспанським хроністам християнську Трійцю, що спричинило дискусії про можливу доіспанську андську місію, яка не має історичного підтвердження.

Особливо важливим джерелом є міф про вулкан Кача, переданий Сієсою де Леоном (1553): Viracocha прийшов до Кача, але місцеві жителі не повірили йому через його чужоземний вигляд і напали на нього.

Тоді творець звів із неба вогонь і випалив землю, доки жителі Кача не усвідомили свою провину і не благали його про прощення.

Археологічне відкриття вулканічного лавового поля поблизу Ракчі/Кача дало міфу пояснюваний геологічний зв’язок. Сармієнто де Гамбоа повідомляє, що пізніше інки звели на цьому місці великий подвійний храм із високими адобовими стінами, залишки яких і нині панують над долиною.

Специфічний культ Віракочі Культ був менш інституційно розвинений, ніж культ Інті Культ. Головні місця відправлення культу знаходилися в Коріканчі в Куско, де існувала окрема камера Віракочі, а також у доінкських святилищах Пакарітамбо, Тіуанако та острова Сонця.

Великий культовий комплекс Пачакамак на тихоокеанському узбережжі Перу також приписувався деякими хроністами Віракочі, хоча там шанувався переважно оракульний верховний бог Пачакамак.

Інка Пачакуті (прав. 1438, 1471) вважається, за Сарм’єнто де Гамбоа, великим покровителем культу Віракочі. Вважається, що Пачакуті почув у видінні голос Творця і після цього звів Храм як у Куско, так і в регіоні Кача.

Археологічний комплекс Ракчі поблизу Сан-Педро-де-Кача з його монументальними стінами з адобних цеглин традиційно ідентифікується як великий храм Віракочі Храм часів Пачакуті.

Ритуальна практика жертвоприношень Віракочі включала жертви лам (зазвичай використовувалася біла лама, на відміну від коричневої для Інті), спалення листя кукурудзи та коки, а також возлияння чічі. На відміну від культу Інті Культ, час доби не був визначений, оскільки Віракоча вважався таким, що стоїть вище за небесні тіла.

Специфічна захисна практика, пов’язана з Віракочею, майже не простежується у джерелах. Бог-творець в інкській теології був занадто далеким і занадто загальним, щоб до нього безпосередньо зверталися в окремих життєвих ситуаціях. Захисне вшанування стосувалося радше посередницьких фігур: Інті, Іллапи та місцевих гірських владик Апу, тоді як Віракоча діяв як прихований принцип порядку.

Проте в актах extirpacion de idolatrias (XVII століття) неодноразово згадуються домашні амулети у вигляді невеликих кам’яних фігурок, які називалися конопа або іла і мали зв’язок з теологією Віракочі.

Ці кам’яні фігурки, здебільшого у формі маленьких лам, кукурудзяних або людських фігур, вважалися втіленням творчої сили, яка мала оселитися в домі і захищати його. Їх зберігали у нижніх шарах облицювання стін або під вогнищем і в святкові дні обприскували лячим жиром і чічею.

З релігієзнавчого погляду важливо, що ця практика конопа мислилася не як магічно-примусова дія, а як підтримка стосунків із творчою субстанцією світу, яка живе в домі, полі, череді. Контекст iWell Guard описує цю практику як історичне явище, а не як рекомендацію щодо дієвості.

У сучасній народно-релігійній практиці громад перуанського та болівійського високогір’я кам’яні фігурки конопа в багатьох випадках продовжують використовуватися під новою назвою іла.

Їх застосовують передусім пастухи, які зберігають маленьких кам’яних лам або різьблені фігурки альпак під порогом дверей або в спальні, щоб забезпечити здоров’я череди. Олівія Гарріс у праці Of Bread and Blood (2000) задокументувала тривалу присутність цієї практики в аймарських селах Болівії.

Структурно Viracocha можна порівняти з іншими постатями deus otiosus в історії релігій – богами-творцями, що після акту творення відходять на задній план і отримують менший безпосередній культ, ніж молодші спеціальні боги. Мірча Еліаде описав цю схему для африканських і сибірських релігій; П’єр Дювіоль і Енріке Урбано застосували її до Viracocha.

Споріднені приклади – давньоафриканський верховний бог Ньяме акан, полінезійський верховний бог Іо маорі або австралійський абориґенний Байаме. У всіх цих випадках ми стикаємося з творцем, що усамітнено спочиває на небесах, тоді як повсякденна релігійна практика зосереджена на молодших, ближчих божествах.

У межах Анд Viracocha тісно пов’язаний із береговим богом Пачакамаком; у деяких хроніках обох описують як батька і сина або як братів.

Мері Айзагірре у своїй праці про культ Пачакамака (2003) детально дослідила теологічне переплетення цих двох верховних богів. Порівнянні постаті богів-творців зустрічаються в північноамериканському контексті, наприклад у Ваканзі Танці лакота та у Тункасілі-Дідусеві.

Наукова спеціальна дискусія навколо Viracocha також порушила питання про те, наскільки творча теологія Анд класифікується як монотеїстична чи політеїстична.

П’єр Дювіоль у праці Cultura andina y represion (1986) стверджував, що інкська теологія не відповідає ні класичному монотеїзму, ні класичному політеїзму, а радше генотеїзму, при якому верховний бог залишається на задньому плані, тоді як шануються численні нижчі істоти.

Цю категорію Макс Мюллер запровадив у 19 ст. для ведичного індуїзму, і вона може бути перенесена на андські умови.

Також у науковій літературі залишили слід порівняння зі давньоперським Ахура Маздою, месопотамським Аном або давньогрецьким Ураном. У всіх трьох випадках ідеться про постаті творців, що структурно відходять на другий план порівняно з молодшими головними богами (Мітрою, Мардуком, Зевсом), і все ж залишаються центральними в теологічно-філософській рефлексії.

Вірако ча-Культ значною мірою згас із завоюванням. Іспанська місія швидко ототожнила бога-творця з християнським Богом, що полегшило християнізацію, проте водночас призвело до занепаду самостійного шанування Віракочі.

У сучасних кечуамовних громадах високогір’я Вірак уча вже не є самостійним об’єктом культу, а слугує позначенням католицько-християнського Бога (Діос Вірак уча) або шанованого старого чоловіка.

В академічних дослідженнях Віракоча як фігура доімперської теології творення зберігає своє значення. Енріке Урбано (Wiraqocha y Ayar, 1981), П’єр Дювьоль, Тереза Буйс-Касань та Сесар Ітьєр упродовж останніх десятиліть показали, як іспанські хроністи читали андські Теологія-концепції крізь призму християнства та частково переосмислювали їх.

Тому методологічно складно реконструювати справжнього доінкського та інкського Віракочу, що стоїть за джерелами хронік.

В археологічному плані дослідження Staffgod у Тіуанаку, Чавіні (із знаменитим зображенням Раймонді-Стела) та Варі дали нові вказівки на можливо дуже давню безперервну традицію бога-творця.

Дуга від Чавіну (бл. 900 р. до н. е.) через Тіуанаку/Варі (бл. 500, 1000 р. н. е.) до інків (1438, 1532) була б, якщо підтвердиться, однією з найтриваліших дуг в історії релігій Латинської Америки.

Важливим напрямом новітніх досліджень є археоастрономічне вивчення відношення Віракочі до зоряного неба. Гарі Уртон у праці At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) показав, що інки розуміли Чумацький Шлях (Майу) як космічну ріку, яку Вірак уча спрямовує крізь небо.

Ця космологічна глибинна структура залишалася поза увагою іспанської місії та стала доступною лише завдяки сучасній етноастрономії.

Наведена добірка містить ключові праці з андської етнології та історії релігій щодо питання Viracocha, з особливою увагою до теологічно-філософського глибинного шару релігії часів інків.